柳智永：法醫看到了靈魂！

https://youtu.be/eq3HPCghRk4?si=77a_wnPYXAcM3mw5（自己入去聞思）

（註：法醫劉良曾解否過7000具屍體，他說出了「心底話」）

谢相智丨眩晕反反复复，或许也要“减肥”

谢相智丨眩晕反反复复，或许也要“减肥”

中医书友会

以下文章来源于五味经方 ，作者谢相智

—本文约2132字，预计阅读6分钟—

“除燥”的本质是在“治心”，心强而万物生机

作者/谢相智 白术

本文转载自公众号“五味经方”

案23丨眩晕案

患者女，71岁，主因“反复眩晕1年余”求诊。

患者1年前无明显诱因出现头晕，视物旋转，伴恶心、呕吐，后背发热，呕吐物为胃内容物；反复发作，持续2-3天缓解，几乎每周发作一次，每次持续3天左右。曾多次在当地医院中、西医诊治无效，后外出多地请中医专家诊治，仍然无效。患者及家属甚为苦恼，在其女儿推荐下求诊。

有高血压病史，服用氨氯地平治疗。

刻下症见：头晕，头沉，后背发热，心悸，汗出，腿凉，纳可，夜寐可，二便调；形体肥胖，面色略萎黄，精神可，有暗斑，手背暗斑。

身高165cm，体重75kg

舌黯，有瘀斑，苔白，脉沉小硬。

我们单纯看患者的症状：“头晕，头沉，视物旋转，后背发热，心悸，汗出，腿凉，呕吐胃中食物”，

其实挺好判断，《伤寒论》条文就有记述：

“第82条，太阳病发汗，汗出不解，其人仍发热，心下悸，头眩，身瞤动，振振欲擗地者，真武汤主之。”

或者《金匮要略》中有言：心下有痰饮，胸胁支满，目眩，苓桂术甘汤主之。

从症状上来看，真武汤和苓桂术甘汤都挺合适。

或者从《辅行诀》的角度看，患者脾实——呕吐胃中物的指征很明显，用泻脾汤：附子、干姜、甘草，似乎也可以。

但从我临床经验出发，我觉得这样处理还不够，用上苓桂术甘汤、真武汤或者泻脾汤，加减治疗，眩晕的症状应该会缓解，但有可能还会持续复发。

复发的原因在哪呢？

第一个是患者的“燥实”未得到深层的处理，这一点从望诊患者“面色萎黄、暗斑、腹大”可见，加之患者眩晕一年有余，其燥实应该是比较深的。

再者，患者舌象也暗，脉象还“小硬”，这都是我们之前总结过的“燥病”和“痿病”的指征。

参考文章：

摸上患者的脉后，要先诊察脉象的“大小”和“软硬”

再谈如何减肥？三个月时间，血糖从11.3降到6.2，减重12斤

所以，我还是从“治燥”与“治痿”的角度去处理，用“咸甘辛法”为主去处方。

我们先比较一下“咸甘辛法除燥”和苓桂术甘汤、真武汤、泻脾汤的差异。

苓桂术甘汤：茯苓（甘味）、桂（辛味）、白术（甘味）、甘草（甘味），以辛甘味为主，茯苓会带有“咸”味的力量。

真武汤：茯苓（甘味）、芍药（酸味）、生姜（辛味）、白术（甘味）、附子（辛味），也是以辛甘味为主。

小泻脾汤：附子（辛味）、干姜（辛味）、甘草（辛味），还是辛甘味为主。

而“咸辛甘”除燥法，则是在辛甘味的基础上，加上“咸味”的力量。

一方面咸味药补心：心德在软，以咸补之（《辅行诀》）。咸味药补心，就像人体的“太阳”，可以为君主之心提供动能。

另一方面咸味药泻肺，典型的代表是承气汤——厚朴、大黄、芒硝，都是咸味药。

咸味药软坚化结，可以清理肠道、血脉的瘀滞和污垢，瘀滞和污垢清理了之后，心脉的力量会更加稳定和强大，其亦是在治心。

所以，我会说“除燥”的本质是在“治心”，心强而万物生机。

因此，对于此患者，我依然以“咸甘辛”法为主处方：

玄明粉7（咸）（冲服，一天冲一次）

肉桂5（辛），干姜10（辛），厚朴12（咸），枳实12（酸辛），茯苓12（甘咸），黄芪12（甘辛），炒白术12（甘苦），酒萸肉12（酸辛），丹参12（咸苦），制远志4（咸苦），生山楂30（酸咸），焦槟榔12（辛），炒神曲12（咸辛），麦芽12（辛），炒莱菔子12（咸）

9付，水煎服

医嘱：

忌牛奶、酸奶、冷饮、啤酒、水果；

忌饱食，保持空腹，减重成功，病即愈。

患者五日后微信告知：服药至第三天时眩晕发作一次，以往都是三天而愈，此次眩晕仅半天而愈。

半月后复诊：

患者及家属非常高兴，自诉困扰一年的头晕无再发作，偶有头闷，后背热缓解，偶有心悸，仍有自汗出，无腿凉。

服药后出现明显腹泻，大便3-5次，体重减轻3Kg。

仍以咸甘辛为主，加酒大黄，去麦芽、神曲、远志，并加天花粉、五味子，以增强酸收之力。

半月后三诊：

无头晕发作，大便每日3-4次，体重再减轻1.5Kg，无心悸，无后背发热；微汗出；身体很轻巧，腿凉好转。

上方去五味子，加皂角刺，牵牛子，增强咸味力量，处理更深一层燥实。

02丨思考

“燥病”在当今时代常见，见之于形者，以“肥胖”多见，瘦人则以“硬、黯”为表现。

如何理解辅行诀的“燥病”？为何说它是解开疑难病的一把钥匙

望诊上常体现为：

“暗”（无光，无春夏）斑，“萎”（无华，无生机）。

舌诊上常见：暗、瘀斑、苔厚腻。

脉诊上常见：小或硬（秋冬之象）。

具体到诊疗过程中，对于此患者，我还会跟其提前说明：“眩晕与肥胖有关，减重眩晕即愈”，这样患者配合度会高，疗效更明确。

可作为诊疗的技巧之一。

同时，我也在考虑，上病者亦可上治，患者头晕、呕吐明显，以“吐法”顺其邪出，其病或亦可治。

但是现在的患者比较害怕“吐和泻”，你说我给你补补，大家都能接受，你说我让你拉拉，接受的人就少了很多，如果说我让你难受地吐吐，接受的人会更少，这是时代的局限。

可是，治病是反人性的，排病是带有痛苦的，以为轻轻松松病就能好，也是一种心里上的“燥”。

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龙萨前行-2002-03

龙萨前行-2002-03

普巴扎西仁波切 囊加花海

龙萨前行-2002-03-

住处、时间、道友与资具等

正确取舍无颠倒……

……第二又要分为基、道、果三种修法，昨天上面已经把基自性任运坛城之见解讲授过了。

这种修持方式应当要了知一下。昨天先讲授了八识，此后讲授了行道修持中按照对治禅定的方法如何调整八识而证到佛的果位，或者如何证到五道之中的见道。但昨天讲解的方式可能你们在座者还不见得那么熟，昨天所讲授的是如何证悟到见解的方法，而不是用界限的方式讲授五道十地，这两种必须要分开。因为十地界限修持是有不同的方式，包括在见解之中树立不同的见解，和在出定当中断绝八识，有不同的修持方式。

因此，这时候又觉得，见解还有不同的修法的话，不是说登地菩萨犹如初一的月亮吗，怎么还有不同的修持方式？有的。为什么呢？登地菩萨能不能断绝第二地的一切障碍呢？不能断绝。那么说明登地之中的见解还没有达到第二禅定之中的功德。用这种方法我们自然了知，在行道修持之中，从一地直到十地必定有一一入定之中的禅定修法。靠对治的方法在出定当中断绝八识的这种方法也有讲解，但这里是按照界限的方法而作印证的。但昨天讲法当中，如何能修持证悟到这种见解呢？是按照断绝八识的方法而讲授的，这两个必须要分开。因为如何证悟到见解的方法与一地至十地当中的界限方法有点不相似。

昨天我们讲授了从资粮道直到见道当中如何断绝八识的这种见解，但是从登地菩萨直到十地之中在这种见解当中作修持时，就像昨天我们讲授的六别法当中，第四刹那分别解脱之后是解脱安住，从登地菩萨直到十地菩萨的功德就要靠这种安住而达到圆满，这种界限印证方式昨天没有讲解。因为昨天所认识的是基，在认识基之后，普贤王如来如何成佛，以及众生怎么成为众生，这当中二取之分别念如何产生，昨天讲授的是这个法，而不是讲授果实。

既然不是果实，我们就能知道，行道之中讲授的见解是讲授如何证悟到见解，证到见解时还是一刹那之见解，因此以后要达到圆满，必须按照一地至十地界限的方法而作印证。但这里不是讲授这个法的时候，我们在以下讲授果实——直断与顿超当中自然有这种讲解。所以这些最好把它分开，否则全都融合在一体，就会产生出疑惑。

但有时觉得，行道修法之中如何证悟到见解是一种序次的方法，怎么不能配合着五道十地而讲授呢？五道的方法可以讲授的，但十地的印证方法讲授的是见道直到无学道之中。五道当中从资粮道到无学道，它从初行者直到成佛之中也有讲授，这当中我们昨天已经把资粮道、加行道和见道三种，以及如何证悟到见道之见解作过印证，但是在见道以下直至证到无学道之中的功德昨天没有讲授，因为它是十地之中的一种界限。所以这种分别的方式必须要了知。

在了知这种见解之后，我们就能知道，现前靠不同的修证方法而证悟到不同的见解，此中所讲授的不同之见解是随着自己的根器而得到不同的见解。讲授的法是唯一的，但是修法者的根器不相似，因此虽然讲授的法是无上窍诀之法，但是下根者只能认识伺察意之见解，中根者在修持之中只能得到觉受之见解，上品者就可以证悟到此中的见解。因此讲授的法是唯一的，但是所证悟到的见解不同。

那么用断绝八识的方法如何证悟到见解呢？昨天用相似的方法已经讲了一下，必须按照这种方法去认定。比如在见道当中，要调伏、转变阿赖耶识，才称为见道，原因是什么呢？因为阿赖耶识当中的习气还没有完全断绝——说是没有完全断绝，但阿赖耶已完全断绝的话，它已经是成佛之中的功德。但也不能说在出定当中阿赖耶识不能断绝，在出定当中有这种断绝之力，因此说它犹如初一的月亮，已经看到，原因就在于此。这个我们在讲授下面证悟果实的时候，这里面虽然没有五道十地的讲法，但是有四相的果实讲解，我们就一一讲授果实当中如何树立见解。

但现在我们就要了知，我们昨天在《直断要诀》与《十六种辨别》当中所讲授的觉性，是要断绝二种无明时的二清净之力才叫做觉性。二种清净是什么呢？是本体清净与自性清净。若不具备这两种清净的话，二种无明是不能转变的。若不能转变与调整二种无明的话，此中的觉性不叫做觉性，在这种觉性当中不具备二种清净之见。二种清净之见要是真实具足的话，二种无明是决定会转变的。因此以后修法之中要看自己的见解是不是清净之见解，就随着现前所讲解的方式，看看能不能断绝、转变二种无明而证到清明之见解。

因此有时讲法当中说“离破立”——远离破和立，有时讲解当中说还要断绝二种无明、还要证悟到一种清明之见解，这些只是按照不同的词句讲授，真正密法的见解树立于解脱之中。它的唯一、真实讲解是什么？还是远离破立之见解，称为密法的见解。只要讲授密法时，它唯一的基础就是在远离破立之中而树立见解，称为密法的见解。

以下的见解是用破而树立见解的，若是按照中观的方法树立见解的话，又会具足很多过失。断绝一种思维、树立另一种见解的话，那么此中妄念与见解是有联结的还是没有联结的？要是断绝时还去树立另一种见解与之相比的话，那么就说明此中没有联结，要是没有联结的话，你所证悟到的对治之力能对治烦恼是很难说的。因为两种根产生出两种显现的话，一种根所产生的显现临时消失，它并不是另一种对治之力断绝的，这是由于两者没有联结的过失。不能按照这种方法作修持。

在密法修持之中，临时显现什么烦恼，不去按照勤作与改造的方法，自然安住在本体明分之中而作修持，此中所证悟到的显现与本体无别之见解称为二清净之见。二种清净之见应当在自然安住显现与本净无别之中而树立，在这种见解之中应当是不可思议之大圆满。具备思维改造当中树立的二种清净之见，只是在名词当中叫做清净，但是本体之中可以说决定不具足这种清净之见解。清净和不清净不是在外表显现之中树立，而是在本体见解之中树立。

因此以后在修证之中或者在认识文字含义时，上下的区别必须要了知。因为以下按照它的见解修法时，一切名词相同，但是含义都应当树立在本体之中，不要树立在显现之中。昨天讲过，“光明大圆满深道窍诀”当中的“光明大圆满”指的是什么呢？是本体之中具备二清净之地，称为光明大圆满。但在顿超修法之中的“光明”要树立在外相光明与内相光明两种融合在一体显现之中，称为顿超之中的光明。在直断讲法当中应当把一切光明都树立在二种清净之地中，此中的自性明了之清净应当只能树立在清净、明了之中，不能树立在外相所显现出来的三种境界当中。因此直断与顿超不同的特点就在于此。

所以单独按照自宗派的方式讲法时，不要把这些全都聚集在一体而讲授。现前我们讲法之中大部分是在什么基础之上而树立这种见解的呢？像往昔所讲授的今生能得到解脱、临终可以得到解脱、第一本净与第二本净可以得到解脱，以及法性中阴能得到解脱等等，是在什么之中树立的？是在顿超之中而树立的。因此所讲授的一切光明大圆满之显现，在显现与本体融合一体当中，用外相光明与内相光明两种不同的方式而讲授，称为无上窍诀法顿超讲法。单单按照以下讲法时，“光明”这个名词相同，但含义必须要具足在二种清净之中，此中的“自性”都要树立在明了、智慧、正念之中。所以上下的区别必须要了知。

因为我们一讲法时，大部分都树立在顿超的见解之中而讲授中阴、现世和未来之见解。这种讲法的宗派基础是什么呢？是在顿超修法之中而讲授一切显现与本体。按照自宗派讲法时，应当要知道，外境显现之中的光明与内相光明要分开，如果不分开的话，就会产生上下的区别怎么也不能赤裸，把一切宗派都聚集在一起而讲授，所以怎么也讲不出小乘、大乘、金刚乘和无上窍诀法的区别在什么地方。

这不仅树立在见解之中，在行道修法之中也具备方便之道，这种方便之道是密法。我们再往下讲法时也有这种讲解，密法之中方便极多，所以它具备不可思议的功德，原因就在于此。

密法方便极多，我们在以下开始讲授广大方便秘密真言之发心当中，会相似地讲授显宗与密宗不同的四种辨别在什么地方。这里叫做相似，因为真实的禅定也不能按照物质性的讲解方式般，一就是一，二就是二，没有这种讲授。这里虽然讲解的是不同的两种方式，但是根据修持者的根器，要是修持下品法者的根器是上品的话，在顿时之中能证悟到见解者也是极多的。像龙萨娘波尊者的上师仁真顿德多吉尊者在修持世间禅定时已证悟到胜观之见解，原因是什么呢？此中就要配合着根器讲解。所以这种上下的区别必须要了知。我们开始讲授广大方便秘密真言之发心时会相似讲授一下密宗与显宗的四种区别在什么地方。

【甲二、修持道三摩地深奥坛城

分二：乙一、传承；乙二、彼传承所传之正行教授。】

今天顺着昨天以下而讲授，今天讲的是行道。行道修持之中又要分为两种而讲授，共同讲法与不共同，即直断与顿超讲解两种，但都叫做行道。所以这里所讲的是“修持道三摩地深奥坛城”。

这里的“深奥坛城”指的是什么呢？本来之中具备这种任运之坛城，因为在自然本净之中自成一切任运坛城，昨天已经讲过。今天所讲授的是修持深奥坛城，为什么要修持深奥坛城？因为在本来之中具备任运坛城，行道靠修持的方式证到这种本来之中的深奥之坛城，当它显现时，也就叫做基，也就叫做行道，也就叫做果实。但这是按照利根者的修持方式。要是按照次第的方式修持时，就要靠起初用共同外前行，配合着不共同内前行而作修持，再往下用正行直断与顿超修法而证得本来之中自性任运坛城之见解。这就叫做修持。

但修持又要分为两种，往昔已讲过，密法之中的修持要分为两种，指的是哪两种呢？一个是利根者，一个可以说是钝根者——按照次第性的修法者都称为钝根。这两种修法之中对于修持的方式就不一样，利根者当下可以证到自性任运坛城之见解，因此在当下修持之中，它就叫做基，在本来如来藏之中所具备的功德还是三身之功德；在行道修持之中的自性任运坛城之见解还是叫做行道三摩地深奥坛城；已证悟到果实当中也就叫做胜义菩提坛城。在这三种坛城融合在一体的见解之中而树立，称为利根者的修法。

钝根者在次第性修法当中就要树立三种方法：在基之中已具备自性任运坛城之见解；但行道之中当下能证悟到此中的见解是很难的，因此就靠不同方便之道而证悟到如来藏之中的自性任运坛城之见解；已证得时就叫做果实胜义菩提坛城。所以这三者如何修持按照不同的根器分为两种修法，应当要了知。

利根者修法是用本传、自宗派如理的方法而作修持，钝根者修法称为引导法——密法之中具备的方便之道称为引导法，这两种要分开。否则你在他人面前说，我宗派所包含的含义是按照次第性的修法，这就是无上窍诀法的修持，那么都会对你产生一种嘲笑。所以这就叫做引导法。去年我们在讲授《大圆胜慧》时也已经提醒过，用一个改造一个、一个改造一个的方式而证悟到解脱之见解，普贤王如来以及在真正的密法之中说，我没有讲出此中能得到解脱。要是这当中具备解脱，就叫做引导，而不是我宗派龙钦绕降尊者所讲授的在见解之中修持之见。这个要了知一下，这是一种文字含义，但是对于知道以上和以下的区别在什么地方、以上之法称为一切法之中的殊胜又在于什么地方，具有很大的利益。

但我们现前所讲授的行道是按照次第性的方法而作修持。那么要如何修持呢？首先这一段讲解的是前行的前行，就是还没有正式进入法之前，应当靠什么方法而进入佛门，要成为佛教弟子，应当先按照什么如理的方法作修持，称为前行的前行。

【住处、时间、道友与资具等正确取舍无颠倒。】

这里的住处、时间、道友和资具要真正明了之后，知道是反面的一切要舍掉，在正道之中的一切按照这种方法取受而修持，不能颠倒。

住处是什么？一个真正修法者必定要依止幽静山林而住。为什么要依止幽静山林，具备什么利益呢？比如有些人说，我在什么地方都觉得不去执著外境，可以安住在清明之见解中、安住在无念之中修持，我在什么地方都能修持。但你要是一个具备真正功德者的话，就犹如我们在《大圆胜慧》当中所讲授的行为一般，里面有乞丐之行为。乞丐之行为是什么？已证悟到见道以上见解者，他在什么状况之中修持都是一模一样的，在幽静山林、无人之中修持，和在市聚、聚集很多人之中修持都是一模一样的。

但是初学者修持之中的住处必须要依止幽静山林而作修持，原因是什么呢？因为初学者的识聚犹如小孩的意识，一个农村的小孩到一个城市去的时候，起先他心里不会执著城市里具备什么显现，因为他往昔没有去过。一到城市之后，看到商店中的一切玩具，小孩不想去执著外境，一开始并没有一个执著外境之念，但是一看到一个外境时，当下就已经呆住了，一切外境束缚他的心识，因此自然产生出一种贪执心。

初行者的妄念也像这种现象。你要是在聚集很多人的地方修持的话，你也不想去执著外境，但是外境会束缚你的意识，因此自然会产生出一种执著心，产生出一切妄念，产生一切烦恼。烦恼和一切妄念是修法之中的违缘。之所以不能证悟到真正见解，这当中具备两种障碍：一个是昏沉，一个是掉举。烦恼聚集在掉举之中，要是在往里内收的话，很容易产生出昏沉，因此昏沉也是遮蔽自性的最大障碍。

所以住处必须要依止幽静山林。我时刻都给你们讲授，亚青寺这个地处对于我们修法者来说，觉得有点艰苦，但是从真正修法来看的话，现前我们这个地方的这种苦修是一种真正如法的修法方式。因为一切外境的资具越来越足的话，你修法之中的精进就会越来越弱。为什么呢？你不想执著外境，但是外境会束缚你的心。

现在在我们亚青寺没有这种现代化的一切物质时，你时刻当中只有个修法之念，只要吃完饭之后，就想修法。否则要是有其他这种的话，不要说其他的，连有个录音机时对我们修法都有极大的损害。为什么呢？有时候回去听听上师怎么讲法等等，但要是觉得很烦的时候，就开始放一些世间的音乐，是不是呢？但放音乐时你只有在懈怠之中，你说一边放一边可以安住在这种清明之见解中是做不到的，因为你一开始觉得很烦而想放的时候自然没有清净之心。所以一切外境资具越具足的话，对于修法者就会产生很大的障碍，因此首先初行者的住处应当要依止幽静山林而修法。

密勒日巴尊者进入山洞之中的原因是什么？原先他没有一个家，但他要是到一个城市中去办一些事情的话，此后敢说他也会找到一个家的，但为什么还要依止山洞之中修持呢？就说明世间的一切对他的束缚太强，因此进入幽静山林当中，在无人之中作修持，这样对于增长他的禅定有极大的利益。因此住处必须要依止幽静山林。

佛陀刚开始是国王的儿子，登上王位之后，在二十九岁时舍弃了王位，进入山洞之中苦修六年的原因是什么呢？这是他诠释、表示给以下弟子，随顺轮回之中而做不同的事情，这不叫做一种清净修法，要证得清净之禅定，必须要依止幽静山林当中，这是一种诠释。但是释迦牟尼佛的本体之中没有一个修法和不修法，只是为无量众生而显现事业，因此显现出一种修法的过程。所以住处要依止幽静山林的原因就在于此。

但现在大部分人都觉得，在一个一切资具都很具足的地方修法，觉得很顺，说要是有电的话，不需要去烧火，怎么怎么。这样的话，烦恼沉重时就觉得，诶，还不如住在家里，他人给我做饭，不是更加方便吗？这种显现都是产生两种障碍之因。有两种障碍时，是遮蔽自性的最大障碍，不能显现出清明之见解的原因就在于此。所以现在修法时，对一个真正修法者来说，他还是已经具备住处之功德。所以第一要依止幽静山林的原因就在于此。

第二，“时间”。时间在什么时候呢？在修法的时候要分为共同与不共同，在不共同的修持之中，比如说在一些佛的节日当中作修法的话，其中的功德已经是百倍、千倍和万倍。但是我们一个初学者，什么时候想到佛教，什么时候就要进入佛门，不要觉得今天我已经想修法，但是再去找个日期，说明年的日期最好，明年再去修法。这种还是懈怠、虚度人生之事，并不叫做一种真正合理、如理的修法方式。

原因是什么？因为我们生命之中的时间不是一种“常”的，而是一种无常的。是无常的话，你把这个时间推迟得越长的话，所推迟的这段时间还是仅仅在懈怠与虚度之中，这种虚度与懈怠对你今生修法、未来证得极乐没有起到什么助因。因此什么时候该修持，就要观想无常，什么时候就要开始修法，不要迟延时间，说今年时间不好，明年再说，不能这样的。所以按照不共同讲法当中，有佳日的时候，但现在是按照共同的方式，什么时候该修持，什么时候就要开始修法。这就叫做“时间”。

下面说到“取舍无颠倒”，前面说过，住处要舍弃在扰乱的地方修法，要取、依止幽静山林作为住处而修持，前面的取舍是按照这种方法树立。那么时间呢？是要舍弃懈怠和迟延时间之事，应当现前进入法门，就是取。

“道友”是什么呢？依止上师之后，都叫做金刚道友，但是金刚道友当中又看看你和他能不能和合。要是时刻都产生矛盾，说一句话的时候，你说一句话，他对你起嗔恨心，他说一句话，你又压制他这句话等等，天天都在不和合而生愤怒心之中过日子的话，这种烦恼也是遮蔽自性之中的污点。第二，以这种嗔恨心就会断绝往昔所造的一切有漏之功德，对现前修法有极大的障碍。所以依止道友时必须要依止和自己和合的道友。

现前在上师面前有很多弟子依止着上师，但以后进入山洞当中，有一二人时，是真正修法之中的伴，但是再多的话，在没有上师在的情况下，反而成为修法之中的障碍。这是谁说的？是智悲光尊者说的。意思就是说，没有上师在的情况下自己去修法，要是所住的人超过三、四个以上，就是起烦恼时，是决定性的。必须是一二人，此外再多的话就会产生出很多烦恼。因此，以后修持之中，此中的道友指的是什么呢？和自己能和合的，不起其他的烦恼之念，所依止的道友就叫做真正的道友，其外的这种道友不能叫做清净之道友，所以必须要舍弃。这是不共同的方式。

用共同的方法讲授当中的道友是什么呢？不相信佛教、对佛教产生诽谤之念者，不能和他称为道友。要是临时你相信佛教，但是随着这种外道者而作伴的话，时间一长，他的这种污点还会染污你的心，因此你也会开始诽谤一切佛教也不一定。这就是“道友”。

“资具”是什么呢？上面我们在讲授住处时也已经讲过，资具要是越丰富的话，这时修法之中的精进就会越来越弱，这是决定性的。为什么我用“决定”两个字代替呢？因为我在汉地也走过很多次了。现前在这边修持，但一到汉地，想修持的话，外面的一切外境都束缚自己，想修法怎么也修不下去。要修法的时候，又来一个人，又来一个人，那时就不像在我们这边幽静山林之中修法一般。所以此中的资具，就是说像电视等等，以及其他一切都很丰盛时，对你精进修法就会有越来越大的障碍，因此必须在资具不丰盛的状况中作修持。这是第一。

第二，在自身当中的资具是什么呢？也不冷、也不饿，这样我们的资具已经够了。你要是越来越多的话，反而产生出贪执之念，就觉得我有什么东西，怎么怎么，因此在临终时也会贪执这种资具，这是第一。第二，你的饮食越好的话，在修法之中的昏沉就会越来越多。

往昔昌根阿瑞仁波切到桑耶寺修法时，天天只能吃一小碗糌粑，一天只有一小碗糌粑，光靠这么一小碗糌粑就住了十个月左右吧。因此他说过，他在这十个月当中的修法犹如十年修法之功德，十年修法的功德在十个月当中就已经证得了。就是说要是资具越丰盛的话，修法就不会产生精进，要是你想精进的话，昏沉自然会出现的。所以你们在中午的时候不吃饭不行的，但下午的时候，要是吃饭的话也少吃一点。下午少吃点对你们修法有什么利益呢？早上一起来时就不会那么昏沉。否则你要是下午吃饱了，早上一起来时，你想精进，又进入昏沉之中，又坐起来，又进入昏沉之中，因为下午吃饱了对胃有极大的损害，这个医生都会知道的。因此在下午的时候就应当少吃点。

喇嘛仁波切说过，他从小直到现在下午不吃饭的原因是什么呢？第一是按照比丘戒的方法过午不食，也是这个原因。但第二，他想到修持禅定时，早上是光明时间，要是下午吃得太多的话，早上最容易产生昏沉，一天的光明时间一消失时，又到第二天再去看看这种光明时间当中能不能修持，再不能修持的话，时间一天、一个小时、一分钟、一秒钟正在往死处靠近，要是临终当下显现的话，就只有空手而去，又融入未来之时。

所以现在我们在座者都是追求今生证悟到佛的果位，所以资具还是不那么丰盛最好。因此下午应当少吃点。要是实在不吃不行的话，也少吃点。此中要真正有一个护持，叫你们时刻当中都要护持自己的三门，那么吃饭当中也是一样，在四威仪之中具备护持的话，在吃饭当中也要了知，下午少吃一点。觉得不那么饿的话，此时就把它放下来。因此就靠这种方法，下午也修持，早上一起来时就会很清明的，否则下午吃得太多的话，早上一起来时昏沉就会具足。所以这个资具也不那么丰盛最好，但要是具足的话，下午我们必须要按照如理的方法作修持。

因为早上这个时间，在贤劫当中的千佛都是在光明时间当中而证悟到佛的果位，那么现在我们也是千佛之弟子，也必须要在光明时间当中得到清净之见解。早上为什么说是清净之显现呢？没有其他的束缚、外境显现与声音等等，因此早上光明时间是千佛所加持之时。因此这时要是修法的话，和其他的时间不会一样的。但又要分为共同和不共同的方式，或者说了义和不了义的方式，这种可能是用共同的方式讲授的。但是用了义方法讲授时，你在什么时候证得佛的果位，什么时候就是你的光明时间。但按照共同的方法讲授时，要在早上光明时间当中作修持的原因就在于此。所以这个资具最好也不那么丰盛，包括饮食、外面所穿的一切，都不是那么好。

“正确取舍无颠倒”，要正确取舍的原因是什么呢？这种正确、明了取舍是具备护持之中而按照无颠倒取舍的方法作修持的，不是说在自然之中具备这种显现。比如说住处，往昔你要是就住在幽静山林之中，住在一个像乞丐一般的这种住处，没有房子，住在山洞之中，就说你已经依止幽静山林当中，住处就是指的这个吗？这时他没有这种护持而修法之念，他的法性、他的规则就是这样的，他就是乞丐，没有房子。但不是指的这个，而是具备这种能力者，就要按照无颠倒取舍的方法而作修持。

这一点要知道啊！要是不知道的话，说在山洞之中有一个人，这个人就是依止幽静山林，但是看看他的规则，他是一个乞丐的话，他就是在山洞之中的，并不叫做按照如法的方式而依止幽静山林。要正确取舍，应当真正了知这两种显现，把坏的一处舍弃，把很好的地方又要取受而修持，这必须要知道。时间还是如此，道友也是一样的，资具还是一样的。像一个乞丐的话，资具什么都不具足，他就是真正修法之根器吗？不是的，他就是这个规则，他没有什么东西。但现在具备这种资具，你要是能办到这种事情时，不要追求这种之事。因此要按照这种方法作修持。

这些是修持佛教之中如何做人、如何成为修法之基础的一种前行之前行，这些都要了知一下，对你们现前也具备很大的利益。为什么说往昔一切诸佛菩萨起初修持时住在幽静山林当中，什么时候相信佛教，什么时候就开始进入山洞；在道友方面，要么是独自一人，要是具备道友的话，是具有和他相似般的功德者；在资具方面，看到往昔那些诸佛菩萨穿的都是破破烂烂的衣服，吃的都是野菜。为什么呢？不是他们没有什么能力，只能吃这个、只能穿这个，他要是也按照世间的这种追求方式而做事的话，也会像世间之时一模一样。但是为什么他偏偏就要按照这种方法作修持，原因就在于此。所以这些应当要了知。这是前行的前行。这是第一。

第二，上面的这些行为对于无常之念也具备很大的利益。要是无常一显现时，你对于一切外境、对于一切事情不会有贪执之念，要是没有贪执之念的话，这时就能忆念自己的上师而修持上师所教授的法，所以就可以在临终、法性、世间中阴得到解脱。平常凡夫者不能解脱的原因是什么？在临终时贪执一切外物、贪执一切物品，因此在临终、法性、世间中阴都不能得到解脱，原因就在于此。

上面这种虽然称为前行的前行，但对于修法之中证得以下的功德有极大的利益。光靠上面的方式而不作以下修持的话，没有多大的利益，但是要往下修持时，我们就可以把上面的作为一种基础。就像什么呢？你要是修一个房子，你把地基打好之后，不修上面的法的话，下面的地基就没有什么利益。但是你要修建上面的房子时，下面的地基就成为上面房子紧实、坚固之因。也就是说，上面的这种前行的前行，光靠这种方法而行持的话，它也并不是今生证悟到解脱之因，但是要修持以下之法时，要是具足前面的法，就能成为以下修持之中的法器，也是以下修持证悟果实的基础。这种方法去了知一下为好。

【修行之道，四灌顶之修习均聚集在“生”、“圆”二次第中。】

上面基础打好以后，按照行道的方法作修持的时候，四灌顶的修习都聚集在“生”、“圆”二次第之中。

四灌顶有不同的方法，在生起次第当中有四灌顶方法，在圆满次第当中有四灌顶方式，但是无上窍诀法觉性力灌顶当中也有四灌顶方法。但要知道，圆满次第与生起次第的四灌顶修法和无上窍诀法当中的四灌顶修持方式是不一样的。不一样的原因是什么呢？句义灌顶当中支分为四种灌顶，是无上窍诀法觉性力灌顶的四种灌顶方式，是在第四个灌顶当中支分为四种。但是下面的灌顶当中，用五道十地的方法树立四灌顶也可以——在第一宝瓶灌顶当中树立资粮道、在秘密灌顶当中树立加行道、在智慧灌顶当中名为见道、学道和无学道树立在句义灌顶当中。把四种灌顶树立在五道之中也不会产生错误，有这种修持者。

但要是今天按照这种灌顶方法的话，不就是说不需要按照窍诀部的方式作修持吗？要是利根者的话就不需要。不需要的原因是什么呢？往昔印度有一个国王叫加波恩札布德，一天他请释迦牟尼佛与一切罗汉应供，大家都聚集在他的房间里，供斋时国王就向释迦牟尼佛求教：“要是把世间的一切物质舍弃之后，按照你们的方法修持，我没有什么兴趣；但要是享受世间物质的同时，也能证悟到与你们相似般的功德的话，我对这个法有极大的信心。今天能不能给我传授这个法？”那时候释迦牟尼佛看到这个国王是一个上根者，因此他就显现出喜金刚一切坛城之相，按照这种方法印证之时就证悟到佛的果位。

靠这种喜金刚坛城显现的灌顶方法而证悟到佛的果位，我们能知道，这种灌顶当中也是窍诀部的修持。在无上窍诀法当中支分为成熟灌顶与解脱窍诀部修持两种，但是光靠灌顶的方法能不能树立解脱的一切功德？决定能树立的，就像加波恩札布德一般。像这种人也是很多的，你们看看一些传记，往昔诸佛菩萨光靠灌顶的方法而证悟到佛果者也是有的。就像前几年上师在《大圆胜慧》当中用觉性力的灌顶方法作灌顶时，有时证得喻光明之见解和真实光明之见解者也很多。

把四灌顶用五道十地的方法树立也可以，但是成熟和解脱两种修法是唯一密法的修持，所以四灌顶修持聚集在生起次第、圆满次第以及修持窍诀部当中，这两种应当要融合一体。要是真正的利根者，没有一个成熟灌顶、一个解脱窍诀部，没有两种教授方式，在讲授一个法当中，它就是真正的四灌顶之见，也就是真实解脱窍诀部胜义之见解，没有二者的分别。比如说贝若扎那尊者在摄受麦彭贡波老人时，他先灌的是什么顶呢？此后又讲的是什么窍诀呢？是按照次第性的方式讲解的吗？不需要的。在印证见解之时，此中的见解就是四灌顶，也就是解脱窍诀部的胜义之见，两种融合在一体而证悟到佛的果位。这种含义必须要知道。

但是在钝根者修持当中，先要成熟灌顶之后，在具备这种加持之力的基础上再配合着修持解脱窍诀的方法而证悟到佛的果位。这就叫做钝根者的修法，也就是引导之法。但是本传承的方式是两种融合在一体证到胜义之见为四灌顶，也可以称为方便与解脱两种法聚集在一起。

在行道修持之中，四灌顶修习聚集在生起次第与圆满次第二次第之中。我们现前用大概的方法讲授时，生起次第为修持本尊配合着禅定而修法，圆满次第按照世俗气脉明点调整的方式而证悟到胜义气脉明点，但主要还是配合禅定。但这两种禅定谁深谁浅呢？生起次第当中所改造的妄念极多，所以也具备禅定，但禅定还不是那么赤裸。圆满次第修持当中，以禅定为基础配合着世俗气脉明点调整方式，虽然也有思维改造，但是与生起次第相比的话，圆满次第修持的禅定更加深奥。

【前者虽如理修持生起次第之明、净、稳等观诵而射收，】

按照生起次第的如理修法当中，应当修持明、净、稳等观诵而作射收。这是什么意思呢？

在修持生起次第当中，首先修持本尊时，要“明”，就是连本尊眼里的黑白都要观出来。比如观想莲花生大师时，整个面目都能观出来是不用说的，甚至连眼球之中的黑白都能观出来。这就叫做“明”。

第二是“净”，在显现之中是一种清净之相。要是当下观想时能观出来，第二刹那中又已经忘失，而随着妄念走，这不叫做“净”。清净是时刻当中可以保持这个见解，不起任何妄念，观想这个本尊而作修持，为“净”。

其次，修持中不像一个平庸者，像一个用泥巴、木头雕塑的像，或者用笔画出来的像，像一个境相一般安住在自己的对面，不能这样。清净指的是什么呢？是一位具备一切功德者，他的三门之中具备像佛一般的三身功德，安住在自己对面，称为清净。这种清净不树立在外境之中，而是树立在自心当中。你要是觉得观出来时就像泥巴塑的一个佛像，这就叫做不清净，在你面前就像一种无情之物，这不能叫做清净之相。清净之相要具备三种功德，这样安住在自己的对面，称为“净”。

第三是“稳”。稳是什么？在显现之中是稳定的，在把自己观想为本尊时，也时刻都想到自己为本尊，为“稳”。“稳”树立在外境之中而讲授的话，是在一种不变化、不产生任何妄念之中可以相续、恒常观想这种本尊而作修持，称为“稳”；树立在自身当中的话，把自己观想为本尊时，不起任何妄念，想着自己为本尊之中而作修持。

靠这种修持方式，达到一定的时候就具备三种功德。是什么？第一，自己能显现出和本尊相似，自己就是本尊。比如你修持的是文殊菩萨的话，时间一长，你就看到你自己已经成为文殊菩萨。第二，你戴着什么装饰时，比如文殊菩萨是十三种受用身装饰，那时候你身上的飘带等等，想摸的话，也能摸得着。第三，他人都能看到你是一个本尊之相。这就是按照上面“明、净、稳”三种观想为基，达到果实时三显现之中的果位，就是自己能显现出来、自己能触摸得到、他人也能看到自己是本尊之相。生起次第修持达到一定的时候产生的幻化身、幻身，指的就是这个。

刚刚上面所讲的三显功德是证悟到功德时讲授的，但现在所讲授的是行道，行道当中按照“明、净、稳等观诵而射收”，按照上面的方法作观想，以及诵持本尊之心咒，又用射收的方法。射收方法如同在修持金刚萨埵之中，从自己的中脉之中射出无量的光，往上射，在光射当中显现出不同的供品，供养一切诸佛菩萨；一切诸佛菩萨的加持与光射一起又融入自己的中脉之中，又回收；此后又往下射，光射之中具备一切诸佛菩萨的本体与事业加持，已断绝一切众生的障碍；此后这个光射又收回自己的中脉之中。这些就叫做“射收”。在修持金刚萨埵当中有这种修法。这是生起次第的修持。

【但此乃圆满次第之修持。】

但现在我们这里所讲授的是圆满次第的修持。但圆满次第的修法是按照方便调整世俗气脉明点的方式而作修持吗？在本法之中是按照这种含义与修持方式，但在这里讲解当中，生起次第是用观想的方法，圆满次第是用修持禅定的方法，这是从共同、大概的方式去了解。上面修持本尊当中有没有禅定修法？是有的，但我们用大概的方法讲授时，生起次第为观想，圆满次第为修持禅定。

“但此乃圆满次第之修持”。“修持”——现前我们在这里所讲授的是禅定的意思，不是说我们讲授的是世俗气脉明点方便之道，不要把这些全都聚集在一起。所以这里是用大概的方式讲授的，不是用里面支分、详细的方式作修持的。在大概讲解当中修持的是禅定。

【总之，初时于具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶，】

总之，开始时在具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶。在第一次修法时应当要依止一个阿阇黎。阿阇黎是什么呢？是一个梵语，它的含义是“上师”的意思，是一个导师、一个善知识的意思。具德金刚善知识，为什么叫做“具德”呢？这个上师要具足哪些功德？在其他讲法当中有六种之功德、十二种之功德、三十二种之功德等等，有不同的讲授方式，但是按照无上窍诀法的方式而讲授的话，这个上师应当要具备闻思修三种功德，但在摄受弟子时必须具备慈悲心。因为慈悲心是法界之中的功德，也是大乘行道和果实之中的功德，所以慈悲心必须要具足。要是不具备慈悲心，光靠他自己的密意来摄受弟子的话，这种善知识、导师不叫做真正的阿阇黎，不叫做具德金刚上师。

一个合格的金刚上师应当具备闻思修三智慧，由它所显现出来的功德之相就是慈悲心。慈悲心与信心要是具足的话，说明这是一种善知识之相。哪怕他在行道之中显现不同之相，只要具备这种功德，决定就是善知识之相。就像太阳，只要有光明时，就可以叫做太阳，原因是什么？它可以照亮一切黑暗。哪怕是电灯或者什么，只要它有这种光明时，它决定能消除这种黑暗。因此，这个善知识要是具备上面所讲授的三种功德、三种智慧以及慈悲心和信心的话，那么这个上师就可以叫做具一切功德金刚上师。

我们再用详细的方式讲授的话，第一，这个上师要在一位上师面前闻思过很长时间的法；第二，光靠闻思的方式也并不是合格的上师，还要通过观察、思维，对于字面之中的含义已经了知；不仅在思维改造当中树立字面含义，还必须在禅定之中作过修持，把一切字面之中的含义都聚集在自相续当中配合着禅定修持而证得本体之功德。本体之中的功德是慈悲心与信心。

慈悲心是什么？在摄受一切弟子时具备这种慈悲心。要是没有慈悲心的话，这种摄受弟子只是一种显相，这种善知识并不叫做一种合格善知识。第二，要具备信心。现在大部分人怎么讲授呢？在讲授他的法的时候，诽谤另一个法。他要是具备闻思修三智慧的话，已达到万物清净之地，还有一边是清净、一边是不清净之相吗？要是还有的话，万物清净指的是什么呢？这里所讲授的本体之见解当中的万物清净，与现前他在修持之中所显现出来的多边之见是反面的。多边是什么？他觉得自己的宗派是真正的见解，对另外的宗派产生出诽谤之念，因此不是一种清净上师。

现在大部分是怎么样的？有些说他是修禅宗的，他是修什么无上窍诀法的，或者说在无上窍诀法当中，大手印、黄教、萨迦派、红教以及汉地的禅宗都有这种禅定的修持方式，说他的法是不可思议的。但是为他人讲授时，说他的法是怎么怎么，另一个导师不是一个佛等等，产生出诽谤之念。但问问，你修持的禅定是断绝自相续一切贤劣分别念的对治力吗？说是的话，在你行道之中怎么还会显现出贤劣分别之念呢？怎么还会产生出诽谤之念呢？就说明你修法之中决定有问题。你若是修持这种禅定者的话，这种禅定是词面之中的禅定、词句当中的禅定，你并不是在自相续当中修持禅定者。要是修持禅定者，怎么会产生出这种诽谤之念呢？

所以依止上师时必须按照这种方法去寻找上师，要是不去观察上师的话，就犹如从悬崖上跳下来一般，上师不具备功德就犹如这种现象。弟子在依止上师时不去观察两种功德的话，就犹如饮毒。因为弟子依止上师时，若上师是不合格之上师，他所讲授的一切法就犹如一种毒药。比方说，你由无始时来直到现在所造的罪业无量无边，犹如病人，但上师一定是一个医王，但他要治你的病时，他给的药全都是毒药的话，这个弟子决定会死的，必然只有死。所以说弟子要是吃这个药的话，就犹如饮毒，饮了毒以后他决定会丧命的。所以第一次依止善知识时应当要依止上面所说的具足一切功德之善知识。

因此，这个善知识首先要具备传承，其次，虽然有传承，但若不具备三种智慧，就没有什么利益。就像亚青寺当中有很多人都依止喇嘛仁波切，都闻过喇嘛仁波切的法，问他的传承是什么？是由普贤王如来直到他的上师喇嘛仁波切之间，现在喇嘛仁波切传给他。但他现在还是与凡夫相似，他怎么还能摄受弟子呢？因此上师也应当具备闻思修三种智慧。当闻思修三种智慧圆满时，已显现慈悲心与信心之功德，这二者要是具足的话，就说明这个上师就是真实善知识。

因为在其他讲解之中，上师要具备六种功德、十二种功德、三十二种功德等等，有很多讲授方式。按照《句义宝藏论》的方式，上师要具足十二种功德等等，但是这些方法作为凡夫者去观察上师时都能观察出来是很难的。但是刚才所讲授的这几种方法应当要具足。要是不具足的话，先不要直接去依止。什么叫做“具德金刚阿阇黎”上面已讲完了。

“于具德金刚阿阇黎足前圆满接受四灌顶”。在已经具备这种合格之相以后，应当要依止这位上师，在他的面前圆满接受四灌顶。圆满接受四灌顶是什么呢？就是说接受宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶之后，就已经圆满接受四灌顶了吗？不是的。以四种方式灌顶的原因是什么呢？是要断绝八识而证悟到真正见解，所以用成熟灌顶的方法来诠释，但并不是说把宝瓶器放在头上，喝一口水，或者在秘密灌顶当中喝个甘露丸，或者在智慧灌顶当中拿一个金刚杵的照片给你看一下，或者在句义灌顶当中拿一个水晶在你面前摇一下就对了。这就……

……上师在灌顶时拿个宝瓶器在你头上放一下，给你喝口水；在秘密灌顶当中，说里面有很多很多甘露，给你喝一下；再拿个照片在你前面摇几下，说这就是智慧灌顶；再拿一个水晶柱在你前面摇一下，这就是句义灌顶。一回来说我今天已经得了不可思议之灌顶，这个灌顶还是什么莲师大圆满觉性力灌顶、文殊大圆满觉性力灌顶，什么什么，一听到名字时已经像狮吼般，说得谁都不敢听，但是你的思维还是与凡夫者一模一样。藏地有一个说法，要是煮，还是像石头般，不煮，还是像石头般，一模一样。受灌顶时还是一样，不受灌顶时还是一样。这是由于不了知如何受灌顶而产生的。

但此后必须要了知。要是不了知的话，时不时在汉地就会听到——“哦！今天来了个堪布要授灌顶，你去不去？”以前我去南宁的时候，有一个居士说，你这次来的时候为什么不带很多灌顶呢？说我连一本灌顶的书都没有带，其他哪个哪个堪布来的时候带了二十多个灌顶，此中还有大圆满什么觉性力灌顶；又来一个堪布的时候，拿了十多个灌顶叫他们选，他们就选了七个灌顶。这有什么利益呢？

像这种灌顶，我们把藏地的一切宝藏灌顶拿到汉地，灌一年、两年，都可以灌的，有什么利益？要是没有这种信心的人反而还觉得今天胀肚子，早上又喝水，下午又喝水，尽是喝冷水、喝冷水，说下午还要拉肚子，反而产生出一种诽谤。这有什么利益呢？应当要知道灌顶之中的含义。四灌顶当中必须具备五道十地之功德。看看你在受四灌顶当中具备什么功德？

甚至有些人不要说如何接受四灌顶，连誓言也不知道。我那时候跟他们说，那么多上师、堪布给你们灌了那么多顶，那时候你们没有证悟到见解我是不用问的，都是凡夫者，但是从此以后怎么守持誓言呢？他们说上师没有讲解。哪有这种灌顶呢？不去守持誓言，灌完顶算完事，就好像念个传承一般，念完就走了。这些都是不合格的修法方式。

但灌顶是不可思议的。灌顶当中要分为基灌顶、行灌顶、果灌顶。在基灌顶当中，要是利根者就可以在基灌顶当中而得到果实灌顶，就叫做基果灌顶。在行道修持之中，第一次灌顶之后，行道中还没有证悟到果实时的灌顶，就叫做行行灌顶，行道灌顶当中能证悟到果实者就叫做行果灌顶。那么看看根据这种果实，自己接受的四灌顶现在已经达到什么灌顶呢？四灌顶都已经得到过，说哪个地方有一个灌顶不可思议，应当要去一下，但这种灌顶有多大的利益？所以那时候我就给他们说，这次我来不带灌顶，因为我在汉地已经去了两次，从来没有灌过顶。

灌顶当中呢，这种灌顶是不是一种利益呢？还是一种名义上的灌顶？在他人面前看起来都在赞叹，哦！这个上师要灌什么什么顶。但要授灌顶的话，会念藏文者，谁都可以灌顶。就像那时候土登说的，我还不知道土登是这样的，他跟我说，要灌顶很容易，你就拿个宝瓶在他头上放一下，叫他喝个水就对了。真的像这样的！我后来就想，汉地的灌顶只要这样就对了，就乱念几个里面的灌顶，说这就是宝瓶灌顶，他就喝了——哦，这个是宝瓶灌顶。但要是勤快者，还在水里放一点糖，一喝下去还甜甜的，还想多喝几口，但有些水也是脏脏的，喝下去的时候什么都在里面，它就叫宝瓶灌顶。这种灌顶不是真正的灌顶。

所以这种好像在笑其他人，但也不是的。以后我们在受灌顶时必须要了知如何接受灌顶。但要怎么受灌顶呢？在上师瑜伽修法当中，不是天天给你们讲行行灌顶的方法吗？上师的三门之中显现出三字，然后三门同时显现出自色光，而消除自己的习气，得到句义灌顶。这种灌顶，在一个上师面前受灌顶，和你自己天天给自己在灌顶是一模一样的，要是能接受这种灌顶的话，那么你天天都在灌顶。但这种谁都不了知，说要是修上师瑜伽的时候得到灌顶的话，这个倒怎么怎么……所以如何接受灌顶的方法必须要知道。

要是利根者，在宝瓶灌顶之中也能证悟到下面秘密灌顶、智慧灌顶和句义灌顶之含义。因为在宝瓶灌顶时，上师的三金刚在文字显现之中为“嗡”、“啊”、“吽”三字，“嗡”字在表示之中用宝瓶来代替，这个宝瓶中的水具备这种加持之力，因此在给你授宝瓶灌顶时就具备不可思议之功德，此时你能接受的话，在受宝瓶灌顶时配合着自己的禅定作修持，此时一刹那信心和精进具足在一体——但是此时这两种缘应当要具备，什么缘呢？上师具备功德与自己具备信心。上师的功德再强，你要是不具备信心的话，这两种缘不能融合在一体，突然能显现出清明之见解是决定得不到的。要是具备这种清明之见解，配合着禅定而作修持的话，在宝瓶灌顶当中，四灌顶一刹那、同时可以接受。这就是具备智慧者用灌顶的方法作修持。

要是用这种方法我们不能了知的话，但是次第性的方式必须要了知。要是不了知的话，就成为可笑的接受四灌顶的方法。就像土登给我说的，真的是他说的，我想土登怎么乱说这样的话，说拿个宝瓶在他头上放一下，叫他喝个水，就是宝瓶灌顶，就完事了。哪有这种灌顶！我就问他，哪有这种现象呢？是不是来个堪布全都是这样的？可能不会是这样的，这是决定的。但是接受灌顶时就像这种现象。

【并识三昧耶戒之分类，】

已得到四灌顶之后，就要守持三昧耶戒以调伏自相续。三昧耶戒必须要具足，要守持三昧耶戒。三昧耶戒按照《三戒》讲解之中，有十四条根本戒。十四条根本戒是生起次第、圆满次第、无上窍诀法共同之根本誓言。要知道十四根本戒。

密法之中的誓言要分为无守持誓言与守持誓言两种。无守持誓言是按照《直断要诀》当中所讲授的无有、自成、平等和唯一四种无守持誓言。这当中“无有”和“平等”为直断的无守持誓言，“自成”与“唯一”为顿超无守持誓言。

这是什么意思呢？要是在接受四灌顶当中已证悟到清明之见解，他守持的誓言自然已包含于见解当中。誓言是什么？要守持什么呢？不叫自己的三门融入恶道、恶事、恶业之中就叫做守持。在这当中，要是已证悟到清明之见解时，一切轮回与涅槃贤劣分别之念就不会具足，就叫做无有誓言；已证悟到真正见解时，它是一种平等，没有守持、不守持之显现，因此就叫做平等誓言。这两种是直断的誓言，称为无守持直断之二种誓言。

顿超之中呢？已证悟到显现、光明与本体无别之见解时，一切光明之显现自然具备在本体之中，是自成的，具备这种显现时，称为自成无守持誓言；那么一切本体之功德与显现之中的一切文武坛城之境都唯一聚集在本体之中的功德，称为唯一无守持誓言。这两种是顿超之中的无守持誓言。以上就称为无守持四种誓言。

但是能证悟到这种见解者是很少的，要是能具足的话，那么见解也是明空不二之见解，修行也是明空不二之见解，行为也是明空不二之见解，果实也是明空不二之见解，四灌顶究竟所得到的功德也是明空不二之见解，他所守持的誓言也就是明空不二之见解，此外没有什么可守持的。

一个初行者当下能证悟到见解是稀少的，那么大部分人在守持誓言时按照什么呢？就要用守持誓言的方法，用共同根本十四条戒与无上窍诀法上师三门而支分的二十七条根本誓言。二十七条根本誓言必须要做到，我们在去年翻译《共道密乘十四条根本誓言》的念诵文字之中就有这个，就是在身之中支分为九条、语言之中分为九条、意识当中分为九条。但我们在讲授上师瑜伽时再开始讲授誓言，我会把二十七条根本誓言一条一条给你们讲授，但现在只是前行之前行部分，我们用简略总括的方法讲授一下要怎么守持誓言的方式。但是各别的详细讲解，我们在讲授上师瑜伽时再开始讲解。

所以，守持三昧耶戒必须要具足，时刻当中都要具足。要是不具足的话，就会成为堕入金刚地狱之因。前几天说过，你已经受过灌顶，得到这种戒律之后，你要是犯一个戒，一个众生一天杀一千个众生的罪障与你怎么也不能相比。因为你这种罪业成为堕入金刚地狱之因，而凡夫者所造的这种罪业再重也只能到无间地狱之中，所以这两种有很大的区别。因此应当守持誓言的原因就在于此。

一个真正得到灌顶、按照成熟窍诀法方式修持者，就犹如把一条蛇装在一个竹筒里，竹筒里的这条蛇要不往上走，要不往下走，怎么也不能从旁边出来，因为它在竹筒之中。现前我们已得到这两种法者就犹如这种显现，要不往上，今生成佛，相反，要是犯戒的话，今生只有到金刚地狱之中。因此应当按照细致守持的方法而作修持。

所以现前在讲法时为什么在开始讲法前要念诵二十一遍金刚萨埵百字明的原因也就在于此。因为在共同十四条根本戒当中的第七戒是，要是在非器非熟庸俗者前讲授这个密法的话，就会犯第七条，因此在讲授这个法之前念诵二十一遍金刚萨埵百字明而消除这种罪业，再开始讲授这个法。因此，我们天天都要守持誓言的话，每天念诵二十一遍金刚萨埵百字明是必不可少的，所以早上叫你们念诵二十一遍可能你们在念的，包括在讲法时天天都在提醒，所以这一点应当要如理作修持。

上面所讲授的是一切过失，但功德也是不可思议的。比如说你已经受过灌顶，或者正在按照窍诀法修持，那么你现在所修的一个法，与一个凡夫者、没有受过这种戒者修一辈子的法相比，你一刹那修法之功德更胜于凡夫者修一辈子的功德。原因是什么？因为你具备这种不可思议之戒律，靠这种戒律为基础而修持的法已经是不可思议的。所以此后应当按照这种方法作修持。

【令师欢喜而作承侍、七支供、供曼茶、祈祷等善行。】

应该要令师欢喜。此后在行道修持之中，就按照学处而令上师欢喜。令上师欢喜的是什么呢？凡是一个善知识，必定是为度化一切众生而显现之相，因此真正令上师欢喜的是修法。

因此我天天都给你们说，当然我不具足什么善知识之相，但是要让像我这种凡夫者也时刻当中欢喜的话，应当叫你们修持一下。要是有一个人能真正讲出他修法之中的功德时，凡是你讲什么，我都觉得很高兴。有时候开始讲什么世间事情时，听是好像在听，但是我心里真的烦得不得了。我听这种事情有什么利益呢？要是真正修法者，像修法的过程、修法之中如何调整的方式，要是有一些人开始讲解的时候，就是耽搁两三个小时的话，我也觉得很高兴。因为现在我为你们讲法的目的也是叫你们去修持，你们依止上师闻法的原因也是要修持而得到这种觉受，因此师徒两者的心意已经合一，所以你在说什么法时我都觉得很欢喜。

否则要是不是修法者，那边打个卦，这边打个卦，此中又怎么怎么，又开始怎么怎么……但是在显现之中我也不能翻脸说不准说，像对一个初学者，在用不同方便摄受弟子时不能按照这种方式，这些都是一种不如法之事。像这种如何摄受弟子的方式我也懂得一点，所以不会显现出这样，但是在我的心意当中决定是在烦的。所以有时候当他讲完的时候，你要是讲三分的话，一分要是听得清楚已经是不可思议的，听也不想听。

所以就像这种显现一样，令上师欢喜的是什么呢？就是要叫你们去修法。修法的时候，修法之中的觉受、如何调整方式等，你们要在上师面前讲的话，就是耽搁多久都可以……所以今后要得到上师的欢喜，必须要遵照上师的教言如理作修持。

我昨天已经布置过时间，一天按照四座的方式，一座闻思，三座修法，一座闻思当中，按照闻思的方法，三座修法当中，按照修法的方法。但是光靠文字的方法讲授的话，文字是书面上的含义，也并不是那么令上师欢喜，若他还能配合着禅定而讲授的话，已经是不可思议了。

“而作承侍、七支供、供曼茶、祈祷等善行”，这些都是行道之中用共同的方法而作修持，对于断绝自己的一切思维改造、一切烦恼、一切罪业有极大的利益，所以行道修持之中就要配合着这种见解作修持。

【宣说正行：导师大悲慈爱摄受弟子之后，即应听闻发心与行为。】

上面是前行的前行，弟子如何依止上师、上师如何摄受弟子的方法上面已经讲完。此后在进入修法时，在听闻的时候、修持的时候，应当用发心与行为两种而行持。

【发心分二：第一、广大意乐菩提心之发心。】

发心要分为两种：广大意乐菩提心之发心与广大方便秘密真言之发心，要分为两种。

第一，广大意乐菩提心之发心是什么呢？此中的意乐是一种广大、普遍的意思。所以菩提心不是一种“边”，离边之念就叫做菩提心。也就是说，在发心当中，如果单独观想自己的亲属和自己当地的一些众生而发菩提心，这不叫做一种广大。广大是一种离边之念，就叫做广大。

【应当思维：为充遍虚空边际一切有情父母，】

应当思维：我为了遍满虚空之际一切有情父母。一切众生为什么是父母呢？因为今生我们有一个父母，前世也自然有父母，前世的前世当中也有父母，因此按照共同的方式讲授时，我们无始时来都处于轮回当中，所以一切众生都做过我们的父母。但是共同与不共同两种应当要分开。我在这里再讲授一遍，但这当中又是一种矛盾之事。

有些所说的是，那么不是前几天所说过，众生有开头的话，……开头也并不是指一个时间当中呢，一个时候而置于遍计无明，那么不是有一个开头的吗？那么有开头的话，时间长短的关系，众生的烦恼沉重不是由这样会产生这种……，有这种显现状况之中，烦恼沉重自然就会有这种轻重，就是它的法则，为什么不能显现呢？

因此就要了知，密法之中的这种讲授，是已证悟到真正见解时，也就是用昨天讲授的功德如来藏的方法讲授的。在这种讲授之中，在已证悟见解时，没有众生，没有涅槃、佛，不具备这两种显现，称为大平等之见解、大平等之显相。在大平等之中，你如何树立的话，都是在断绝思维当中而树立的，因此现前用思维树立时是用两种不同的根器讲授的。

但共同的方式是什么呢？因为上面讲授之中，要是时间有界限的话，我们在座者都不是一个时间当中成为众生的话，必定有远和近。那么我从遍计无明直到现在成为二取之念当中的时间短的话，一切众生都曾经做过自己的父母可能不会成立的，那么不是矛盾了吗？但要这样观想的原因是什么呢？就是要达到境意无别之见解。

因为本体之见解中自然具备慈悲心，这种慈悲心是一种无量的慈悲心，它的功德是无量的，在无量当中没有这个众生是我的母亲、这个众生不是我的母亲的贤劣分别念。在没有这种贤劣之念之中，显现与本体融合在一体而作修持的话，它就是我们按照不共同讲法当中的树立方法。但共同讲法当中，因为初行者还不能达到一切显现与自心无别之见解，因此就靠菩提心的方法，一切众生都曾经做过自己的父母，由于是父母的缘故，对自己有这种连结之因，有这种因缘，因此在这种因缘显现与自心无别之中作修持，它是证悟境意无别之缘。所以这个含义要了知。

但是按照共同讲法时，必须要树立在共同之中讲授，不共同讲法当中用不共同方法讲授。因为在有些地方讲过，根器在密法当中有两种树立方式，如何树立呢？一种叫做前世修法与不修法的根器。前世中要是修法者的话，他今生是一个上根者，前世不是修法者的话，今生就是一个钝根者，靠这种方法而树立钝和利。但这种是共同、显宗树立根器的方式。

在密法树立根器时还有一个叫自性根器。自性根器是什么？往昔普贤王如来在基跃、自现之后，这时普贤王如来已证得佛果，众生在这个时候成为遍计无明。但这个时间都是一样的吗？不会的。要是一样的话，现在大部分人都说，好像是一个法界当中出来多少个众生、多少个佛，就是那么多，那么众生不是有限的吗？要是说那时候出现十亿个众生的话，十个亿，要不千亿、万亿、亿亿，哪怕多少个亿，但是必定是有限的。那么众生无限指的是什么呢？现前已经在基跃之中的众生也是极多的，还没有基跃者也极多，已经基跃、已经成佛者也不可思议，但现在产生阿赖耶识以后，已经从无色界开始往下堕落者也极多。众生的数量是无限的、无量的。这种根器就叫做自性根器。

比如说在座有两个人，两人从自现之后产生出遍计无明的时间有迟早，比如说一个早一个迟的话，那么很早直到现前所造的烦恼就会很重，因此这就叫做钝根者。你从基跃之后产生出阿赖耶识直到现在的时间越短的话，就叫做利根者。按这种方式所树立的根器就叫做自性根器。必须要了知，必须要了知。很多地方都会树立在这种显现之中。

前几天来了个堪布，喇嘛仁波切叫我在穆日(语音是穆日，但不确定是不是这个地名)听一些法。我听到他们说，他们所在的地方讲法的时候说，在原始基位之中出来时是一体的，就是说我们都是在一个原始基位当中出来的众生，普贤王如来也是在那个时候出现的。要是出现这种情况的话，只是按照共同根器讲解，自性根器如何树立呢？要是这样的话，有些人就会对于共同菩提心和现前的讲解产生出一种疑惑。比如说一个人从原始基位直到现在只有一个劫的话，一个劫是有限的，众生是无量的，为什么一切众生都曾经当过父母呢？

但这种是无上窍诀法的修持方式，在它当中具备境意无别之见解，所以不需要说这个是很好的、这个是坏的，没有这两种贤劣分别之念，都是在大平等之中。但是共同修法之中，依靠一切众生都曾经做过自己的父母作为因——是不是这样？是真实的。因此它的结果是什么呢？就要证得境意无别之见解。要是一切众生都曾经做过自己的父母的话，对自己有一种连结，靠这种连结的方法作为因而修持的话，达到一定的时候，所证得的就是显现与自心无别之见解。因此若再问胜义菩提心之中、法界之中还有一个一切众生都是我的父母之念吗？不具足的，一切都是大平等之见解。所以用这种方法树立共同与不共同两种的时候，其中的疑惑之念要断绝。

但是知道这个含义之后，只是说我们从密法的角度已经知道上下的含义，但为他人讲法时，共同必须要按照共同的方式讲解。不要说讲共同的时候还要讲出自性根器，这种讲法决定是错的，还会犯十四条根本戒中的第七条，决定会犯的。所以在讲共同的时候不要把不共同聚集在一体讲授。释迦牟尼佛为什么要讲八万四千之法，依不同根器而讲授小乘、大乘、金刚乘、无上窍诀法的原因就在于此。

所以这些道理了知一下的话，对于发心之中的疑惑就会消除。

【当证清净大觉果位，故修此妙法也。】

发心的本体是慈悲心与发愿。前面是慈悲心，了知充遍虚空边际一切有情众生都曾经做过自己的父母，只是时间早晚不同，对自己的大恩大德是相似的。因此，现前一切众生都在六趣之中受种种痛苦，我现在进入这种法门，就要为了断绝众生的一切烦恼而证得佛的果位，前面称为慈悲心。发愿证得佛的果位，故修此妙法，就叫做发愿。这就是菩提心的本体。

这种发心就叫做世俗菩提心，它分为愿菩提心与行菩提心。上面“为充遍虚空边际一切有情父母，当证清净大觉果位”就叫做愿菩提心；在此之后就要行入这种妙法，“故修此妙法也”，已经进入这个法，就叫做行菩提心。要是用比喻来讲解的话，比如你现在想到西藏去，心里想去，以及准备要到西藏去的一切资具，就叫做愿菩提心；行菩提心是已经上路了，就是开始从这里走的时候就叫做行菩提心。所以用这两种方法来树立世俗菩提心而作修持。

发心的内容我们在讲授不共同发心当中会讲得很详细，现在用总括的方法相似讲一下就行了。

【第二、广大方便秘密真言之发心。】

下面是第二，广大方便秘密真言之发心。这当中又有显宗和密宗两种区别。因为现前我在讲授共同见解时也把其他的这些法聚集在一起而讲授的话，对你们现前修法有极大的利益。因此明天我们就开始讲授“广大方便秘密真言之发心”。此中又有显宗与密宗的区别，用见解、修持、行为、根器四种方式讲授密法更殊胜于显宗的原因，明天再讲授吧。

今天所讲的是前行的前行，但是这种前行的前行必须要具足

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真功夫不是做功课来应付的

真功夫不是做功课来应付的

原创 普贤行者 海云和上法语

所以，这个部分你一定要先把基础做好，你绝对会有信心，不然你现在在修学那么多法门，为什么一直不得力？就是你自己没有办法建立信心，而这个法门直接就告诉你真正的信心在这里，你要从这里去建立这个信心，不是师父给你的，也不是菩萨给你的，是你自己努力而得的成就，这是最重要的，所谓“个人修，个人了，个人吃，个人饱”，看你这三年有没有吃，有没有修，这是最重要的地方。

这个功课不难，你用忙是说不过去的，就算你上班，真正一天八个小时都在忙，那么还有十六个小时，你可以拨三分之一出来，填满你的生命空间，更何况你八个小时上班，你其实大部分都在摸鱼，你真的八个小时都在忙吗？没有了。今天这个时代要真有人很认真在工作，没时间去胡思乱想，他早就叫做爱因斯坦，可是你不是爱因斯坦啊，可见你八个小时大概都在放风。

你要知道，真正修行是你的工作，不是别人的工作，别人不管你的。你去上班，你不做，别人要做；可是修行，你不修没有人替你修的，所以你得好好看重你自己，尊重你自己的灵性，这叫尊重己灵，填满生命空间你才有可能做到，而且是人人都可以做得到的，他不是什么大不了的功课，只你不要打妄想，不要闲聊，这样而已。你不打妄想，不在那边做白日梦，不跟人家闲聊，把那个时间拿来用圣号填满你的生命空间，你的生命就改变了，这个就是生命改造工程的第一步。

那么接着到你三业清净以后，菩萨来给你做印证了，你这个行法三年来也熟了，那你有什么问题再讲，禅修就禅修，修这个法就修这个法，都可以。所以前面这三年的诵经、拜忏对你有绝对的帮助，经文是没讲用圣号填满你的生命空间，他只是说每天念一千声，但为什么我不跟你强调念一千声？因为念一千声你就开始倒数馒头了，每天都一百零八颗，念十遍就好了，不是那个意思，那叫应付功课，不是修行，没有功夫。

记得这一点，讲真功夫不是做功课来应付的。因为在做这个功课的同时，你要用心，用心最简单的一个公式就是“我这样念对吗”，你也不要一边念“南无地藏王菩萨”，一边问“我这样念对吗”，到最后你“南无地藏王菩萨”会变成“南无我这样念对吗”。这是一个疑情，“我大声一点好还是小声一点好，快一点好还是慢一点好？”你要自己去调，调到最大、最好，也就是我没有压力，能够持之以恒，而且对自己有一种深化的作用，那要怎么样念才对，你自己要去想办法，那就是修行。“我这样修对吗？怎么样修会更好更有效？”这个前提叫做疑情，疑情一起来，你一定从你开始做的地方去改变自己，而且这个改变永远是向前进的。

你要注意，当你不改变的时候，你就会变成惯性。为什么我跟各位讲说“念佛的时候不用念珠，不用计数器”，因为用那些会产生依赖，就变成应付功课。用工具去计量，不算，我们是要你用心，你用心一句佛号胜过不用心的十万遍，那你怎么用心下去，这个疑情要有，疑情有你就开始摸索，摸索了以后就去做，“我认为要快一点，或者我要念慢一点”，你就跟着这个摸索，你就在实践了。所以，疑情、摸索、实践是真实法的三要素。至于你拿哪个圣号、咒语都无所谓，你用地藏菩萨真言也可以，都无所谓，但是这个法门一定要有，真实的这个法门，那你去做，你的生命很快产生大变化，这就是关键。

撷自《占察善恶业报经

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如所有智和尽所有智（中）

阿知·仁增坚赞 阿知事业林

>>>>如所有智和尽所有智（中）

弟子C：尽所有智和如所有智修行的方法是不是不同的？尽所有智是遍知一切的，对吧？

师：是遍知一切的。可以这么说，尽所有智是如所有智的一种功能，这两个本来就不是分开的。比如把一个很肮脏的水晶球擦干净，它的透明自然就示现了。

弟子C：上师，当我们修行达到能所合一的时候，尽所有智也一下就圆满了吗？

师：能所合一也是从初步到彻底有个过程呀，一地菩萨到十地菩萨也是有次第的呀，不是一下就彻底能所合一、彻底成佛了。但是我们讲大圆满的时候，从本初的角度来讲，普贤王如来知道能所是一体的，立刻就成佛了，为什么呢？因为这个时候没有习气，一点一滴的习气都没有，但我们已经积累了太多太多的习气，所以不容易去除。比如一个小孩子，你不让他接触别人，跟他教什么他很容易学会，他没有什么别的染污。但如果把你关起来跟小孩子一样教育的话，非常不容易，因为你已经有很多基础在那里。

弟子D：上师，如所有智是我们本来就具足的，对吧？然后尽所有智是需要通过我们闻思修不断提高、增强的吗？

师：不是，如所有智和尽所有智都是本来就有的。打个比方来说，水晶球是如所有智，水晶球的透明能力是尽所有智，它本来就是清澈透明的，我们闻思修，就是擦去表面的灰尘，越擦越亮，如所有智就越来越示现，尽所有智也越来越圆满。

弟子D：那就是消除我们的无明，提升智慧，达到顶峰的时候我们原有的智慧自然就示现出来了。

师：对，我们现在为什么没有智慧呢？

弟子D：因为无明。

师：对，无明是根本，但我们现在先不说无明。我们现在是什么情况呢？一是注意力完全集中不起来，二是觉知很粗糙，很容易昏沉。我们要么在散乱，要么在昏沉，我们是处于这样的状态。当我们的觉知越来越明锐、注意力越来越集中，这样的话智慧也会越来越显现。觉知明锐、注意力很集中的人的记性和很散乱的人的记性完全不一样。

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关于“以心观心”的分析和经验引导

关于“以心观心”的分析和经验引导

阿知·仁增坚赞 阿知事业林 

师：前几天说止观双运叫禅。我们今天开始修胜观。胜观的修法比较多，但从禅修的经验来说，一般要从修以心观心开始，以心观心就是以心看心。那么问题就来了，我们到底是有一个心还是两个心呢？

弟子A：一个。

师：如果是一个心的话，它可以自己看自己吗？

弟子B：感觉上好像自己在看着那个心。

师：因为什么呢？

弟子B：感觉有两个心存在。

师：感觉有两个心存在，这是为什么呢？

弟子D：认为有一个能看的心，一个所看的心。

师：这样的话，是不是有两个心呢？

弟子C：是“误认为”，本来只有一个心。

师：误认为有两个心，但实际上是没有两个心——是这个意思吗？

弟子D：实际上没有一个能安住的心和另一个所安住的心，本来就是安住的，清晰明了的。

师：那这是一种误会，是吗？以心看心是一种误会吗？

弟子E：心可以自知，它有自知自明，自己对自己观察。

师：这样的话，你的眼睛能直接看到自己的眼睛吗？

弟子E：不能。

师：看不到的话，为什么心能自己看自己呢？

弟子E：感觉。

师：这样的话，我们凭感觉走，不就不需要正知正见了吗？

我们本来没有一个能看的心和所看的心，但这是我们无始劫以来所缘和能缘二元对立的习气。我在《觉知当下》里面说过“我们的心是二元对立、无有分别的”，不是这么描述的吗？

弟子们：嗯。

师：二元是一种幻觉，完全不是真实的，但我们无始劫以来都是这样的一个习惯——认为一切都是二元对立的。而且，不是几十年、几百年、几千年、几万年，而是无始劫以来都是这样认为的，所以不管任何事情，我们都有能所对立这么一个习气。但这个感觉不可能无缘无故产生，这是我们的习气。所以以心观心的时候，原有的习气会示现，有所看的心和能看的心。

心是什么样的呢？心是清晰的、心是明了的，心是了了分明的，所以我们能缘的心是清晰的、明了的、了了分明的。但所缘的心是了了分明的吗？如果所缘的心是了了分明的话，所缘的心看能缘的心，可以吗？如果两个了了分明是一样的话，能缘的心看所缘是了了分明，所缘的心看能缘的心也应该是了了分明的——实际上是不是这样的呢？

我们能缘的心完全是清晰明了、了了分明的，但所缘的心是“被”清晰明了、“被”了了分明的。

我们昨天讲，在无分别的状态中安住的时候，慢慢慢慢就会有个经验——这个无分别的状态是清晰明了、了了分明的，但是这个清晰明了、了了分明，不是“能”清晰明了、“能”了了分明；而是“被”清晰明了、“被”了了分明。这么一个状态示现的时候，在这个了了分明的状态中安住，这是以心观心。

昨天说的“在无分别的状态中安住”，和今天说的“在清晰明了、了了分明的无分别的状态中安住”有所不同吧？安住在这个“清晰明了、了了分明的无分别的状态”中，这个叫以心观心。

我们说“能看的心”看着“所看的心”，这个只是相当于这么来看着，不是真的有个能缘的心来看一个所缘的心，这个一定要注意。不然的话，我也看过有些人是这么讲的，跟刚才你说的一样——说心看心是指，心是自知自明，心自己看自己。这应该是没有学过因明和般若的一种说法。心自己看自己，逻辑推理是完全不成立的，也可以说这个观点在逻辑上完全站不住脚。我们的习气上来说有个感觉，不能说习气和感觉完全没有，但这些也是梦幻泡影般地存在，不是真实的。

如果没有以心观心的经验，造作一个被清晰明了、被了了分明的状态，然后在这个状态中安住——这也是一种相似的以心观心，暂时这么修来鼓励自己，也可以。

还有，不管你心里产生什么烦恼或者什么分别念，你就思维分析它是不是真实存在的。思维分析之后，最后的结果肯定不是真实存在的，完全是空性的，然后就在这个空性的状态中安住。空性是一个状态，不能说空性是什么形状，什么颜色，没有这么个说法，然后在这个空性的状态中安住。这就是一种胜观的修法。

如果你什么逻辑推理都不懂，产生一个分别念的时候，可以思维分析“这个分别念是从哪儿来的？它有没有一个来处？”比如我是从某某地方来的，我是怎么来的，来的过程是什么样的，都能说清楚吧？一样的，我的分别念如果有来处的话，它是从哪儿来的？可以找一找，但是我们完全找不到它的来处。好，过一会儿，这个分别念就没有了，没有的话它去哪儿了呢？我就找它的去处，最后完全找不到它的去处。我们没有找到它的来处，没有找到它的去处，它自然也不会有住处，然后就在这个状态中安住。过一会儿，分别念又产生的时候，又这么分析，完全找不到它的来、住和去的时候，在这个找不到的状态中又安住。这么反反复复地修，慢慢久坐必有禅，经验是这么来的。

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如何识本心？知道在做梦

原创 末那非我 唯识学

《金刚经》中，有一句穿越千年、治愈无数人的智慧箴言：应无所住，而生其心。道尽了人生安顿内心的终极答案，看懂了，便能放下执念，远离内耗，活得通透又自在。 

那到底什么是「无所住」？ 

通俗来讲，就是心不贪恋、不执着、不纠缠。 

不执着眼前的声色表象，不被好看的风景、悦耳的言语困住；

不执着一时的迷茫困顿，也不纠结人情世事的外在表现。

世间所有的人和事，来了便接纳，走了便放下。

顺境不贪恋，逆境不抗拒，

繁华不迷恋，低谷不沉沦。 

万事万物，来去随缘，心不滞留，便是无所住。 

那何为「而生其心」？ 

当内心不再被外物、情绪、执念束缚时，我们本自具足的清净本心，就会自然而然地显现、流淌。

若是刻意执着行善，就被善念束缚，变得拘谨别扭； 

若是深陷恶念，便会被怨恨、烦恼裹挟，终日愁苦； 

执着拥有，就会害怕失去；

执着完美，就会焦虑遗憾； 

执着别人的评价，就会患得患失；

执着过往的遗憾，就会反复内耗。 

只要心里有了抓取、有了分别，那颗原本澄澈、安宁、自在的真心，就会被欲望、情绪、杂念层层遮盖，慢慢隐藏。我们困在执念里，看不清本心，摸不透自己，于是烦恼丛生，身心俱疲。 

反之，当我们真正放下一切执着，做到心无所住，不被外境左右，不被情绪操控，就会猛然醒悟：世间百态、悲欢得失……万般景象，皆由心生。便就明白了：不是风在动，不是幡在动，而是你的心在动。外在的一切起伏变化，不过是内心念头的投射。 

心若平静，风雨皆是风景；

心若浮躁，晴天也会烦闷。 

那我们该如何认清自己的本心，回归清净本性呢？

打个通俗易懂的比方：

就像深夜里做的一场梦--

梦里有繁花似锦、温柔善意，我们便心生欢喜，满心愉悦； 

梦里有坎坷磨难、冷眼伤害，我们便心生恐惧，悲伤不安。 

梦里的一切真实又鲜活，让我们随之喜怒哀乐，无法自拔。 

可当你在梦中忽然清醒过来，清楚知道：原来这一切都只是一场虚幻的梦， 我一直安稳躺在床上，安稳无恙。

那梦里的好坏得失、悲欢离合，爱恨纷争，还能左右你的情绪吗？自然不会了。因为你看透了幻境，内心清醒又安稳。这份清醒、觉知， 就是识心见性。 看清一切烦恼都是虚妄幻境，找到那个永远安稳、如如不动的自己。

可惜的是，世间大多数人， 终其一生，都困在红尘的大梦里无法觉醒。别人一句夸赞，就沾沾自喜，开心许久；一点逆境挫折、几句闲言碎语，就辗转反侧，郁郁寡欢，内耗焦虑，难过好几天。

我们本来和佛陀无二无别，本来清净圆满、安稳自在。如同安睡在菩提之上，自在从容。却偏偏被世间冷暖、人情是非、得失荣辱困住，把虚幻的梦境当成真实，为转瞬即逝的人和事，白白消耗情绪，徒生欢喜与忧愁。让原本清净自在的人生，变得疲惫又沉重。 

修行，修的是日常里的放下与觉醒。

慢慢学着「无所住」--

不攀缘、不执着、不纠结、不内耗；

慢慢学着安住本心，清净心念，从容度日。 

念头来了，不追随；烦恼来了，不纠缠； 

境遇变了，不执着；人心淡了，不强留。 

心无挂碍，万事从容， 

一念放下，万般自在； 

心无执着，岁岁清宁。

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为何要成为密宗弟子？

普巴扎西仁波切 囊加果园

上师：昨天既是从闻思又是从实修的角度当中稍微聊了一些天，今天我们单单从实修的角度当中稍微说一下，毕竟怎么说，我们这个传承是以实修为主的这么一个传承。相信在座的每个人多多少少都开始实修了，当按照我们当前的这个传承在修行的时候，基本上都在观察修和安住修的范围当中——观察修和安住修前一阵时间也说过。自从刚开始进入佛门到今天，每个人的缘分有所不同，可能我们前面依止过各式各样的传承，但无论怎么说，当今由于个人的缘分，已经开始与密宗接触，但是与密宗接触了，你就是真正的密宗弟子吗？这个还不见得。

曾经我们并不太了解，认为只要跟随着一个密宗导师的后面，手中捧着几本与密宗相关的教材、口里诵着一两个密宗的心咒，认为我就是密宗的弟子。当然也可以这么说，倒也没有什么，但是要真成为密宗的弟子，仅凭借这个是不够的。我等历代传承祖师无垢光尊者在《如意宝藏》之中曾经说过：显密之间的差异不在于你手中捧着几本书或者是跟随在谁的后面，而是要站在四个特点当中呈现密宗。这四个特点是哪四个特点呢？“见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机”这四个条件，具备这四个条件就称之为密宗的弟子。若要是不具备这四个条件，那么只是说相似于密宗，还不是一个合格的密宗弟子。

可能有些人会说：“为什么一定要成为密宗的弟子呢？成为密宗的弟子有着什么样的意义？”无论我们当前修学的法是什么法，一切都是为了成办解脱。从成办解脱的时间来说，小乘教法需要无量劫以后才能成办解脱，大乘教法需要三大阿僧衹劫才能成办解脱，密宗上等根机当下成就，中等根机六个月至两年的时间成就，下等根机一生成办解脱，即便你的根机有多么低劣，低劣得已经没法再低劣，也能在十六世当中成办解脱。从时间上面相比，密宗（成办解脱）的时间已经近得没法再近了，恐怕这也是我们当前进入密宗的一个原因。

自从开始进入佛门起，我们学习了很多关于四厌离法方面的一些教材，比如说“轮回过患”，越来越了解到轮回的痛苦，想从轮回苦海之中获得解脱，这也是我们修行的目的。要成办解脱、从轮回之中获得解脱，从时间的角度来说，刚刚说到的，这就是密法的优越或它的特点。现前我也想这样成办解脱，刚刚已经说过要具备四个特点。这四个特点平常我们在修行当中如是运用，怎么去做呢？就是我们所说的“四精要法”：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。

这一段时间也从各地地方过来一些居士和出家人说：“每当他在修学过程当中，要不有时候观想不太清晰，因此他修不下去；有时候心过于散乱，心静不下来，因此修不下去；或者是他的定力不够，因此修不下去；或者是平常我不想修行，产生这么一些情绪，所以修不下去。”每次都会带着这样的疑问到我的身边，我想我们在座的很多人可能也有相似的一些问题。此时我也会把这些问题拿到自己每天的修行当中去观察：“为什么会产生这样的问题？这些问题到底是出于什么原因？”最终的回答是“除非你没有信心！”对密法修行完全没有信心，那无论怎么做恐怕你寸步难行，这是特定的。就像我们在世间，你无论做什么事情，对这件事情压根没有什么信心的话，恐怕接下来一定不会那么努力去成办的，因为你对它没有信心啊！你没有看见它后面的结果，甚至这个过程也没有产生什么好感，所以接下来你可能不去做这些事。

平常也有很多老人到我身边问：他们家的小孩子想寻找一份工作或者是要读书，有几个选择性，应该选择什么好点？有时候我就告诉他：还是先问问自家的小孩子，他平常偏向于哪一门。因为有时候这个兴趣还是蛮重要的，要是他压根对这件事情没有兴趣，你强行让他去做的话，可能后面的结果不一定很好。我们刚刚所说的这个兴趣就是信心，你压根对这个修行没有什么信心的话，当然接下来的一切问题就是问题，永久解决不了。一旦要是有了信心，接下来这些问题都不是问题。

比如我们通常说“我可能是压根不会观想的一个人，要不（为什么）平常观想的时候一点都不清晰。甚至有些还怀疑世上是否还有些压根就不会观想的人，我是否就是这一类？”实际上当然没有这样的人，我就开玩笑说：“今天我们把观皈依境变成观香蕉、苹果或者是你身边最亲近的人，我想只要一说到他的名字，你会观得很清晰，这就说明你的观想能力还是蛮强的，一点都不弱。”但是为什么一转到观上师皈依境的时候，就一直感觉到不太清晰？说白了就是接触时间太短，平常观得次数太少的原因造成的。我们心里想着身边的人和一个陌生的人完全不一样：陌生的人即便临时看过一面，但是想起来的时候还是那么的模糊；身边长时间接触的人，一想就会想得很清楚，甚至五官，每一个步骤都会观得很清晰，（这）是接触时间太长的原因。

刚刚说到的，至于你观不清楚的原因，不是来自于你是一个不会观想的人，而是你观这件事情的时间太短、次数太少的原因造成的。不要一开始进入佛门就把自己当成是一个圣人，做一次，行不行一锤定音，不可能有这么厉害的人。虽然曾经汉传佛教历代高僧大德惠能大师当时听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的，他也是一瞬间的事，但他是例子。什么叫“例子”？从古至今只有这么一例，所以就叫做“例子”，多了就不叫例子了，尤其惠能大师又是什么样的根机啊！

当今我们在末法时代、烦恼最沉重时期，即便想成为惠能大师一般，恐怕还是蛮困难的，完全沾不了边，所以这时侯还是要多认识一些自己的身份——我们是凡夫。无始以来直至今天，业及烦恼很沉重的就叫“凡夫”，这时候难免在修学过程当中，像刚刚所说的，不是一次两次就能万事大吉，还得需要长期的修行过程。在条件允许和时间充足的前提之下，我们一再提倡每个修行者都看看历代传承祖师的传记，阅读一下。为什么要阅读历代传承祖师的传记呢？看看他们曾经为了成办解脱付出的代价有多大，修行的时间有多长，就越来越了解到我作为他的后一代继承人，修行也应该要追随他的事迹。恐怕不是一两次，也不是像刚刚所说的一次行不行一锤定音。没有那么简单的，这个问题就解决了。“哦，观不清楚的原因不是我不会观想，而是我平常观想的时间太短了、次数太少了。”想想，说是已经修了一年的时间，把一年真正修行的时间聚集在一起有没有十天？单说这个“观想”有没有十天的时间？恐怕都没有。但是我们又一直期待着、甚至最烦恼的是“为什么还没有达到我想怎么做就怎么做的地步？ ”因为这些都是一种境界，需要长期修炼。

华智仁波切曾经说，到了后期的时候，他在5秒钟的时间内就能观出725位不同的本尊不同的形象、不同的手势。当时他身边的弟子都很惊讶，我相信我们在座的每个人都会惊讶。725个不同的本尊，也就相当于我们在5秒钟的时间里观出725个不同的人。你身边725个不同的人，无论是亲朋好友等等，别说是一瞬间观得那么清楚，甚至我们连名字都读不完，时间太短了。所以当时他身边的弟子也是像我们今天一样觉得很惊讶：“这怎么做得到的呢？”弟子就问华智仁波切:“您怎么做到呢？这么短短的时间，观出来的本尊又不是一个两个，而是725个不同的本尊。难道你天生就是会观想的那一类人吗？”华智仁波切说：“不是、不是，我不是天生就会观这种本尊的人，观得这么清晰的人。我也是和你们一样，第一次在观的时候，别说725个本尊，甚至连一个本尊,有时候观得清晰一些，有时候观不清晰；有时候上半身清晰，下半身不清晰；有时候下半身清晰，上半身不清晰，总之我也是这么一步一步过来的。由于长时间如是观照的原因，到达一定的时候就会达到今天这一般功德。”从中我们也得出一个结论，刚刚说到，观得不清晰不是什么原因，而是我们观的时间太短了、次数太少了。好勒！接下来的修行不要再去问谁“我还是观不清晰”，还是说明时间太短。若要是能打破这个观念，我相信接下来的一切从这个方面会做得非常好的。

接下来我们再谈一些。 “我的妄想过多，所以我修不下去”，恐怕这也是很多人的问题。甚至有些人由于妄想过多的缘故，因此抛弃了自己当前的修行，又去开始做另一些事。甚至当前这个时代，在座上修行的人非常稀少，可以说犹如晨星。除了这个修行之外的很多善行，做的人太多了：参加法会，参加供灯、供水，或者是我去做个义工，或者是我去朝拜神山，或者是我去谒见导师，在一位导师身边去受灌顶，或者是无论在汉地藏地各式各样的法会今天去接触，明天又去接触，包括我去学习一些理论，大家都坐在一起，或者是做放生，功德无量！但是与我们刚才所说的独自一人静下心修行相比，好像总觉得那些事情好做一点，独自一人修行很难做。

一方面就像刚刚所说的，他达不到自己的心愿——我想怎么做，它就是什么样，做不到这一点。再加上独自一人修行本来就很孤单啊！一个人要修行，你要是没有很好的助伴，以及在修学过程当中没有了解到全方面的一些（教理），难免会产生这样的一些心态，很正常。所以这也就是当前修行者很少，少得没法再少，少得太少太少了，甚至有一些修行者也是象征性地修行之外，把身心完全投入到修行当中的人太少太少了。我们平常所看得见的稍稍有些条件能力的人，平常并不是带动很多人独自一人在家里修行，而是带动做这个做那个、做那个做这个，因为这样在相对散乱的情况之下还在从事善行，觉得还好一点。但是反过来问问自己的内心，可能也不过如此。

我举个例子，从我们刚开始步入修行到今天，我相信在座的每个人都多多少少做了不少的善行，今天反问自己的内心：“你得到了多少见解？”恐怕只能说“功德是应该有吧。”毕竟从事的是善行，要不付出那么大的代价，没有一点点功德，我们前面所做的一切算什么呢？但到底在哪里我可不知道。从我们心相续来说，烦恼仍旧那么沉重，没有太多的改变，只要有一点点导火线、只要有一点点火星，一瞬间就会爆发，还是和前面没有什么区别。功德应该有的，在哪里？可能在背后吧、看不见的地方，我们只能这么认为。但是独自一人在修学过程当中，虽然修行的时间不长，他还能在导师身边说一些自己的境界，哪怕当时这些境界只是一些感觉，他也能说出很多来。但今天你从四处逛游一圈过来，可能最终说的还是“累啊”、“什么地方做得很庄严啊”，反过来内心讲解一些境界，恐怕啥都没有。当然这些不是否定其他的善行没有功德，功德是很大的，因果不虚嘛！这是没得说的，因为平常说什么话也得这样说，要不怎么能体现出某个修行它的特殊性。

好勒，刚刚已经说到“由于我平常太散乱的原因，因此我修不下去。”所以至今不想修行的原因，主要是散乱。从某些角度来看，你有散乱，就充分地说明了你今生有成办解脱的机会。三界众生里，除了欲界众生之外，色界和无色界天没有这个粗大的妄想，即便有很深的禅定，但也不能成办解脱，他缺什么呢？他缺的就是这个妄想、就是这个散乱，他没有这个散乱，没有这个起心动念。就用“八识”来说，他虽然处于第八识“阿赖耶识”和前五根识，掺杂于这样一些无念状态之中，但是一定没有第六识和第七识“末那识”，没有“有念”——粗大的妄想，但欲界众生具有粗大的妄想，因此他拥有成办解脱的这个机会和能力。

这该怎么做呢？不太了解的人认为：要是它就是成办解脱的方便，那我从小直至今天都是起着念走的，直至今天没有解脱，这又是什么原因？我们没有说“顺着妄念飘动，它是成办解脱的机会”，而是若能把逆缘转为善用，能善巧运用的话，它就是成办解脱唯一的条件。历代传承祖师曰：“其意念”，这个“意念”犹如毛不换、色不变，“若趋入清净修行当中”，这个“趋入清净修行”指的是逆缘转为善用，它方可成办解脱唯一的条件，还是在讲解这个妄念的重要性。华智仁波切曰：“若能善巧运用”，也就是逆缘转为善用，“妄念越粗大更形成解脱自性之功能。”更形成解脱自性之功能，就充分地说明了什么呢？妄念越多越好，而没有说妄念越少越好，因为今天我们是站在解脱的角度当中讲解，而不是站在我们每个人的感性当中、个人的感觉当中讲解。你的感觉一定是没有妄念好，因为有了妄念，无论是有意无意的，还是需要脑力劳动的，用脑过度还是感觉到很累的，虽然它不是体力的，但还是感觉到累。不是天天坐在办公室看电脑的人，他的手脚可能不需要动太多，但是他要过度去用脑，他还是会感觉到累！

但我们刚刚所说的，一旦要是能把这些妄想转为道用，它是成办解脱唯一之功能。就像刚刚说到的“妄念越粗大更形成解胜自性之功能”，而没有说“妄念越粗大更形成解脱之障碍和过失”。那就是说，有妄念好还是没有妄念好呢？从某些角度来看，妄念好、妄念多当然好，若会善巧运用的话；若不会善巧运用的话，有妄念也不好，没妄念也不好，都是漂泊轮回之根，没有什么好与不好，全都是漂泊轮回之根。我们说，第八识“阿赖耶识”也是漂泊轮回之根，前五根识也是漂泊轮回之根，第六识“耽著”也是漂泊轮回之根，第七识“末那识”也是漂泊轮回之根，所有“识聚”没有一个是好的，但若要是会转为道用的话，妄念越粗大更形成解脱自性之功能。这样一来，对我们懂得如何转为道用的人来说，妄念多或少，谁好？妄念多好，多一次，做一次功能，多二次，再做第二次逆缘转为善用，更形成解脱自性之功能，就是这样的。

这样一来，接下来我们修行的妄念多是一种很恐惧的事吗？不是的。是很烦恼的事吗？不是的。当然我们前提要懂得“四精要法”——传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用，这四点必须要精通。在精通的前提之下才具备这样的功能，若要是不精通这些道理，那妄念多了不好，妄念少了更不好，都不好！好，我们已经掌握了这个规律。掌握了这个规律以后，“妄念越多更形成解脱自性之功能”指的是什么呢？因为每次当妄念生起来的时候，他会去调伏，会按照方便去对治它，这就是成办解脱的功能。

在我们调伏一切烦恼的过程当中，主要站在两个方面：一个是通达方便，一个是认识智慧，说得更简略一些就是“方便”与“智慧”。但是当今很多修行者面前，方便和智慧，也不是不由自主地，而是慢慢慢慢有意地偏向于什么呢？智慧。只要一打坐，行不行就安住，观察修早已经搁置一旁了。甚至平常导师无论在课上讲解多少“方便”的重要性，比如说观上师皈依境、祈祷上师、念诵心咒、或者是发菩提心、或者是观四厌离法，无论讲解多少，基本上已经搁置一旁，行不行都在“安住”。安住，也并不是像我们所说的一安住心就能静下来，因为无始以来直至今天，我们的习气是蛮重的，时时在自己面前涌现各式各样的一些妄想，所以这时候就越来越感觉到自己修行好累哦！这一切来自于什么呢？就是四精要法运用得不恰当。平常一再告诫每个修行者们多看看一些、多看看一些，看看并不代表你所了解的和你修学应该要背道而驰，而是融为一体。要是能做到这一点的话，相信无论有妄念没有妄念，你都会做得非常好。刚刚说到“方便”与“智慧”，现前很多人有意地逐渐开始偏向于“智慧”，把“方便”搁置一旁的原因，还是没有真正掌握到什么叫“解脱”。

作为密宗的弟子，首先相对性地要讲解一些“基”——原本具有的条件。原本具有的条件，在修行过程当中如理如法去修，才能得到相应的见解、如是般之见解。这个“如是”指的不是新产生的一个见解，而是原本具有的见解如是呈现在你面前时就叫“果实”。

我们先了解一下解脱本身的特点是什么样的：通常的情况之下，我们说解脱也好、佛也好，有很多很多名称可以代替，但是我们在说这个境界的时候，称之为“获得断证一切功德”为解脱、也叫做佛。很多成就者、很多佛菩萨具备的条件不是他的长相，而是具有这样的境界，就是获得“断证一切功德”。断的是什么呢？从小乘的角度来说，断的是人我和法我；从缘觉宗来说，断的是十二缘起法；从唯识中的角度来说，断的是八识；从中观的角度来说，断的是二障和四障；从密法来说，断的是俱生无明和遍计无明，都称之为逆缘，也就是断的是习气和烦恼。那么证悟到的境界就叫做“本体清净”和“自性清净”。本体清净的和自性清净只是另一个名称之外，就是方便与智慧一如，就是佛的境界。我们从顺缘的角度来说，佛的境界是遍智双运的，方便和智慧一如就是佛的境界。在佛的境界里，方便和智慧没有说“方便高、智慧低；智慧高、方便低”的说法，没达到一如之前都不叫佛的境界，必须要达成一如，也就是说方便和智慧在解脱和佛的境界里是平等的。

现前我们也知道，我现前所追求的就是这个结果。要是追求这个结果，方便和智慧是不可缺少的。但是当下直接达成一如运用，我做不了，谁都做不了。怎么办呢？我们现前交替来做。但是我们当前的修行一定不能缺少方便和智慧，因为这是圆满解脱本具有的特点，这个一点都不能少——方便和智慧。但运用过程当中，由于我刚开始步入修行，做不到一如，一如是我要追求的目标，但现前陪同个人的实力，我就按照交替来做，这就是我们通常所讲解的止观交替来做。

但是止观交替来做，并不代表我想怎么做就怎么做。因为很多人都是这样的，虽然我依止着导师，导师你说什么就是什么，回去的时候我想做什么就做什么，导师所谓的教言慢慢慢慢就搁置一旁了，回来以后前面的话搞忘了。我怎么坐不住呢？不是前两天说便智交替来做吗？怎么今天单独就变成一门智慧了？“哦，我搞忘了。”这就是我们的缺点。这两天一再讲解，初次依止导师时一定要选择好自己的导师，选择好导师的目的在于接下来的修行当中一定会遵循导师的教言，不会再给导师的教言打折扣。你到市场可以去打折，尽可能打折，但是导师的教言一定不要打折扣，要如理如法去修！

刚刚说到的，在我们当前修学过程当中方便和智慧一定要平等对待。当你自己这个心已经偏向于产生一种分别、偏向于哪一面的时候，你和解脱已经越来越遥远了，而不是越来越接近，一定要了解这个道理！说“这样修行好像不符合于我的感觉”，你现前本着修行是为了创造你的感觉吗？都说“不是啊，我是来解脱的。”你知道“解脱”吗？不知道。那你就按照知道解脱的导师的教言去做，好不好？别按照个人的感觉去走！从小直至今天我们都是顺着个人的感觉走，今天得到了什么呢？什么都没得到，这就是凭借个人的感觉得到的成绩。那今天我们就打破这个格局，按照导师的教言去做。但可能有些人会说“为什么一定要依赖一个导师呢？”从显现角度来说，好像来自于导师的教言，实际上就是解脱自性的特点、解脱本身的特点。我们现前遵循的是解脱的特点在做，导师所讲解和解脱本具有的特点本来就是一如的。因为成就者才知道什么叫解脱，所以把成办解脱的一切方法赐予给后一代弟子的就叫做“教言”。

当今很多不太了解的人可能会说：“为什么一定要遵循某一个人的说法？” 要知道不是某一个人，但我们所依止的这位圣者一定是已经解脱者。解脱者与我们心性完全是一如的，我们是遵循心性的特点在做，也是遵循这位导师的教言，两者本来就是一如的，就在讲它，这就没有什么矛盾和冲突。这时候在运用过程当中，一定不要顺从个人的感觉，说“我这一段时间听人家说他能安住多长时间，我现在还不能安住，怎么办？”为什么要攀比呢？若攀比能改变自己的一切，那攀比攀比也行，攀比最终也改变不了自己，甚至还会添加更多的烦恼，不值得。要是攀比的话，不要去攀比结果，能不能攀比一下过程一一精进度，多修修法。为什么一定要听从谁在说什么话呢？甚至说“我这一段时间好像是依着导师的教言在做，但是昨天我听到王奶奶说不应该这样，应该偏向于智慧修行才好。”王奶奶是成就者吗？王奶奶知道什么叫解脱吗？要是不知道的话，为什么要把王奶奶的话当成比导师的教言还（殊）胜呢？可能我们听到的奶奶的名字不一定姓王，说不定姓李，这倒不重要，只是举个例子而已，就别去听从没有什么意义的话语。

好勒！刚刚已经说到，方便和智慧在解脱当中是平等的。但是今天我们作为刚开始步入修行的人直接运用过程当中，就是当前运用过程当中，不能直接达成一如来运用，这时候根据个人的条件，我们用止观交替来做，但是对于方便和智慧必须要以平等对待，一定不能有偏袒的思想，不能有分别心。但有人说：“我每天修学过程当中，方便和智慧不是同等的时间，有时候方便多或智慧多，这是否会变成了我有点偏袒。”当然不是偏袒，因为我们对方便和智慧是平等对待，但是由于你的能力，因此有时候多运用一些方便，有时候多运用一些智慧，这是根据能力在做。但是个人对方便和智慧的认识是平等的，就要站在这么一个角度当中去修。那么接下来我们在修学过程当中，第一次修学，即便一座的时间基本上都处于方便当中——什么时候运用方便呢？妄念多、昏沉重的时候就要运用方便；那就是说第一次（修学），由于个人业及烦恼沉重的缘故，基本处于昏沉和掉举之中，该怎么办？方便运用多一些。

接下来再问“一座的时间都可以这么（运用）？”当然可以这么运用。方便如同智慧一般，也能对治烦恼。没有说智慧才能对治烦恼，方便是辅助，没有啊！在解脱本身当中方便和智慧是一如的，没有说哪个最好哪个最不好，哪个是主哪个是辅。没有的，两者都是一如的。为什么到了我们这边就不由自主地变成方便一定是辅，智慧才是主？这是你自己的观念。此时认识到这一点，无论运用方便还是智慧，都在对治烦恼。我们现在是在对治烦恼的阶段之中，都在对治烦恼，那么这一座即便一直都处于方便状态当中，非常好！这一座一直处于智慧当中，也很好！但是一旦倾向于一种偏袒，什么都不好，因为都是你造作出来的。

我们所说的“四精要法”不是三精要法而是四精要法，当顺着个人的意愿去做的时候，后面的善巧运用基本上就没了，就是三精要法了。但要记住，密法的特点是四精要法，而不是三精要法，时时要记住善巧方便。根据妄念起现的程度来树立不同的方便法，这就是善巧运用的作用、善巧运用的意义。要是这么修学着走，我想无论在你面前呈现什么样的显现，你都不会觉得“我修不下去”。说到安住，安住不下来；安住不下来不就是妄念多、昏沉重嘛，但是当时我们也没有一味地说昏沉无论有多重，妄想飘得有多么大，行不行都得安住。不是这么讲解的，那就运用方便嘛！因为妄念本身有个规律：第一念无论有多么炽盛，当第二念生起来的时候，第一念顺着第二念生起而自地消失，这是妄念的规律，用不着谁去对治它。举个例子，你前念想的是“我要吃早饭”，第二念想的是“我要吃中午饭”的时候，前面还在想早饭的念还在吗？不在了。那是谁对治谁呢？不是谁对治谁，因为当我生起第二念的时候，前念会自地消失，这就叫妄念之规律。妄念它本身的规律就是这样，一念生起来，第二念生起，前念又消失；前念可以是善，前念也可以是恶，无论后念生起什么样的念，前念顺着它而消失。

说到这一点，又和我们平常修行有关的一些念，有些人说 “我平常在调伏当中，好像第二念生起来，前念好像隐隐地存在”，就是后念不专心、不专一的原因所致，好像两个同时抓在一起一般，就是不专心嘛！要是专心的话，前念自地消失是它本身的规律，专心一点、专心一点，做什么事情都用心一点！用世间的话来说，用心一点！只要用了心，前念自地消失是它的规律，用不着谁去对治谁。不需要天天说“妄念太多，我必须要打破它”，没有那么严重，就是起个念，前念就会消失。我们知道这个规律，所以树立方便来对治烦恼的原因就在此上。那刚刚说到你安住不下来也很正常，因为你的定力不足，由于长期不在修行里，再加上暂时昏沉、掉举相对多一些的原因，这倒也不重要，有定力没定力都行。说“要是这个妄念一直这么飘下去，还是感觉到很烦躁”，但我相信有一天你真的会达到没有妄想的地步一一就是老年痴呆症，难道这就是我们修行者的目标吗？

如今也有很多人，比如说由于各式各样一系列天灾人祸已经变成植物人，很多人都期待着他能不能起个念，但是他一直都处于无念状态之中，难道这就是我们修行的目的？你今天也想变成植物人吗？不是的，谁都不愿意当植物人。那一味追求禅定的人不就是想变成植物人吗？我想由于前一段时间的疫情，基本上大家都已经“中招”了，但是它的后遗症——记忆力真的有些人开始减退，没有像以前那么清明。要是像类似这种事情，我相信真不需要靠禅定，得几次新冠可能也会让我们变成越来越糊里糊涂，想起念都起不了：唉，刚刚想的是什么？想个半天想不起来，算了吧，明天再想。这个好吗？一点都不好，一点都不要。尤其是现前可以清清楚楚的时候，不要把自己变成一个糊里糊涂的人，虽然都在期盼着“我要变成一个特别的人”，“特别”是比一般的人还更清明、更好，那当然不错，但不要变成与众不同。“特别”指的是什么？是前有的条件当中还会更好，而不是失去前有的所有一切，变成一个与众不同、和以前的条件不一样的，那这个不好，这个真不好。

有时候我们就开玩笑：“为什么一进入佛门之后，穿着打扮也变得古古怪怪的，哪怕做什么事情，也是古古怪怪的？”我平常一对一讲法的时候，若要是身体不太好，喜欢把眼睛闭上。当有人到我身边，我也没有看他是谁，但是一闻到他身上的味道，全都是进大雄宝殿的时候那个檀香的味道，满身都是檀香的味道，我想“哦，可能又来了个老和尚”。诶，一看，是一个年轻的男的或者女的。世间人这么土吗？是的，檀香可能很多人觉得很好，但是这个在身上涂得那么重，就像真的到了一个大雄宝殿的感觉。前两天有个居士说，她家人还不是太反对（她学佛），但是天天告诫她：“你能不能别把咱们家的客厅变成大雄宝殿一样的味道？”不就是那个檀香在作怪嘛。真需要修行以后就要这么特别吗？大厅好像大雄宝殿，自己也像个老和尚身上的味道。当然每个人嗅觉也不一样，所以有时候喜欢檀香也有可能性，但别把自己搞成太特别，就觉得怪怪的、很怪很怪。还是和大众相同一点的好，无论是穿着、平常所有一切一切都和大众相同点好，别做成什么特别的。

若要是真成特别的话，在世间当中更优秀的就是特别的人，你能做到这一点，我们修行也是本着这个成绩而在走。比如从孝道的角度当中，比世间更孝道；平常无论做什么事情，比世间人更清明，一切一切都比世间更好的时候。世间人也追求这样一个目标，我们出世间追求的也是这样一个结果，这是非常好的。但是完全抛弃这一切，变成古古怪怪的一个人，好不好？那我们都知道的。所以每次出门的时候他们就开玩笑：前面那个着装有点怪怪的是不是又是我们的弟子啊？到边上的时候（一看），又是的。我说：为什么一定要打扮成这样？

前一阵时间有一些年轻的居士们说：“我平常爱穿一些好点的衣服，和世间平常这样那样的。”我说“挺好啊！你也可以把这样、自己认为很好的衣服时时供养十方三世诸佛菩萨。”什么是最好的?自己觉得最好的就是最好的，这就是最大的供养。曾经格萨尔王时代，当时吐蕃王给格萨尔王做了很多供养，格萨尔王也没有那么高兴，但是路边上碰到一个老人，她就只有一点点供养，这就是她的全部，供养给他（格萨尔王）就得到很大的福报。所以什么是最好的供养？就是把“自己觉得最好的”供养十方三世诸佛菩萨，这就是最棒的。这样一来，为什么不行啊？一个修行者为什么不能穿好点？我觉得这倒没什么，不能把自己打扮成古古怪怪的。像我们出家人毕竟有他自己的戒律，没办法，就只能这样。除此以外，在家居士就不需要打扮成古古怪怪的。所以每次很远一看，这个一定是我们这一类的，一到身边，真是啊！但就是这样的。

像刚刚说到的，“四精要法”如实运用的话，刚刚所问的很多很多问题，甚至我刚刚所解答的，就慢慢慢慢都消失了。刚刚说过，除非你对这个修法压根就没有信心，那什么都做不了；只要有信心，无论你的根机有多么低劣，你都能做得到。方便，能做得到吧？但方便和智慧哪个调伏烦恼力量更强？平等的。解脱当中便智是双运的，没有哪个是主、哪个是辅。今天我们在调顺烦恼的过程当中，方便和智慧对治烦恼都是平等的。没有说安住可以对治烦恼，方便不能对治烦恼，当然不是的。但是当前运用过程当中，暂时借助这样一个交替来做，慢慢慢慢……；我们分享的也不是单纯在某一个上面，逐渐进入到了一如的状态里，这得需要一个过程，慢慢慢慢修行着走，就这么修行着走。接下来这样的修行当然需要时间来积累，从某些角度来说，哪怕仅仅是短短的时间里，功德非常非常大的。但若要是时间更多的话，当然赤裸见解的机会更大一些，所以平常就多运用一些时间去修。

回向文略

[特别说明]

本内容皆为历史资料，所言内容与现实安排并无任何关联，敬请留意。

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刘渡舟妙用苓桂剂治疗心脏病

刘渡舟妙用苓桂剂治疗心脏病

经方学会

刘渡舟教授从事中医临床及教学工作50余载,在长期的医疗实践中，积累了丰富的医疗经验。刘老对心脏病的治疗，注重辨证论治，讲求圆机活法的同时，特别依据本病多为心阳虚弱、水气上冲的特点，主张用苓桂剂温阳消阴，独具创见。

刘老认为，心脏以阳气为本，《内经》称心为“阳中太阳”。心脏之所以能不息的搏动，从生到死，无有歇时，赖其有阳气的运动;心主血脉与神志，也无不依赖阳气。由于心脏以阳气为本，故心之病亦恒多阳气之病，或阳旺而心火旺，或阳虚而心火衰。但从临床实际观察，心脏病又以阳虚居多。心阳不足，坐镇无权，不能降伏下阴;若脾肾之阳亦随而衰弱，则易出现寒水泛滥，发为水气上冲，故心脏病又多见水气上冲之证。

对于心脏病之属于水气上冲者，刘老强调临床辨证要着眼主症，把握关键。刘老认为本证临床表现有以下一些特征:

水舌:舌质淡嫩，舌苔水滑。这是由于阳气虚弱、水气下而不上，津液不化所致。

水色:即面色黧黑或面见水斑。所谓水斑，即见于天庭、鼻柱两侧、两颧、两颐、颏部的棕褐色或黑褐色斑点，其色暗滞。由于水之色黑，水邪为患，故面色黧黑;且水寒久客，而心不华面，荣卫凝泣，故面生“水斑”。这种色象在临床上往往被认为是瘀血征象。

脉沉弦:沉脉主水，弦脉主饮，二者皆属阴脉，反映水寒为病。

在主观感觉方面，水气凌心则悸，阻闭心胸之阳则胸闷、短气、喘息。水为阴邪，阳虚为阴病，夜晚属阴而阳气减退，故胸闷等症有夜间加重之倾向。另外，水气上冲则头晕目眩、咽噎耳鸣、睑肿面浮，这是常见表现，故亦可作为辨证的重要指征。

对于水气上冲性心脏病的治疗，刘老主张以苓桂剂为主方。所谓苓桂剂，是指经方中以茯苓、桂枝配伍为主药的方剂，苓桂术甘汤为其基本方，是为苓桂诸剂之冠。全方取茯苓之淡渗，以利水邪之泛;用桂枝之温通，以制水气上逆，二药相伍，温阳化气，利水消饮，保养心气而宁神。白术协茯苓补脾以利水;甘草助桂枝扶心阳以消阴。诸药合和，与水气上冲性心脏病的病机甚为适应。无论是冠心病、风心病，还是肺心病或心肌炎，只要其表现具有水气上冲特征，皆可用苓桂剂化裁使用。

在具体使用时，刘老常有这样一些主要的加减方法。以症而方，若头晕较甚，其舌胖大者，是为水湿阻碍清阳，加泽泻以合《金匮》泽泻汤之义;若胸闷脘痞、呕恶苔腻等症兼见，属痰湿内阻者，加半夏、橘红;若肝气激扬，气冲作嗳，头晕目胀，加白芥子疏肝下气;若血压偏高，头目胀痛不已，则加牛膝引而下行，或加石决明、夏枯草之类;若胸闷较甚而属于寒凝者，加重桂枝以通阳，或再加厚朴以宽胸，并去白术之壅滞;若心前区疼痛控背、手臂麻木，舌有瘀斑，其脉弦迟，加红花、茜草活血脉而行瘀，是为苓桂茜红汤;若心悸明显，胸闷短气，入夜尤甚，则加炮附子、人参、生姜、大枣;心悸而烦躁者，加用龙牡等药;心悸而伴见冲气者，重用桂枝平冲降逆。刘老指出，心悸明显者应慎用牛膝、丹参之类血药，以免心悸加重。自汗者，轻则化裁原方而合桂枝汤之义;重则仿桂枝加附子汤义而加味;耳鸣重用龙牡，或更加磁石;若少气者，加太子参或人参;其重者，肾不摄纳，少气而喘，甚或面赤如醉，则去白术，加五味子，或加紫石英及补骨脂之属。

以脉而言，若脉结代，其属中气虚陷者，必须用参芪益气升提;兼见胸痛者,加用党参(或太子参)、沙参、丹参，是为苓桂三参汤;若不效，可加麦冬、五味子，以含生脉散之义;亦可仿炙甘草汤组方之法。若脉结代而舌淡白如纸、下肢浮肿，则苓桂术甘汤合真武汤或二方交替使用，并再加用党参;小便不利者，苓桂术甘汤宜去甘草，而取五苓散之法;气弱者再加党参则为春泽煎;若系水中蕴热，可酌加三石，即寒水石、滑石、生石膏，然此属权宜之计。若脉见迟缓，属阳虚寒凝且有水饮阻碍，当加参、附;若寒凝无汗者可酌情再加麻黄、细辛，合麻黄附子细辛汤之意;然既已用参，则更加周匝。脉沉迟、身疼痛者，可仿桂枝新加汤之法。脉数者，其出现于水气上冲证则仍以阳虚居多，乃阳虚阴逼，心阳虚浮所致，加人参、附子、五味子敛阴潜阳，故为必需之药;其他如龙牡潜镇之辈，亦可酌情选入方中。

【病案举例1】陆某，男，42岁。因患冠心病住院，经治2月余，病情未解。其症见心前区疼痛，憋气，心悸，恐怖欲死。每当心痛发作，自觉有气上冲于喉，则气窒殊甚，周身冷汗。脉弦而结，舌淡，苔白。

辨证:此系心阳虚衰，坐镇无权，水气上冲，阴来搏阳，而使胸阳痹塞，引起心胸作痛;水气凑心，则心悸而动;心律失调，则脉弦而结;阴霾密布，胸阳不振，故胸中憋气而喉中窒塞;水邪发动，肾阳失于约束(肾志为恐)，则其人恐怖欲死。

治法:通阳下气，利水宁心。

处方:茯苓18g，桂枝10g，炙甘草6g，龙骨、牡蛎各12g。

服3剂，心神得安，气逆得平，但脉仍结，并伴有明显的畏寒肢冷现象。转方用真武汤加桂枝、甘草而逐渐恢复，因而出院。

此案已见于刘老著《伤寒论十四讲》。其病机分析甚精。心痛不用活血化瘀，以其证并无瘀血。苓桂术甘去术者，以其证见胸窒气憋;加龙牡者，旨在安神定志。后转以真武与苓桂术甘合方，以其畏寒肢冷，阳虚生外寒也。如此加减，转方之法，堪资后学。

【病案举例2】张某，男，61岁。患风湿性心脏病多年,现病甚而住院。其证见心悸头晕，面红如醉，自觉少腹有气上冲胸咽，冲时心悸与头目眩晕为甚，并且手足发冷，而治疗无效。脉弦而结，舌质淡嫩，苔则薄白。

辨证:心阳上虚，肾气不得潜藏，故冲逆于上，诸症悉生。脉弦为阴，易动水饮;传为阳虚，反使阴邪上逆，此亦病情之常而势所必然。

治法:扶阳消阴，下气宁心。

处方:桂枝10g，肉桂3g，茯苓12g，炙甘草6g，五味子10g，紫石英10g,人参6g。

此方共服8剂，所患诸症明显好转，乃出院返家。

此例以肾气不潜，虚阳上越为突出。刘老用《金匮要略》苓桂术甘汤，复加人参补元气，益肉桂、紫石英纳冲气，收效甚佳。

【评按】现代医学之心脏病多属祖国医学“胸痹”、“心悸”范畴，近年来报道本病病机多从虚、瘀立论。虚者，或为阴虚，或为阳虚，或为阴阳两虚;瘀者，瘀血内阻是也，而刘老慧眼独具，师遵仲景之旨，对心脏病的论治颇多建树。《金匮要略》云:“师曰:脉当取太过不及，阳微阴弦者，即胸痹而痛，所以然者，责其极虚也。今阳虚知在上焦，所以胸痹、心痛者，以其阴弦故也。”刘老师承仲景经旨，认为“心脏以阳气为本，其致病又以阳虚居多。心阳不足，坐镇无权，不能降伏下阴;若脾肾之阳亦随而衰弱，则易出现寒水泛滥，发为水气上冲，故心脏多为水气上冲之证。”因而，刘老指出:心脏病多属心阳虚弱，水气上冲，治宜温阳化气，利水平冲，故以苓桂术甘汤为基本治方，临证化裁，随证变通，颇多效验。

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壽命是自己一點一滴努力來的-愛與神及光 陳女士著（節錄五）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

愛與神及光

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

有愛的地方一定有神，而有神的地方也一定有光。有神，就沒有撒旦；有光就沒有黑暗，也沒有死亡。所以，沒有愛的人，生命中滿滿的是一片黑暗，而在黑暗中， 又隱藏著步步殺機和撒旦所埋伏的死亡。想光明嗎？趕快把內心深處那盞燈用愛點亮！這樣，您就不再活在失敗和死亡的陰影裡，且必能化悲哀為喜悅，邁向成功。

学佛要智信，不要迷信（下）

学佛要智信，不要迷信（下）

阿知·仁增坚赞 阿知事业林 

（接上文）

师：信心分三种，清净信、欲乐信和胜解信。如果是深深地了解了，然后产生的信心，这叫胜解信，这个信心是非常不容易变化的。不然的话，一会儿觉得太了不起了，过一会儿又觉得也不怎么样，这个信心是很容易变化的，所以要理解清净信、欲乐信和胜解信。

我们看书的时候也要这么来看，这个字、这个词的内涵是什么。如果我们永远是在名词的字面上理解的话，永远都成长不了，因为名词是这样说的，但它的含义有可能是另外一个。

佛说的我一定要相信——也不是这样的，佛说的也有了义和不了义两种。什么叫了义？佛怎么说，我们就可以怎么做，这叫了义法。还有一个不了义法——佛是这么说的，但我不能这么做，因为佛说的和他的含义不一样。佛是这么说的，但他的含义是另外一个。这样的话呢，如果他说的话和含义是两码事，这就叫不了义法。如果因为是佛说的，我就一定要全部相信，这也是一种迷信。

如果像前面一样思维分析之后产生的信心叫智信——智慧的信心。如果是没有根据、没有理由，只是因为说话的人是某某就相信，这个叫迷信。迷信是什么？就是非常盲目的信心，没啥根据，迷迷糊糊地就相信了，这个叫迷信。好，这个说到这儿，还有什么疑问吗？

弟子E：我想知道的是芭蕉树被一层一层剥掉之后，是没有了树的概念了吗？

师：假如说这么一棵芭蕉树，我原本认为这个芭蕉树是存在的，但是一层一层被剥掉皮之后，它不是树吧？

弟子E：对，不是。

师：除了这些皮以外有一个芭蕉树吗？树皮全部剥掉以后，这个芭蕉树的概念就没有了。为什么佛陀用芭蕉树来比喻呢？印度是热带地区，到处都长芭蕉，所以用芭蕉树来比喻，佛陀是从他所处的环境来讲的。

弟子E：那我可能没太细分过。

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有多少人懂瞑眩反应

有多少人懂瞑眩反应

原创 隐太极 隐太极

瞑眩反应不是一定能感受得到的，而且感受到了也不代表就是起作用了，那有的确实是起作用了，有的不一定，很可能是坏的作用，那怎么判断呢，就是瞑眩反应之后的身心感觉。

如果你吃了什么东西发生瞑眩了，之后呢感觉各方面问题都减轻了，心里也舒服了，身体也舒服了，那这个瞑眩就是好事情，如果你吃了什么药，有一些反应出现，但之后呢，心里边特别不得劲儿，身上的问题也没有缓解，甚至这些问题还变严重了，那这就不叫瞑眩反应了，多半是你找错了人，给你用了错误的东西，或者有的呢是自己给自己用什么药，自己瞎琢磨用错了。

咱们要知道，我们人体吃一些不该吃的东西，错误的东西也会出现一些反应，比如说有的人想不开，喝了一瓶毒药，是不是会出现一些反应啊，那你也管这种反应叫瞑眩反应吗？

其实我们说的瞑眩反应本质上是一种好的反应，是药力在体内清除病的一种表现，而现在好多人用它来掩饰自己的错误，本来是用了错的东西，吃错了东西表现出来的各种不舒服，问题也没有解决，然后强行解释说这是瞑眩反应，不过是为了掩人耳目罢了。

那我们说这个正向作用的瞑眩反应，确实会发生，药力进入人体，然后排除病邪，排邪这个过程呢人体内部就会发生一些变化，你吃了药，药力在体内运行，然后哪个地方有病邪了，药力就会不断地在这个地方集结，当药力在这个地方集结地越来越多的时候，那么就会出现瞑眩反应，只是有的你感受不到，有的感觉比较轻微，有的呢感觉比较明显而已。

你可以把我们拉大小便也当成是一种正常的瞑眩反应，把大小便想象成病邪，它是不是堵在肚子里，那我们人体的正气是不是会自动集结起来要把这个大小便排出去啊，当这个正气集结到一定程度，要排大小便的时候，是不是有很明显的胀啊急啊的感觉，那大小便一排出，人就感觉舒服了，本质上就是大小便这个病邪被去掉了。

那有的瞑眩反应我们感受不到或者很轻微，实质上它只是没有那么强烈，不像我们拉大小便这样很明显，这个就像我们内部脏腑的代谢、运行咱们感受不到吧，药力作用也是一样的，它作用的程度不一样，作用的地方不一样，感受就不一样。

所以无论如何，我们在吃了什么药，如果出现了比较明显的瞑眩反应，你先别高兴也不要着急，看这个反应结束之后是什么感觉，是舒服了还是不舒服，那你就能判断是好是坏了，这一点很重要。

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我们的嘴巴，不过是心的“喇叭”

原创 末那非我 唯识学

时常，不说话比说话难多了。一群人安静下来，你就觉得不自在，非要找点话题填满空气。可聊完之后呢？心里空空的，甚至还有点累。为什么我们难以保持沉默？从唯识的角度来看，我们说的每一句话都不是无缘无故的。它像一颗种子，埋在我们的第八识（阿赖耶识）里，一遇到话题，就“唰”地冒出来。种子是什么？就是贪、嗔、痴、慢、疑这五种习气。

闲聊，是痴和贪在联手。怕冷场、闲着不说话就难受--这是痴：以为闲聊能打发空虚，结果越聊越觉得空虚。喜欢热闹、刷存在感--这是贪：“你看，我也知道这个”、“我也能接上话”……聊完浪费时间，还可能得罪人--说者无意，听者有心，一句话出去，像泼出去的水，收不回来。

内心充实的人，不需要靠闲聊来填满时间。他的心里有风景，独处时也能自得其乐。这就是唯识的道理：你心里有什么种子，就显什么相。心里清净，外境自然不扰，话自然少。

争执，是慢心在作怪。争得面红耳赤，赢了道理输了感情。心里有个声音：“我比你懂”--这就是慢（傲慢）。哪有什么敌人？是我们心里的“我慢”种子被触发了。有智慧的人知道：争赢了，又能怎样？ 对方心不服，我们的话就是白说。不如先听，先安静，让心回到平常。

指责，是嗔心在冒头。看到别人缺点就忍不住指出来，以为是为他好，其实是自己的嗔在借机发泄。“境缘无好丑，好丑在人心。”你心情好时看他挺可爱，心情差时看他全是毛病。其实，指责、牢骚没用，还会让人远离你。一个心平的人，知道一切境遇都是自己的种子所感，顺境不贪，逆境不怨，自然少言多听，少说多做。指责之前，先看自己的心--是不是又起嗔心了？

说人坏话，是“嫉”和“疑”在作祟。人前背后，喜欢说别人坏话的，心里往往藏着嫉妒--见不得别人好，把别人说差了，自己就觉得舒服一点。还有疑--疑心重，总觉得别人在针对自己，于是先下手为强，到处散播是非。

因此，每次说话前，用觉察的镜子，先照照自己的心，先问自己一句--我为什么要说这句话？是出于关心？还是出于好奇？是出于善意？还是出于不满？是出于帮助？还是出于炫耀？

如果是贪、嗔、痴、慢、疑在推动，那就先咽下去，让心静一静。 如果是善念，也要想一想：我说出来，对他真的有帮助吗？还是只是为了满足我自己的私利，或是“想说话”的冲动？

这就是善护口业--让每一句话，都从清净心里流出来。

工作、生活中，有些人话不多，可我们跟他在一起，感觉如沐春风，就觉得很舒服。他不评价别人，不抱怨生活，不争对错，不传是非，且善解人意。他的安静，是一种深深的平和。

我们的心本来清净，只是被贪、嗔、痴等烦恼种子盖住了。修行，就是把种子转过来，让善的种子增长，让恶的种子枯萎。心清净了，话自然就少，自然不想说无意义的话了--因为心已安住。

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