一喜一怒，都在消耗你

原创 末那非我 唯识学

迷时，你被万法转；悟时，你转万法。我们的心，往往一碰到外面的东西，就跟着跑了。外界的得失、人际的起伏、细碎的悲欢，都能轻易搅动我们的情绪。

看到好看的，心就粘上去；听到不顺耳的，火气就上来；遇到顺心的，高兴得忘了形；遇到烦心的，气得睡不着觉。这就叫“万物转我心”--你被外境牵着鼻子走，被生活裹挟，身不由己，心不由己。你心里的喜怒哀乐，全由别人说了算。

反过来，如果心悟了，看清了自己的本心与万物的真相， 知道它们来来去去，都是过客，那外境就再也挡不住你的心了--再纷乱的境遇，也浑浊不了你的心性；再嘈杂的人事，也扰乱不了你的心神。内心始终清明笃定，不被外境左右，真正做到随心转境、自在从容。这叫“我心转万物”。

一喜一怒，都在消耗你。人最珍贵的，是与生俱来的性灵。可我们的情绪，总在不经意间损耗了它--一高兴，便心神涣散、浮躁张扬；一嗔怒，便气机昏沉、思绪杂乱。每一次情绪化的起伏，都是在遮蔽自己的清净与灵气，损耗精气神。

其实，万般情绪皆不值一提。我们常常为了山河境遇、人情冷暖，骤然生出喜怒。可相比于浩瀚通透的本心，天地山河皆是渺小，更别说那些针尖琐事、细碎纠葛。

我们往往这样：气过了，冷静下来一想--“哎呀，那点事根本不值得生气。”、“那个人说的那句话，其实也没什么。”可是当时呢？ 情绪一来，什么都忘了。事后后悔，已经晚了。

所以修行的关键，从来不是事后忏悔，而是当下觉照、及时清醒。在情绪刚刚冒头的时候，就能看见它，轻轻按住，不让它发作。所以古德说，“觉照之功，贵在早。”这个“早”字， 值千金。

真正通透的人，无心无思。你可能会问：无心无思，岂不是和木头石块一样没有感情、飞禽走兽一般麻木愚钝？当然不是！

高人无心，是没有那种“执着”的心，不是没有知觉。

他的心灵，比谁都灵敏。

高人无思，不是那种“分别计较”的思，不是没智慧。

他的思考，比谁都通达。

去掉了那些自私、执着的“识”，留下了清净的、明亮的“智”。

我们要像天空一样，来不拒，去不留。

你看天空--

浮云漫天遮蔽，虚空不曾增减分毫；

浮云散尽清空，虚空依旧坦荡如初。

它遇和风祥云，不刻意欢喜；

遇惊雷暴雨，不无端嗔怒。

任凭外界风云变幻，始终坦然自若、不为所动。

它就那样，辽阔、清净、澄澈，不染一尘。

反观我们常人的心，恰恰相反--

七情六欲填满胸怀，得失是非缠绕心底。

为未来过度焦虑、提前揣测；

为当下琐事纠结、自我内耗；

为过往遗憾牵绊、久久放不下。

执念层层叠加，本心被层层遮蔽，再也没有太虚般的澄澈通透。

但凡有执着、有挂碍，无论好坏，都是困住本心的枷锁。唯有放下一切执念，清空内心纷扰，方能回归本心澄澈，让大道常驻心间。试着让心空一点，像天空一样--万物来来去去，你只是看着，不再被牵着跑。那才是真正的自在。

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