入行论广解（182）
第一百八十二节课
学习《入行论》的过程中，希望大家在从理论上了解佛法的同时，也要将其含义在内心中再三串习。
末法时代，讲经说法、听经闻法的人比较少；即使有一部分，大多数也耽著在字面上，没有思维其甚深意义；即使个别人思维它的意义，但也没有长期修持，所以现在人证果不太多，原因也在于此。其实如果下一番功夫，悲心、出离心或菩提心的境界，谁都可以生得起来，只不过每个人前世积累资粮不同、罪障不同以及根基不同等所导致，有些人比较容易、有些人比较困难而已。因此，大家学完了以后，有机会就应该长期思维，通过闭关等方式经常串习，这是非常重要的！
佛陀时代曾有两兄弟，哥哥特别喜爱修行，弟弟特别喜爱闻思，经过几年的精进，二人各有所成：哥哥证得阿罗汉果，弟弟深入三藏教典，成了一个三藏法师。弟弟总以自己广学多闻而炫耀，哥哥很为他担心，经常劝他人身难得、佛法难闻，得了人身当以修行为重。但是弟弟不以为然，认为佛法犹如浩瀚的大海，广闻多学十分重要，待自己精通三藏后，再修道也不迟。
后来，弟弟突患怪病而离开人间，哥哥通过神通观察，发现他因生前听闻佛法的功德，转生到寺院附近的一户人家中。转世的弟弟长到3岁时，哥哥去那里让他皈依。到了4岁，有一次乳母抱他去寺院的路上，因为山路崎岖不平，乳母失手将其掉落山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死了。当他临命终的一刹那，对乳母生起极大的嗔恨心，由于这一念瞋恨，他命终之后，堕入地狱。哥哥知道这件事后，再入定观弟弟的生趣，发现他已堕于地狱，不禁叹息道：“地狱的罪业，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我了？”
广闻博学确实很好，可以断除轮回的根本，但如果没有用好，虽然口头上讲得很好听，但对正法和圣者生起邪见，反而容易堕入恶趣，自己得不到真实利益。《大圆满心性休息》引用《华严经》的教证说：“譬如聋乐师，能令他众乐，然自不得闻，未修法亦然。”聋子演奏音乐给别人带来欢悦，可他自己根本听不到，同样，我们给别人讲法的口才再好，但自己不修行的话，也得不到真正的法益。
在座的有些道友，因为前世的殊胜因缘吧，即生中凡是遇到的法，就经常在心里串习，最终也能品尝到佛法的妙味。相反，有些人从来没有串习过，听了二十几年的法，自相续还是与法很遥远。因此，刚开始闻思的人，心态一定要转移到修行上面，否则，闻思多年而没有修行的话，这种习惯比较难改。
当然，大城市里的人修行的机会比较少。我讲《入行论》开头时，曾要求大家每天修半个小时的菩提心。当时在一段时间内，很多人都比较积极，而现在呢，除了极个别人以外，大多数人都因各种散乱而放弃了。其实，每天如果连半个小时都抽不出来，想成就可能有一定的困难。
修法方面的习气和因缘，在家人与出家人确实截然不同。有些在家人认为自己的功德、福德、智慧远远胜过出家人，这种傲慢真的不合理。佛陀在经中讲了很多出家人的功德，龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”孔雀表面上看来很美丽，但不如大雁能远飞，同样，白衣（在家人）就算福报极大，能做很多佛事，有钱、有势力、有智慧，但由于没有看破世间，对名利和感情割舍不下，故在某种功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不应斜眼蔑视僧众，而应追循释迦牟尼佛的传统，恭敬每一位剃光头、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清净也要如此。
现在有些在家人，习惯性地对出家人不满，这完全是在造恶业，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家试试。还有些人认为：“出家、不出家一个样，凡事不要太执著，不出家对社会的贡献更大！”这种说法也不对，出家与不出家根本不一样，佛陀在经典中也说了，千劫佛最终成佛时均是出家形象，所以出家的功德不可思议。
作为出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一种庄严。不过，有毒蛇的地方，如意宝的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披着红黄袈裟的有些出家人，也觉得是一种压力。当然，这可能是你业力现前吧，真正来讲，僧众于在家团体中是十分庄严的，藏传佛教中对出家人就非常非常恭敬。然而别的地方由于对佛教不了解，对出家人的态度有所不同。但不管怎么样，大家对出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因缘、修行的机会，很多方面跟在家人完全不同。你没有出家之前，因为要生活，世间的事情不得不想、不得不做，但出了家以后，很多在家的想法只有放下，包括记电话的小本本，也得重新换一个。
好，不啰唆了，下面开始讲正文。
寅三、破实法常有：
故乐等常性，毕竟不可得。
乐等若恒存，苦时怎无乐？
对方所许与自性同一本体、恒常不变的安乐，在世间上绝对找不到。所谓的安乐，是能感受到的东西，如果是常有的安乐，就像空中鲜花的香味一样，谁也无法享受到。而且，常有的快乐若存在，那它永远不会退失，今天快乐的话，明天也应该快乐，永远都是如此，一直开开心心的，始终保持一种状态，不可能今天笑逐颜开，明天愁眉苦脸，后天闷闷不乐。
“乐等若恒存，苦时怎无乐？”再加上还有一个推理：如果快乐与自性以无二无别的方式存在，恒常不变，那么当我们痛苦时，为什么感受不到快乐呢？既然它是常有的，就应该永恒存在，但我们离开亲人、失去父母、病入膏肓时，为什么原来的快乐荡然无存？因此，我们凭现量也能了知，对方所许快乐永远存在，这种观点根本不合理。
我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。
一个真正的修行人，完全了解痛苦的来源，遇到怨敌遭受痛苦时，知道是分别念所造成的，从来不会怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敌人无始以来当过自己父母，即使今天与自己为敌，但通过一些方式调解，也不一定不共戴天；而今天非常亲密的亲友，搞不好的话，明天就会变成仇敌，所以很多事物皆依心而安立，外境上并非实有存在。
看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。
这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。
若谓乐衰减，彼岂有强弱？
舍粗而变细，彼乐应非常。
假如对方说：“生起痛苦时，快乐还是存在的，但因为快乐逐渐微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你亲人死了或者公司垮了，痛苦肯定会强烈地涌现，此时快乐就像糖水中的盐粒一样微细，虽然本体常有，但感觉不到它的存在。”
这种说法不合理。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。
如果说：“快乐的本体确实不变，但它舍弃了粗相而变成细相，所以无法感受到。”这种说法也不成立，因为这样一来，快乐显然成了无常法。就像一个小孩，7岁时和成年后的样子必定不同，或者说一个人三四十岁时很强壮，七八十岁后身体极度衰弱，很多方面不如以前，这两个阶段并非一体，因而这样的法不是常有。毕竟只要承认常有了，就绝对不能有变化。
我们学过任何因明或中观的论典都知道，所谓的常法，在世间中不能承认。没有学过宗派的人，尤其是没有学过因明、中观的人，认为很多法是常有，柱子刹那刹那地变化、人一天一天地衰老，肉眼看不出来，就认为它恒常不变。其实这些法如同旋火轮，旋转极为快速的缘故，就好像是一个圆圈，但实际上只是一个一个刹那相连的错觉。
世界上的万事万物，经典物理学家认为有不变的东西存在，但现代物理学家把这种观点推翻了，他们说万法没有一个绝对静止的，全部都是在运动。这样以后，我们应该知道，一切万法都是无常，常有的快乐并不成立，正因为无常，快乐也可以变成痛苦。《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”萨迦派果仁巴在《入中论讲义》中也引用这个教证说，凡是无常的法，一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐。一个人的生活如果永远圆圆满满，那倒是很好，但快乐具有无常性，一定会坏灭的，因此，常有的快乐绝对不可能存在。
不要说常有的快乐，就连暂时的快乐，有时候也不容易得到。禅宗曾有一个故事说：从前无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”
三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”禅师听后，不以为然，告诫他们：“你们有这样的想法，永远也不会快乐。有了金钱、爱情、名声，烦恼就会接踵而至。”三人问：“那我们该怎么办呢？”禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名声要服务于众生才会快乐。”最后他们找到了快乐的答案，获得了非常大的利益。
可见，有些高僧大德只要说一句，对别人一生都会起到相当大的作用。当然，没有信心、没有因缘的人，对他说一百句、说一万个偈颂，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂里，自己的贪嗔痴不断涌现，根本无法对治。我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。
如是何不许，一切法非常，
粗既不异乐，显然乐非常。
通过以上破除对方的谬论，最后作者问道：既然如此，你们为什么不承认万法是无常呢？如此承许无有任何过失，而且非常合理。你们说二十五谛中神我和主物是常有，但这样的常有没有丝毫作用，建立此种观点，对今生来世并无利益。所以，应像我们佛教承认的那样，抉择一切万法无常。
世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会转变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。所以，佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中极其甚深的教言，若能经常串习，你的生活肯定会非常圆满。
可是一般的凡夫人，观无常确实有一定困难。以前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的宝贝孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则她也不要活在人世上了。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就一家一户地走了无数家庭，但没有一个家庭从来没有死过一人，最后她终于明白了：人总是要死的，每个家庭都经历过失去亲人的痛苦。
所以，家人死了的时候，我们不应该痛苦，因为这是无常的规律，没有什么可流泪的。但我今天这样说，明天有些人哭得更厉害，前段时间我也说不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得惊天动地，好像我专门劝他要哭一样。由于自己的执著根深蒂固，法师在课堂上说一遍，并不是马上就能解决的，心里的串习还是比较严重。
总而言之，里里外外的一切法，通达了无常以后，没有一个常有存在。《佛说无常经》中云：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”内外任何一个法，最后都要归入衰败、毁灭。整个世界的万事万物，不会像外道所承认的那样，有一个常有的东西。古人说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人均无法超越它，因此，外道为什么不承认无常呢？
如果对方说粗大的快乐变成细微的快乐，那我们可以观察：这二者到底是一体还是他体？若是他体，粗大的快乐毁灭后，并不影响细微的快乐，这样一来，你非常痛苦的时候，快乐仍会不折不扣地存在；若是一体，那快乐就是无常的，因为它有从粗到细的变动，前后两个状态截然不同。而且，是一体的说法在世间中也说不过去，刚建成的建筑物和它接近毁灭的时候，新旧阶段是不是一样的呢？绝对不是。
通过这种分析可以看出，任何一个法都不会永恒存在，苦乐绝对是无常的。所以你今天有吃有穿、身体健康时，唱歌声不要太高了，不然，明天也许哭声更大，自己会不好意思；遇到一些违缘痛苦，也不要垂头丧气、万念俱灰，快乐的太阳迟早会在东方的山顶上冉冉升起。因此，没有必要对苦乐感受强烈地执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍！
以上是破他生的，下面开始破自生。
寅四（破生前有者）分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。
卯一、他宗之观点：
因位须许有，无终不生故。
显果虽不许，隐果仍许存。
对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”
可能有些人也这样认为，我刚开始学中观时，就觉得他们说得很有道理。也许是自己前世与他们有关系吧，真的觉得果若在因位上不存在，怎么可能产生呢？应该是以隐藏的方式或者其他方式存在。后来自己学了大乘佛法以后，才明白不能这样承认，这样承认虽符合自己的有些执著，但就像寂天菩萨在这里所讲的一样，它有许许多多的过失。
什么过失呢？“显果虽不许，隐果仍许存。”对方虽不承认明显的果在因位上存在，比如枝、叶、花、果不可能在种子上全部具足，但却说果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。
然即便如此，名言中也要承认一种缘起。我们什么时候通达了名言的缘起和胜义的缘起，什么时候就会明白种子生果以及善有善报、恶有恶报等非常合理。倘若没有通达，就像很多文学巨匠、物理学家一样，从年轻到白发苍苍一直绞尽脑汁地研究，也不会得出什么有效的结论。他们对人类社会是有一些贡献，但物质和精神的真正奥妙、缘起空性的甚深道理，他们的了解绝对赶不上佛教。这个话也许他们不愿意听，因为很多人觉得自己了不起，对自己的信心非常强。但实际上，若将佛法智慧和现代科学相比较，我们不难发现，佛教对宏观世界、微观世界、人生观等很多问题最细微、最甚深的部分彻达无碍，任何一个有智慧的人都没办法反驳，而现代科学相形之下，只能解决部分的问题，其他问题只有画一个问号了。
卯二、发太过：
因时若有果，食成啖不净，
复应以布值，购穿棉花种。
假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。而且，也不必用钱买布做衣服（果）了，只要买几粒棉花种子（因）挂在身上，就可以起到同样的作用。这种说法无疑非常可笑，因此不能承认因中有果，不管明显还是不明显，都不能认为果在因上真实存在。
关于因中有果的观点，《四百论》的推理方式与此略有不同，如颂云：“果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。”果若能违害因法 ，也就是说因位时无有果，那果怎么能产生呢？果若先于因法成立，则因就没有用处了。因此，果先有不成，先无也不成。
既然如此，我们该怎么承认呢？名言当中，因生果是一种缘起规律，但以胜义理论来观察，一切都是大空性，不能得出一个实执的结论。
所以，世间万法为什么叫世俗？为什么叫假象？原因就是真正用智慧来观察，因和果之间的关系推不出来，就如同梦中大象、空中花园一样，根本找不到它的来处、去处、因和果，它只是分别念的臆造而已。若能对诸法有这样的认识，就会明白内在的起心动念、外在的万事万物都是现而不实，一经圣者和中观的智慧剖析，马上就会不堪一击、毁坏无余。
我们应该依靠闻思通达中观的见解，并在相续中不断串习，最终对世间的一切无所希求，遇到痛苦也无所恐惧。所谓的圣者，就是通过这种途径得到的，而不是无缘无故获得的。所以大家要好好学习甚深中观，种下空性的种子，摧毁实有的执著，这是非常有意义的！
学习《入行论》的过程中，希望大家在从理论上了解佛法的同时，也要将其含义在内心中再三串习。
末法时代，讲经说法、听经闻法的人比较少；即使有一部分，大多数也耽著在字面上，没有思维其甚深意义；即使个别人思维它的意义，但也没有长期修持，所以现在人证果不太多，原因也在于此。其实如果下一番功夫，悲心、出离心或菩提心的境界，谁都可以生得起来，只不过每个人前世积累资粮不同、罪障不同以及根基不同等所导致，有些人比较容易、有些人比较困难而已。因此，大家学完了以后，有机会就应该长期思维，通过闭关等方式经常串习，这是非常重要的！
佛陀时代曾有两兄弟，哥哥特别喜爱修行，弟弟特别喜爱闻思，经过几年的精进，二人各有所成：哥哥证得阿罗汉果，弟弟深入三藏教典，成了一个三藏法师。弟弟总以自己广学多闻而炫耀，哥哥很为他担心，经常劝他人身难得、佛法难闻，得了人身当以修行为重。但是弟弟不以为然，认为佛法犹如浩瀚的大海，广闻多学十分重要，待自己精通三藏后，再修道也不迟。
后来，弟弟突患怪病而离开人间，哥哥通过神通观察，发现他因生前听闻佛法的功德，转生到寺院附近的一户人家中。转世的弟弟长到3岁时，哥哥去那里让他皈依。到了4岁，有一次乳母抱他去寺院的路上，因为山路崎岖不平，乳母失手将其掉落山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死了。当他临命终的一刹那，对乳母生起极大的嗔恨心，由于这一念瞋恨，他命终之后，堕入地狱。哥哥知道这件事后，再入定观弟弟的生趣，发现他已堕于地狱，不禁叹息道：“地狱的罪业，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我了？”
广闻博学确实很好，可以断除轮回的根本，但如果没有用好，虽然口头上讲得很好听，但对正法和圣者生起邪见，反而容易堕入恶趣，自己得不到真实利益。《大圆满心性休息》引用《华严经》的教证说：“譬如聋乐师，能令他众乐，然自不得闻，未修法亦然。”聋子演奏音乐给别人带来欢悦，可他自己根本听不到，同样，我们给别人讲法的口才再好，但自己不修行的话，也得不到真正的法益。
在座的有些道友，因为前世的殊胜因缘吧，即生中凡是遇到的法，就经常在心里串习，最终也能品尝到佛法的妙味。相反，有些人从来没有串习过，听了二十几年的法，自相续还是与法很遥远。因此，刚开始闻思的人，心态一定要转移到修行上面，否则，闻思多年而没有修行的话，这种习惯比较难改。
当然，大城市里的人修行的机会比较少。我讲《入行论》开头时，曾要求大家每天修半个小时的菩提心。当时在一段时间内，很多人都比较积极，而现在呢，除了极个别人以外，大多数人都因各种散乱而放弃了。其实，每天如果连半个小时都抽不出来，想成就可能有一定的困难。
修法方面的习气和因缘，在家人与出家人确实截然不同。有些在家人认为自己的功德、福德、智慧远远胜过出家人，这种傲慢真的不合理。佛陀在经中讲了很多出家人的功德，龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”孔雀表面上看来很美丽，但不如大雁能远飞，同样，白衣（在家人）就算福报极大，能做很多佛事，有钱、有势力、有智慧，但由于没有看破世间，对名利和感情割舍不下，故在某种功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不应斜眼蔑视僧众，而应追循释迦牟尼佛的传统，恭敬每一位剃光头、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清净也要如此。
现在有些在家人，习惯性地对出家人不满，这完全是在造恶业，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家试试。还有些人认为：“出家、不出家一个样，凡事不要太执著，不出家对社会的贡献更大！”这种说法也不对，出家与不出家根本不一样，佛陀在经典中也说了，千劫佛最终成佛时均是出家形象，所以出家的功德不可思议。
作为出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一种庄严。不过，有毒蛇的地方，如意宝的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披着红黄袈裟的有些出家人，也觉得是一种压力。当然，这可能是你业力现前吧，真正来讲，僧众于在家团体中是十分庄严的，藏传佛教中对出家人就非常非常恭敬。然而别的地方由于对佛教不了解，对出家人的态度有所不同。但不管怎么样，大家对出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因缘、修行的机会，很多方面跟在家人完全不同。你没有出家之前，因为要生活，世间的事情不得不想、不得不做，但出了家以后，很多在家的想法只有放下，包括记电话的小本本，也得重新换一个。
好，不啰唆了，下面开始讲正文。
寅三、破实法常有：
故乐等常性，毕竟不可得。
乐等若恒存，苦时怎无乐？
对方所许与自性同一本体、恒常不变的安乐，在世间上绝对找不到。所谓的安乐，是能感受到的东西，如果是常有的安乐，就像空中鲜花的香味一样，谁也无法享受到。而且，常有的快乐若存在，那它永远不会退失，今天快乐的话，明天也应该快乐，永远都是如此，一直开开心心的，始终保持一种状态，不可能今天笑逐颜开，明天愁眉苦脸，后天闷闷不乐。
“乐等若恒存，苦时怎无乐？”再加上还有一个推理：如果快乐与自性以无二无别的方式存在，恒常不变，那么当我们痛苦时，为什么感受不到快乐呢？既然它是常有的，就应该永恒存在，但我们离开亲人、失去父母、病入膏肓时，为什么原来的快乐荡然无存？因此，我们凭现量也能了知，对方所许快乐永远存在，这种观点根本不合理。
我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。
一个真正的修行人，完全了解痛苦的来源，遇到怨敌遭受痛苦时，知道是分别念所造成的，从来不会怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敌人无始以来当过自己父母，即使今天与自己为敌，但通过一些方式调解，也不一定不共戴天；而今天非常亲密的亲友，搞不好的话，明天就会变成仇敌，所以很多事物皆依心而安立，外境上并非实有存在。
看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。
这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。
若谓乐衰减，彼岂有强弱？
舍粗而变细，彼乐应非常。
假如对方说：“生起痛苦时，快乐还是存在的，但因为快乐逐渐微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你亲人死了或者公司垮了，痛苦肯定会强烈地涌现，此时快乐就像糖水中的盐粒一样微细，虽然本体常有，但感觉不到它的存在。”
这种说法不合理。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。
如果说：“快乐的本体确实不变，但它舍弃了粗相而变成细相，所以无法感受到。”这种说法也不成立，因为这样一来，快乐显然成了无常法。就像一个小孩，7岁时和成年后的样子必定不同，或者说一个人三四十岁时很强壮，七八十岁后身体极度衰弱，很多方面不如以前，这两个阶段并非一体，因而这样的法不是常有。毕竟只要承认常有了，就绝对不能有变化。
我们学过任何因明或中观的论典都知道，所谓的常法，在世间中不能承认。没有学过宗派的人，尤其是没有学过因明、中观的人，认为很多法是常有，柱子刹那刹那地变化、人一天一天地衰老，肉眼看不出来，就认为它恒常不变。其实这些法如同旋火轮，旋转极为快速的缘故，就好像是一个圆圈，但实际上只是一个一个刹那相连的错觉。
世界上的万事万物，经典物理学家认为有不变的东西存在，但现代物理学家把这种观点推翻了，他们说万法没有一个绝对静止的，全部都是在运动。这样以后，我们应该知道，一切万法都是无常，常有的快乐并不成立，正因为无常，快乐也可以变成痛苦。《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”萨迦派果仁巴在《入中论讲义》中也引用这个教证说，凡是无常的法，一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐。一个人的生活如果永远圆圆满满，那倒是很好，但快乐具有无常性，一定会坏灭的，因此，常有的快乐绝对不可能存在。
不要说常有的快乐，就连暂时的快乐，有时候也不容易得到。禅宗曾有一个故事说：从前无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”
三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”禅师听后，不以为然，告诫他们：“你们有这样的想法，永远也不会快乐。有了金钱、爱情、名声，烦恼就会接踵而至。”三人问：“那我们该怎么办呢？”禅师意味深长地说：“你们先要改变观念。金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名声要服务于众生才会快乐。”最后他们找到了快乐的答案，获得了非常大的利益。
可见，有些高僧大德只要说一句，对别人一生都会起到相当大的作用。当然，没有信心、没有因缘的人，对他说一百句、说一万个偈颂，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂里，自己的贪嗔痴不断涌现，根本无法对治。我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。
如是何不许，一切法非常，
粗既不异乐，显然乐非常。
通过以上破除对方的谬论，最后作者问道：既然如此，你们为什么不承认万法是无常呢？如此承许无有任何过失，而且非常合理。你们说二十五谛中神我和主物是常有，但这样的常有没有丝毫作用，建立此种观点，对今生来世并无利益。所以，应像我们佛教承认的那样，抉择一切万法无常。
世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会转变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。所以，佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中极其甚深的教言，若能经常串习，你的生活肯定会非常圆满。
可是一般的凡夫人，观无常确实有一定困难。以前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的宝贝孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则她也不要活在人世上了。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就一家一户地走了无数家庭，但没有一个家庭从来没有死过一人，最后她终于明白了：人总是要死的，每个家庭都经历过失去亲人的痛苦。
所以，家人死了的时候，我们不应该痛苦，因为这是无常的规律，没有什么可流泪的。但我今天这样说，明天有些人哭得更厉害，前段时间我也说不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得惊天动地，好像我专门劝他要哭一样。由于自己的执著根深蒂固，法师在课堂上说一遍，并不是马上就能解决的，心里的串习还是比较严重。
总而言之，里里外外的一切法，通达了无常以后，没有一个常有存在。《佛说无常经》中云：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”内外任何一个法，最后都要归入衰败、毁灭。整个世界的万事万物，不会像外道所承认的那样，有一个常有的东西。古人说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人均无法超越它，因此，外道为什么不承认无常呢？
如果对方说粗大的快乐变成细微的快乐，那我们可以观察：这二者到底是一体还是他体？若是他体，粗大的快乐毁灭后，并不影响细微的快乐，这样一来，你非常痛苦的时候，快乐仍会不折不扣地存在；若是一体，那快乐就是无常的，因为它有从粗到细的变动，前后两个状态截然不同。而且，是一体的说法在世间中也说不过去，刚建成的建筑物和它接近毁灭的时候，新旧阶段是不是一样的呢？绝对不是。
通过这种分析可以看出，任何一个法都不会永恒存在，苦乐绝对是无常的。所以你今天有吃有穿、身体健康时，唱歌声不要太高了，不然，明天也许哭声更大，自己会不好意思；遇到一些违缘痛苦，也不要垂头丧气、万念俱灰，快乐的太阳迟早会在东方的山顶上冉冉升起。因此，没有必要对苦乐感受强烈地执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍！
以上是破他生的，下面开始破自生。
寅四（破生前有者）分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。
卯一、他宗之观点：
因位须许有，无终不生故。
显果虽不许，隐果仍许存。
对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”
可能有些人也这样认为，我刚开始学中观时，就觉得他们说得很有道理。也许是自己前世与他们有关系吧，真的觉得果若在因位上不存在，怎么可能产生呢？应该是以隐藏的方式或者其他方式存在。后来自己学了大乘佛法以后，才明白不能这样承认，这样承认虽符合自己的有些执著，但就像寂天菩萨在这里所讲的一样，它有许许多多的过失。
什么过失呢？“显果虽不许，隐果仍许存。”对方虽不承认明显的果在因位上存在，比如枝、叶、花、果不可能在种子上全部具足，但却说果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。
然即便如此，名言中也要承认一种缘起。我们什么时候通达了名言的缘起和胜义的缘起，什么时候就会明白种子生果以及善有善报、恶有恶报等非常合理。倘若没有通达，就像很多文学巨匠、物理学家一样，从年轻到白发苍苍一直绞尽脑汁地研究，也不会得出什么有效的结论。他们对人类社会是有一些贡献，但物质和精神的真正奥妙、缘起空性的甚深道理，他们的了解绝对赶不上佛教。这个话也许他们不愿意听，因为很多人觉得自己了不起，对自己的信心非常强。但实际上，若将佛法智慧和现代科学相比较，我们不难发现，佛教对宏观世界、微观世界、人生观等很多问题最细微、最甚深的部分彻达无碍，任何一个有智慧的人都没办法反驳，而现代科学相形之下，只能解决部分的问题，其他问题只有画一个问号了。
卯二、发太过：
因时若有果，食成啖不净，
复应以布值，购穿棉花种。
假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。而且，也不必用钱买布做衣服（果）了，只要买几粒棉花种子（因）挂在身上，就可以起到同样的作用。这种说法无疑非常可笑，因此不能承认因中有果，不管明显还是不明显，都不能认为果在因上真实存在。
关于因中有果的观点，《四百论》的推理方式与此略有不同，如颂云：“果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。”果若能违害因法 ，也就是说因位时无有果，那果怎么能产生呢？果若先于因法成立，则因就没有用处了。因此，果先有不成，先无也不成。
既然如此，我们该怎么承认呢？名言当中，因生果是一种缘起规律，但以胜义理论来观察，一切都是大空性，不能得出一个实执的结论。
所以，世间万法为什么叫世俗？为什么叫假象？原因就是真正用智慧来观察，因和果之间的关系推不出来，就如同梦中大象、空中花园一样，根本找不到它的来处、去处、因和果，它只是分别念的臆造而已。若能对诸法有这样的认识，就会明白内在的起心动念、外在的万事万物都是现而不实，一经圣者和中观的智慧剖析，马上就会不堪一击、毁坏无余。
我们应该依靠闻思通达中观的见解，并在相续中不断串习，最终对世间的一切无所希求，遇到痛苦也无所恐惧。所谓的圣者，就是通过这种途径得到的，而不是无缘无故获得的。所以大家要好好学习甚深中观，种下空性的种子，摧毁实有的执著，这是非常有意义的！
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