上师瑜伽导修精要·2010年三明（一）
普巴扎西仁波切
我这两天有点感冒的原因，可能不那么很舒服，由于头很晕的缘故，要做很多教证和理证也不是那么很容易，但是今天是星期天，我们稍许讲一点点法。
我们三明的居士们平常都在修学，有些可能是刚开始进入佛门，有些已经修行了很多年佛法了，怎么说我们都已经修学了很多年了。今天我主要所讲解的法是一切乘法之顶点，无上窍诀大圆满的精要部分，也就是我们通常所修学的《上师瑜伽导修》的精要部分。今天我们主要站在这么一个立场之上稍许讲解一点。
首先我们需要了解的是，解脱是我们每一个人所追求的终极目标。不管我们平常从事什么样的善法，比如现前有些人初次进入佛门，在从事着身作礼拜、口念诵着不同的咒语；像有些人在家里烧香拜佛；有些人念诵以显宗为主要一些功课，比如《阿弥陀经》、《地藏经》、阿弥陀佛的名号、观音菩萨的心咒等等。但不管口里念诵什么样的经文和心咒，还是平常从事什么善法，我们所从事的一切都是为了成办解脱。但有时候还需要了解一下什么叫解脱，因为很多人心目当中对解脱和往生西方极乐世界的概念是，觉得现前我多做一些准备，等死了以后看能不能往生西方极乐世界。这种想法和这种理解当然也有一分道理，但并不是全面性的，我们当今信仰佛教，不仅仅是为了未来往生西方极乐世界，也是为了今生快乐、临终自在。
这怎么讲呢？前两天我在其它地方，有时候我对初次进入佛门的弟子们首先不讲解未来能否往生西方极乐世界，而讲解一些可以说是人间的佛教吧，信仰佛教对我们今生带来什么样的快乐，实际上就是这样的。比如说，在现实生活当中难免会产生很多烦恼和痛苦，不管是在家庭之中还是面对自己工作和事业期间，也会有很多烦恼和痛苦，那怎么才能拯救这个烦恼和痛苦呢？佛法可以拯救一切！因为我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教”，调伏自己的内心是一切佛教的宗旨，这就充分说明作为一个修学佛门的弟子，由于时时调伏自己内心的缘故，所以他在改变自己的这种性格，这种情绪。由于他时时调伏自己内在的缘故，平常不管面对家人，还是面对自己的朋友、同事等等，他都会做得非常非常好。也就是说，他的内心越来越会宽容，越来越与外面和谐。
这就是说，我们信仰佛教的终极目标，在现实生活当中，尤其作为你们在家的居士，形成一个家庭，平常还要从事自己的事业而当时造成极多烦恼，这并不是我们所追求的目标。像在家的居士形成一个家庭和从事事业当中，都希望自己从事的事业或者家庭越来越好，但是有时候并不像我们心里所想像般，还会有很多很多烦恼和痛苦。那就是说，要拯救这个烦恼和痛苦，当今信仰佛教、理解佛法是唯一不可缺少之方便道！
对我们今生来说，信仰佛教是不可缺少的，甚至我们在从事着自己的一番事业当中，不管你自己私自创造一个企业，还是平常在一个单位上班，我们人人都希望自己所做的事业越来越好，越来越圆满，但有时候并不像我们所想的一般。也就是说，即便你多方面的条件有多么成熟，但是还有一股无形的力量在左右着我们，这就是我们佛教所讲解的因果循环之力。由于宿世我们造过很多善法的缘故，所以今生在从事一切事业当中会做得很好；由于宿世没有造过很多善因的缘故，今生即便怎么去追求也很难得到很好的结果，也就是圆满的结果。这就是我们所讲解的无形，也就是因果之力。
但现前世上人们把它称之为我今天的运气好与坏，比如今天要去聘个什么工作，不管你平常需要的一切有多么圆满，但是人们还在上面加一个今天的运气好坏。有些人说我今天运气不是很好，有些人说我今天的运气还不错，什么叫运气呢？我想恐怕世上没有一个人能讲出什么叫运气？还是只有靠佛法——因果之力来讲解这个明确的道理，也就是我们今天所讲解的“福报”。你要是有一个很好的福报，在从事自己事业当中会做的非常圆满，若是不具有者，当然更难。因此，从这个角度来说，当今信仰佛教就是为了追求今生。
平常我在面对一些居士的时候，你们可能也听说过，这几年我在高原地方主要从事和汉族弟子结缘，平常不管讲理论还是实修，主要给汉族弟子结缘。如果这段时间前面我讲了很多法，当下次再接见他们的时候，我可能不会问你的见解有多么高尚，你现今修行情况如何如何，第一句话我可能不会这么问，因为我们当今信仰佛教，修学佛法的目的是为了调伏自己的内心。调伏自己的内心好与坏的标志是什么呢？从出世间的角度来说，贪、嗔、痴烦恼越来越减少。这样一来，我可能会问：从出世间的角度来说，你的贪、嗔、痴烦恼有没有减少？从世间的角度来说，由于我们长时间调伏内心的缘故，你的性格有没有一些改变？在面对自己的家人，面对自己的朋友之前，你的内心是否越来越宽容？与外在的一切是否越来越和谐？若是做到这几点就说明你的见解逐步在增长；若没有起到这个作用，即便你说这一段时间我念了多少遍阿弥陀佛、多少遍《阿弥陀经》、《地藏经》乃至像楞严咒、《楞严经》等等，不管什么样的经文、什么样的心咒，都只能说没有多大的功德。
有时候我们是需要返观一下自己，我们现前所从事的一切善法，目的是为了什么呢？是为了调伏自己的内心，成办西方极乐世界。因为西方极乐世界并不在某一个距点之上，也不在某一个地方。若是有一个地方叫西方极乐世界，它在某一个距点上，那往昔从事西方极乐世界的人，第一天开始从事善法就该走了，但是没听说过哪一个往生西方极乐世界的这些圣者，欲求西方极乐世界是走而得到的，没有一个！都是调伏自己的内心而往生西方极乐世界。这就充分说明西方极乐世界并不在某一个距点、某一个地方，那到底在哪里呢？就在清净心之中。禅宗第六祖惠能大师曰：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前。”就是说西方极乐世界并不在某一个地方，某一个距点，而在清净心之中！
那这个清净心到底在哪里呢？我们每一个人都有清净心。那我们现前就有清净心，为什么看不见西方极乐世界呢？如同阴天的时候般，阴天的时候乌云遮止蓝色的天空，蓝色的天空是具有的，蓝色的天空并没有到哪个地方去，但由于被乌云遮止蓝色的天空的缘故，所以临时看不见蓝色的天空。也就是说，我们本具有清净心——西方极乐世界，但现前看不见的原因就是被贪、嗔、痴烦恼遮止。所以为什么要念诵，为什么要身作礼拜，为什么要从事善法的目的，就是为了消尽乌云般的贪、嗔、痴烦恼。这个贪、嗔、痴烦恼一旦没有减少，那就说明你离西方极乐世界还是有十万八千里。所以，以后在从事一切善法当中，时时要观待自己的内心。
修法并不在于多而在于精，怎么讲呢？我们现前修行一切佛法的目的是为了成办西方极乐世界，那么就时时要观待自己的内心，看看贪、嗔、痴烦恼有没有减少；从世间的角度来说，你的性格有没有一些改善？比如往昔性格粗暴的人，由于时时调伏自己的内心，也就是说时时念诵阿弥陀佛、《地藏经》、楞严咒、《楞严经》、《金刚经》、《阿弥陀经》等等的缘故，你的性格有没有改善？你现前在面对自己的家人、面对自己的朋友是否越来越宽容？尤其在从事一切事业当中，你的智慧是否越来越增上？若具有，这就是你时时调伏内心的功德；若是不具有，我们只能说你并没有功德。
可能有些人会产生这样的疑问，但不仅仅是有些人，前段时间我在高原地方就接到一位居士打过来的电话，因为平常你们也听说过，我们的老上师阿秋法王（喇嘛仁波切）平常讲解一些神通，所以，当一个亡者去世以后就到阿秋法王身边去问这个亡者的灵魂到底在哪里。当时有一个地方的一位老居士，他平常还是修阿弥陀佛的，往生之后，有一位居士就去问阿秋法王：他的灵魂现在在何处？阿秋法王说：“现前他还在中阴当中漂泊，并没有投生。”当时有一位居士把这件事情告诉他们当地的居士们，当地的居士们都很不理解，一个修阿弥陀佛的，难道还会在中阴界当中漂泊，还没有投生？我们先不说西方极乐世界，是一个修行佛法的人，最少也能投胎才对啊，怎么还会在中阴界当中呢？所以这位居士就带着很多人的疑惑来问我这是什么原因。
我说这非常容易解释，我先给你举个例子，以前阿底峡尊者，阿底峡尊者是印度八十大成就之一，有一次他到藏地的时候，他的侍者叫罗钦仁青荣波，有一天早上他的侍者罗钦仁青荣波给阿底峡尊者送早餐。当时阿底峡尊者非常伤心，罗钦仁青荣波想，今天早上没有人去打扰阿底峡尊者，为什么阿底峡尊者这么不高兴呢？当下阿底峡尊者说，他今天早上在光明境界当中观察到他有一位弟子是修无上瑜伽部的，他所修的法非常非常高啊，说今天早上他的见解已堕入小乘之中。罗钦仁青荣波就觉得很不理解：一个修无上瑜伽部的，也就是修密法的弟子，他的见解怎么会堕入小乘佛法当中呢？阿底峡尊者说：“这都是非常幸运的事情，若是修得再不好的话，可能就会堕入到三恶趣，甚至会堕入到金刚地狱；若是修得好的话即生可以成办解脱。”从这一句话当中就能知道，修行者如果修法没有起到调伏贪、嗔、痴烦恼的作用，即便你从事多少善法也起不了什么作用，因此阿底峡尊者曰：“法不依正法而行持，法反而成为堕入三恶趣之因。”法若没有做到正法而行持，表面上做个修法的形象，不要说是往生西方极乐世界，还会变成堕入三恶趣之因。
我们在座的很多弟子都看过《精要明镜》，无垢光尊者曰：“自心与法不能融契，仅具道貌之相，则无实意可谈。”是这么说的，是吗？法与根机若不相应，“相应”的标志是什么呢？就是贪、嗔、痴烦恼越来越减少，信心和慈悲心越来越增长，若没有起到这个作用，即便从事什么样的善法都没有丝毫之利益。所以我们以后在修行当中，要时时返观一下自己的内心，不能光说我现前在从事善法一定有功德，功德到底在哪里呢？如果自己的三门之外还要立一个功德，那这个功德对我们又有什么利益啊，所以功德、过失都在我们三门之内。三门当中一切都是心在支配，那么就要观待自己的内心，看看贪、嗔、痴烦恼有没有减少，信心和慈悲心有没有增长，从这个角度去观察。
刚刚已经说过，在我们现实生活当中它会带来很多很多快乐，会消尽很多很多不愉快的事情，只有依靠佛法。我也给很多居士说过，尤其现前这个时代，物资条件虽然越来越丰富，但是由于人们精神越来越空虚无聊的缘故，所以带来很多很多不必要的烦恼和痛苦，这时候若没有佛法的背景，你的生活和事业决定是一场赌博。现前很多家庭不是这样的吗？前几年家庭和和睦睦非常好，过两年又变成一种分离的现象；像有些事业做得非常好，过两年又糟糕得一塌糊涂，这些都是什么原因呢？这些都是由于缺乏佛教的这些教理的缘故所致。若是有佛法的背景，我想对你生活和事业都会带来很多很多快乐，这就说明我们信仰佛教，不仅仅是为了未来往生西方极乐世界，也是为了今生。
第二，为了临终的自在。有生有灭这是大自然的规律，但是，当一到达临终这一时刻，也就是说，我们在座所有的人再过几十年，说的最长的话，再过五十年大部分人都已经不在世上了，五十年离我们又有多远呢？甚至有没有五十年谁都不知道。想想去年汶川大地震的时候，十多万人谁又能想到那一天就从人间消失了。我们前段时间从电视上看到海地，甚至还有很多国家在地震中死去了多少多少人，我想这些人都是没有想到他们会这样消失，无常就是这么恐惧的，因此可怕的无常何时呈现在我们的身旁，我们真的不知道。今天、明天、下个月、明年等等，从去年的今天直到今年的今天，在三百六十天里，我们身旁有多少亲朋好友从我们的身边消失了，虽然没有轮到我们，但是不久的将来轮到我们，我们谁也逃脱不了的，这是事实，因为无常是客观的定律，谁也改变不了它。即便你现在相信它，不相信它，你现前去想它，现在不去想它，它一样会在你面前生效。为了在临终的时候获得像历代传承祖师般的自在，因此我们现前就要观想无常，精进修学佛法。
若是精进修学佛法，在临终的时候就能得到自在。要不即便我们生前身边有多少个亲朋好友，世上有多少用不完的财富在我们的身旁，到达临终这一时刻谁也拯救不了我们，谁也帮不了我们。就如同我们身旁有多少亲朋好友从我们的身边消失了，这些人即将要从人间消失的这一时刻，你作为他最亲近的人，从外面买来多么珍贵的礼品，甚至他的儿女乃至多少亲朋好友都拿着多么珍贵的礼品来看他，甚至一直待在他的床边，对他又能带来多少快乐呢？等两天我们要从人间消失的这一时刻，全世界所有的亲朋好友都堆积在我们的身边，谁也帮不了我们。即便作为一个很好的儿女，有多么好的父母在呵护着你，救护着你，甚至把你搂在怀中，他也无法帮助你一点点。作为一个父母，你有多少孝顺的儿女堆积在你的身旁，甚至把全世界最好的一些药品堆积在你的身边，当到达临终这一时刻谁也帮不了我们，只有自己孤独面对这个可怕的事。因此，为了在这一时候获得自在，现前就应该好好修法。因为莲花生大师曰：今生的时间越长也是少许个月，未来的时间才是无量的，来生当中不遭受任何痛苦，现前就得精进修学佛法，所以我们时时要铭记莲花生大师的这部教言，应该时时精进修法为要！
2010年开始了，现前又要开始进入春季，也就是说天气越来越好，尤其是南方一带比其它地方，怎么说像气候乃至多方面条件都很好，但是这样好的生活又能延续多长时间呢？我们又能多少年可以享受这样的快乐呢？当到达临终这一时刻，该怎么办呢？该拿着什么样的力量去面对这可怕的事呢？所以应该多精进修一点法。当然，作为一个在家居士，有你自己的生活，有你自己的事业，所以我们现前抛弃一切生活和事业，独自进入幽静山林去打坐，这是谁也做不到的。即便没有这样的缘份，没有这样的福报，我们现前也可以抽出短短的时间当中多修一点法，不管你念诵阿弥陀佛、念诵各式各样的经文，像我们下面就要讲解一切乘法之顶点——无上窍诀大圆满的这些实修方法，即便能抽出短短的时间，应该多修一点法，因为如实修法功德真不可思议！前两年我们写了一个叫《普遍胜利》，当中有一个故事叫“临终自在甲琼老和尚”，这位老和尚在临终的时候有多么自在！类似这样的显现在历代高僧大德当中比比皆是。
记得当时我在亚青寺禅院的时候，我们禅院里有一位老和尚得了一个很严重的病，那时候到了下午天快要黑了，当时我问旁边的一位医生，这位老和尚的病情如何。医生说好像有点糟糕，他说现在病情越来越严重了，连说话都要把耳朵放在他的嘴唇边才能听的见说什么，说好像越来越严重。我跑到上师身边问：“上师，这个老和尚据医生说越来越严重了，看样子活不成了。”上师打了个卦，他说他这边有个药，你把它拿下去让他吃下，说不定还会活过来，并且告诉我，不管他是生还是死，要在耳边不停地告诉他不要忘记上师，不要忘了上师长时间为你传讲的窍诀法。
我下去把药给他灌下，那时候他的气已经很不足了，给他灌水的时候需要费很大的劲。我把药给他灌下去，不停地在他耳边告诉他：“不管是生还是死，我们当今在这边修行的目的是为了不忘记上师，不忘记上师长时间传讲的一切教法。”当时他看了几下，好像有什么话要说，但是由于病情很严重的缘故，直接跟我谈话是已经做不到了，我就把我的耳朵放在他的嘴唇边。他说，他的病情一开始严重的时候，上师就在他的面前，因此比他平常更喜悦、更幸福，一点恐惧感都没有！
一个即将要从人间消失的人来说，口中能说出这么一句话有多么不容易，谁又能做到这一点呢？这就充分说明一个修行者的伟大，像这样修行者，生也这么伟大，即便面对死亡也那么伟大。这种“伟大”指的是什么呢？就是这么喜悦，就是这么欢乐。就好像我们外面三明郊区一个地方搬到三明城市一样，就同这个人间搬到西方极乐世界，他们的内心世界当中没有丝毫之烦恼！当然这个道理我们懂，但是真正面对这个事实的时候，我们恐怕想不到这一点，这就需要我们长时间去修学。
是需要修学，像平常我们心目当中所想象般的，无常永远不会到我们身边，当然我们口中会说有生有灭是大自然的规律，反正有生必然有死，这是大自然的规律，说谁都会说。但是在我们内心深处还有一个不可能死，好像死亡永远不会在我面前呈现一般这么一个概念在欺骗着我们，要不是这样的话，我想世上所有的人都会信仰佛教。但就是这样一股无形的力量，就是这么一个偏念在欺骗着我们，所以很多人还是跟顺着漂泊，总觉得死亡离自己很遥远。要不年轻人会想到，我现在年轻身体也很好，一谈到死亡，说是有死亡，但是觉得离自己很遥远很遥远，即便年龄偏上的人也觉得年龄虽然已大到这个地步，但是离死亡还是很遥远等等，还是这一股欺骗的概念在欺骗着我们，这样的一个概念欺骗着我。即便一位相信佛教的弟子，平常修行的时间也那么短暂，甚至由于有些人无法进入佛门的缘故，我想他并不是不怕痛苦，而是觉得像这些事情离自己很遥远。实际上真不是这样的，所以我们必须面对现实，现前都不是三岁的小孩子，应该要面对现实。
可能有些人会问，像我们初次进入佛门的时候，难道也是这样想的吗？当然。我是十二岁出的家，因为小时候在雪域高原全民族信仰佛教的缘故，当时就觉得当和尚可能也是宿世的一种因缘吧，觉得当和尚很好，修学佛法很好。当到达阿秋法王身边的时候，我开始修学佛法，那时候我也时时反问自己：我把今生所有的时间都用在这么一个修行佛法之上，值不值得？因为我当时也已经不是三岁的小孩子，我应该要寻找一个真正的目标，经长时间的探索、长时间的观察，终究得出一个结论：修学佛法是我今生必办的一件事情！
因为无常太恐惧了，尤其是你们也听说过，在高原地方，凡是谁家有不幸的事情发生，也就是谁家死人，可能第一时间就会邀请活佛为他超度。我面前就出现过类似这样很多显现：在一间空房子里头，放着一具尸体，我在旁边为他超度的时候，心里的感受非常强烈，当时我在想，这个人从小直到现在，一直忙于家庭所谓的事业，到达今天的时候，他又能得什么呢？现在已经变成了一具尸体，他又能得到什么呢？难道他从小直到现在所办的一切能带走吗？不要说带走，连尸体都要留在世上，那他又能得到什么呢？当时尸体已经变成很僵硬的尸体，这就充分地说明他在临终的时候内心是非常恐惧的。由于心里很紧张的缘故身体就会发紧，当一断气的时候，身体就变成一个很僵硬的尸体，这就说明他在临终这一时刻，内心非常非常痛苦，非常紧张！他想把这件事情告诉旁边的亲人，但没有力气了；想不离开这个世界，但没有自在了，因此他内心的痛苦已经没法描述。
为什么人死了以后身体就变成很僵硬呢？他从小直到现在一直忙于他自己的生活事业，难道就是为了临终得到这么一个痛苦吗？当然不是！要是这样的话，我们为什么不早点知道这个道理而去精进修一点法呢！我们到达临终的时候也是这样的，谁也逃脱不了，所以人活在世上两面都要齐全。我们当今所拥有的当然也是宿世修来的福报，应该去享受，但在享受这种福报的同时也应该抽出很多的时间去创造更好的条件才对啊！要不等两天遭受痛苦的时候，那时候叫天天不灵，叫地地不灵。因此为了避免产生这样的过失，相信我们在座的信众们以后都会做得越来越好，所以应该多抽出一些时间修法，就是说修学佛法就是为了临终。
第三，修学佛法为了未来往生西方极乐世界。所谓的西方极乐世界我们说过，它并不在某一个距点、某一个地方，而在清净心之中！若是何时消尽贪、嗔、痴烦恼，清净心一呈现的时候，西方极乐世界不需要到哪里去寻找，就在你的眼前！因此为了迅速成办这个西方极乐世界，应该精进修学佛法为妙！
刚刚已经说过，追求解脱是我们每一个修行人的终极目标，然而要证悟解脱，我等导师释迦牟尼佛为了拯救八万四千个不同的根机，宣说八万四千个法门。如同当今这个时代来说，像汉传佛教有净土，也有禅宗，南传佛教有小乘佛法，藏传佛教有五大门派，东传，就是从日本传来的有唐密等等。当今在世上也有这么多个传承，但这些只有这么多传承吗？不，有八万四千个法门。那么多个法门当中，我们内心又有很多疑问：我到底修哪个法好呢？
当然，像作为汉传佛教的信众，由于初次各人的因缘，我们多数接触的都是汉传佛教净土，要不是禅宗。有时候心中又产生一种疑问，我进入净土法门已经有一段时间了，好像多方面没有多大的改善，是否又要去寻找另一个传承，另一个教法？要不有些人觉得初次接上缘的可能是禅宗，修学禅宗好是非常好，里面讲的一些公案都非常丰富，但是好像我做起来做得并不是那么很好，该怎么办呢？因此，所有的人心目当中都有很多的疑问。现前藏传佛教五明佛学院的一些法师，和亚青寺等其他寺院的一些法师，越来越与汉传佛教接上缘。很多人初次进入佛门的时候也是和汉传佛教接上缘的，所以他们在修这样法、那样法，因此他们心目当中会产生一个疑问：我到底修哪个法好呢？有些人说是藏传佛教好，有些人说是南传佛教好，有些人说是汉传佛教好，有些人说是唐密。因为很多人都有一种新鲜感，听说像以前唐朝期间在皇宫里头诞生一个密法就称之为唐密，据说后面传到日本，中国的这个传承已经断了，现在逐渐从日本又开始传向中国，很多人都觉得一种新鲜感，我是否要去学一个唐密等等，因此连自己都拿不准应该该修什么法，我们今天就来解这个谜——应该修什么法。
刚刚已经说过，由于众生根机不同的缘故，我等导师释迦牟尼佛传讲了八万四千个法门，如同我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大。”就是说，当今在三明这一带，平常也有很多高僧大德降临，像汉传佛教有些高僧大德，像显宗的一些法师说应该专心念阿弥陀佛，末法时代由于众生烦恼沉重的缘故，能否往生西方极乐世界，只有依靠念“阿弥陀佛”才能成办，其外的法门虽然殊胜，但是我们现前根机不够等等，所以很多人都会直接排斥其它的教法，而让弟子们专一修阿弥陀佛等等。这些说法对吗？对对，非常对，但它并不是全面性的，而是针对这样的根机是对的，以后要铭记这一点！
现前很多人都遵照一句话，这一句话不管是针对什么样的根机，只要听见这么一句话，全都趋向于这么一个方向——密宗是这样讲的，全都往这边；显宗是这样讲的，全都往这边，这种都是不理解的缘故所致。今天我们就细致讲解一下这些道理，就是说，现前汉传佛教很多净土法师都在传讲密宗是很殊胜的，但是由于末法时代众生烦恼沉重的缘故，所以修学密宗很不理想，因此应该一心念佛才能往生西方极乐世界，现在很多净土的法师都要求弟子们这么做，这种说法对吗？刚刚已经说过，对，但是它是针对这样的弟子，对只能念诵阿弥陀佛的弟子是非常对的，但并不是全面性的。
那密宗是怎么讲解呢？我等导师释迦牟尼佛时代，由于众生烦恼不沉重的缘故，仅仅依靠小乘佛法就能一生成办罗汉果位，所以我们平常在阅读释迦牟尼佛传记的时候，里面看见他的眷属都是罗汉，为什么呢？因为当时众生烦恼不沉重，仅仅依靠小乘教法即生可以获得涅槃。当时一个众生的烦恼就像山楂般的水果，这时候就不需要什么刀，直接往口里放，吞下去，把里面的籽吐出来就可以吃下去了，就不需要用刀子来切，因为山楂很小啊。
紧接着我等导师释迦牟尼佛圆寂之后，二三百年以后，众生的烦恼越来越沉重，也就是说，前面山楂般的水果已经变成像苹果大的水果，这时候就要开始改变他的对治力，就要用更大的对治力。也就是说，前面我们不用刀，但现在面对一个水果要削外面的皮，必须有一个小小的刀，这样吃下去更方便一些，所以必须用一个小刀。就是说，当众生烦恼开始沉重的时候，就要依靠大乘佛法来救度众生。
现在是末法时代，众生烦恼最沉重时期，也就是前面苹果般的水果已变成西瓜大的水果了，这时候如果我们拿着以前小小的刀子去削西瓜，削是可以削下来，就要费很长的一段时间，一个小小的刀子用来削那么大的西瓜怎么削呢？慢慢可以削的，但是要费很长的时间，这时候我们就要改变它的对治力，刀子要选大一些。所以，现前末法时代众生烦恼沉重时期，修学的法也应该要用密法来调伏，因为密法乃一切乘法之顶点！好，密法是这么传讲，这种说法对吗？对！那是针对所有的人吗？不，针对有这种根机的弟子是对的，谁都能做的到吗？不可能的。像刚刚所说的，显宗的法是传讲一心念佛的，这种修法对具备这种根机的人非常适合，但不是所有的人。刚刚所说的密宗的这种讲法，针对有密宗根机的弟子来说它非常适合，但并不是所有的人。
现前我们在座的弟子们应该怎么修呢？你若是初次进入佛门的信众，平常念诵一下心咒，也念一些经文，从事一些善法，尤其是在沿海一带，平常杀生很重，所以戒掉杀生等一切行为，刚开始入门的话，你已经很了不起了；若是入门有一定的时间，甚至你对密法生起很强烈的信心，说明你可以修学很高的法，因为尤其要知道的是什么叫密法？密法并不能立为另一个教法，因为密法是一切乘法之顶点、诸法之精华！
好，以后了解什么叫密法的时候，要记住，密法并不能立为另一个教法，因为密法是一切乘法之顶点、诸法之精要，那就说明密法它既是小乘，又是大乘教法，它就称之为密法。以前在我们心目当中所谓的密法好像是与小乘教法、大乘佛法之外，还有一个教法就叫密宗，可不能这么去理解，因为密法是一切乘法之顶点、诸法之精要。也就是说，小乘和大乘共同的果位就叫密法，那这个就不能立为另一个教法，因为密法同时要具备小乘和大乘一切见修行果。
刚才已经说过，当今在汉地，尤其在三明这个地方平常也会降临各式各样的导师，像有些汉传佛教的法师非常愿意让弟子们多念诵一下阿弥陀佛，要不平常就按照一些显宗的功课念《阿弥陀经》、《地藏经》、《楞严经》、楞严咒、《金刚经》、《般若心经》等等，让弟子们多念诵一些，所以现前也有很多显宗的弟子们，平常在家里从早到晚上就把它当作一门功课来完成，天天都在念诵；但有些导师降临在这些地方可能告诫弟子们要多学一些理论，比如汉传佛教显教、唯识宗、天台宗等等，要多学一些理论，说要是连理论都不懂，你怎么知道什么叫做佛法呢？所以告诫弟子们还是多看看书；像有些导师可能是禅宗的一些师父，甚至就是显宗的一些法师，也告诫弟子们多修修禅，你连一点点定都没有，怎么能成办般若波罗蜜，因为般若波罗蜜是心行而不是口诵，那应该多修一点禅定；要不有些导师说，作为在家居士平常做很多像刚刚所说口里念诵、打坐等等，可能你没有这样的条件，应该多放放生，要不平常多从事一些功德，已经是很了不起了；像有些藏传佛教的法师一过来，就叫你念诵莲花生大师心咒、金刚萨垛心咒，这个法，那个法，又要给你布置这样的功课、那样的功课；像小乘教法的一些法师又告诫下面的弟子们，因为小乘讲解五道，资粮道分为小资粮道、中资粮道、大资粮道。小资粮道讲解四念住，四念住当中修定的时候应该怎么从初禅开始入定等等，又开始讲一堆。所以很多人都不知道我到底该修哪一个法，这个人说这个好，那个人说那个好，所以连自己都不知道以后该怎么修学，若全都修学一遍，好像也没有那么多的时间去修，因此就形成一种烦恼。
今天我们可以消尽这个烦恼，怎么说呢？历代高僧大德曾经说过，若是不能修学一切法之精要，指的是什么呢？法有很多很多法，我们抓住一切法的精要若能做修行的话，就不需要再分这是汉传佛教，这是藏传佛教、南传、东传，就不需要再分了，也不需要分这个传承，这是净土、禅宗等等，也不需要分。若是抓住它的精要，那什么是“精要”呢？我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教。”一切佛教的宗旨是调伏自己的内心，那直接在调伏内心上面下功夫！华知仁波切曰：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”心是一切法的根源，调伏自己的内心就在调伏一切法，所以就从调伏内心开始入手！这时候你就不需要再分我叫小乘，它叫大乘，我是汉传佛教，它是藏传佛教等等，不需要分，一切法都是为了调伏自己的内心！这上面下功夫，从调心上面下功夫。
当然，调心的方便有很多种，从小乘十八部乃至无上窍诀大圆满之间，所传讲的一切教法都是为了调心，那如何调心呢？这根据个人的信心，个人的根机来定夺。你对小乘佛法、大乘佛法，还是密乘感兴趣，因为密乘是一切乘法之顶点，若是对密宗生起信心，说明你已经是上等根机，对密法生起信心不是人人都能做得到的，这根据个人的根机来定夺。当然，从小乘开始都是为了调伏自己的内心，方法各有各的特点，比如小乘佛法用身和语来逐渐调伏自己的内心。以上的法是直接调伏自己的内心，总之都是为了调伏自己的内心，那么我们就要从调伏自己的内心角度修学佛法。
今天我们也讲解如何调伏自己的内心，今天我们站在什么样的立场之上，当然是站在密宗的立场之上。因为在座的众多弟子都是对密宗很有信心的，因为密法是一切乘法之顶点、诸法之精要。以后要认识到我们所学的密宗，它并不能立为另一个教法，它是小乘教法、大乘教法的精要和它的果位，这样一来，我们现前所修学的法它就是小乘、它就是大乘教法。现前我们在信仰这么一个教法，那么我们就要从这么一个立场之中讲解它的精要部分。若是不懂这些道理，就会导致成什么过失呢？无垢光尊者曰：“胸中虽持十万多之法涵，临终之时亦不能获得真实之利益。”就是说，若是不能调伏自己的内心，既便你平常能念诵多少多少遍心咒，念诵多少多少经文，能懂多少多少理论，从事过多少多少善法，今生成就是不可能的。所以，我们今生要成办解脱，必须从调伏内心开始入手。
相信我们在座的很多弟子，从初次进入佛门乃至今天，我们已经有很长一段时间了，不管口里念诵，身作礼拜，还是从事一切善法，有时候要问问自己有没有功德？刚刚已经说过，问问贪、嗔、痴烦恼有没有减少？从世间的角度，性格有没有改善？好，从这方面入手。现前不是有很多人问一些具有神通的人，我今生有没有这样的缘起可以往生西方极乐世界？问问自己，自己永远不会欺骗自己。当慈悲心圆满的时候，不让你往生西方极乐世界，西方极乐世界也在你眼前；若是时时被贪、嗔、痴烦恼束缚，即便阿弥陀佛亲自降临在你的面前，说你可以往生了西方极乐世界了，但我想还是离你有十万八千里。这可能是一种密意，也就是告诫我们时时观待自己的内心为妙！
以上我们所传讲的是，当今我们作为初学者怎样去信仰一个佛法，以下就要讲解我们现前所信仰的是密宗，作为修学密宗的弟子，以后应该从哪几个特点修学为妙，这就是我们今天和明天所讲解的重点。
像我们在座的很多弟子都在修上师瑜伽，上师瑜伽是无上窍诀大圆满窍诀法的另一个异名，在高原地方称之为什么呢？叫成熟口诀法，也叫大圆满之见解。现前我们从上师瑜伽导修的立场之中把它称之为上师瑜伽导修修法，现在由于普遍都形成这么一个称呼，我们今天就从上师瑜伽导修上面这么讲解吧。
今天我要着重讲解的是，前两天你们也听说过我已经去了不少的地方，我所去过的地方如同我们现前所有的弟子们一般，也有很多人都在修上师瑜伽，但现在在修上师瑜伽当中，前两天有很多人问过我问题，说很多导师都建议弟子们修五加行，那我们为什么说不需要修加行，直接修上师瑜伽。但需要了解的是，我从初次开始讲法直到现在，口里一直没有说过加行不需要修，因为我相信世上所有的一切善知识，不要说是自宗派的一些修法，甚至所有的一切教法，都不会说这个法不需要修。我等导师释迦牟尼佛所创造的从小乘十八部乃至无上窍诀大圆满之间的一切教法，谁敢说哪个教法不好呢？谁又敢说这些教法不需要修呢？当然都得修。但是至于能修多少，修什么样的法，就要根据个人的根机来定夺。因为全都修得完吗？《大藏经》要念吗？是需要念，释迦牟尼佛写个《大藏经》难道就是没事找事写了那么多个法，就搁置一旁吗？不是还是告诫后面的弟子去修它。不要说修，念它都很困难，那我们该怎么办呢？刚刚已经说过，我相信所有的导师都不会说哪一个法不需要修，都得修，但至于修多少根据个人的根机，个人的条件来定夺。
我们现前讲解上师瑜伽导修也同样一个道理，前两天我在其它地方的时候，也有很多居士问我这方面的疑问：上师，我们这个教法上师瑜伽导修，像其它的法到底修与不修？当你一切条件成熟的时候什么都得修。但是我平常告诫弟子们修上师瑜伽的缘故有几点：第一，作为一个在家居士，直接给你布置一个数量较大的这么一个法的话，像很多弟子都会放弃修学密宗的机会，说这数量太多了我修不完，像有些老居士，天呐！十万遍大头，我何时能磕得完呢？算了，我还是念我的阿弥陀佛吧。甚至供曼扎还有那么多各式各样的修法，天呐！那么多观想也做不了，算了，所以就放弃修学这么一个法的机会。第二，甚至很多人遵照导师的教言而做加行。我看到很多修行者并不重视质量，而仅仅为了数量而数量，就圆满这个数量，由于数量太大的缘故，想早点把加行修完，到时再看看修后面的法，但要记住的是，数量永远不等于解脱，质量才等于解脱。在《普贤上师言教》当中曰：只顺善恶意差别，不顺善恶相大小。就是说能否获得解脱，要顺从什么呢？看看贪、嗔、痴烦恼有没有减少？信心和慈悲心等见解有没有增长而立，这就说明还是要保持质量。而不在于念诵的心咒有多少，从事的善法大小，决定不顺从这么一个数量多少和善法大小之上而立为解脱。那这样一来，我就觉得在众多条件不成熟的前提之下，而讲解这么一个法。
尤其很多弟子都具备有密宗的根机，对密宗的信心非常非常强大，这就充分地说明了我们具备有这方面的条件，由于构成这个条件的缘故而讲解这么殊胜的教法，原因就在此上，道理要精通啊！原因是，由于我们长时间不能如实讲解的缘故，有时候难免会产生有些人会攻击你，说你的导师为什么要这么讲解呢，实际上应该是这样、那样的。当然你也可以说，不仅仅我的导师这么讲解，我相信不仅仅加行，我想《大藏经》也应该念诵，请问你念过《大藏经》吗？你就可以直接回遮啊！像小乘十八部乃至无上窍诀大圆满的法，都是我等导师释迦牟尼亲口宣讲，难道你从小乘十八部开始修过吗？你也可以回遮他！所以现前很多人就开始用这些掩盖的方式来说一些谗言，导致成很多很多人心目当中一种摇动吧。我们在座的弟子们要知道这些道理，排除一切疑问，所以我们为什么要修学无上窍诀大圆满上师瑜伽的原因就在此上。
前段时间我去了不少的地方，当时有些地方，像很多修上师瑜伽的弟子并且修了一年以上，要是真正遵照导师的教言修学一年以上的弟子，在我的心目当中，他的见解可能会达到这么一个地步的这么一个衡量吧。当时我在几个地方问很多弟子一个问题，那天非常不理想，很不理想、很不理想！当时我在想，像我今天所问的问题，若是真正遵照导师的教言修行，不到一个月的时间我想都能做得到，你已经有一年修行的经验了，难道连这么一个小小的问题都过不了关？为什么会过不了关，难道是我讲法有些不对，还是什么原因呢？所以我就很不理解。当天下午我就召集当地自称为修行好的几个弟子在我的身旁一一回答：“平常你是怎么修的、怎么修的？”仅几个弟子说完以后，我已经明白了是什么原因构成他们的考试这么糟糕，当时有两个地方：第一，把修上师瑜伽当作一门功课来完成，从头到尾念诵一遍，里面莲师心咒根据个人的时间，念诵一百遍、三百遍、五百遍、一千遍，不管念诵多少遍，就把它当作一门功课来完成。就像你们平常念《阿弥陀经》的时候，从头到尾念诵一遍，功课念完了，就当作一门功课来完成。若如是修学者，不要说是一年，十年的时间，甚至你一生修法，即生成办解脱是决不可能的！
要记住，我们在座的弟子们，若是把上师瑜伽这么殊胜的教法当作功课来完成，不管你修学多少年的时间，你的见解决定不会增长。问问我们在座的弟子们，你们平常修上师瑜伽有没有类似这样的修法？若有，你已经是一个凡夫之中的凡夫了，和大圆满尤其是成熟口诀法已经离得不仅仅是八万四千，更长了，即生成办解脱的希望已经不大了，这是第一大过失。所以很多人都这样，我相信我们在座的平常修上师瑜伽的弟子们，决不能把它当作一门功课来完成，这样的话，不要说是一年，十年，你的见解也不会有丝毫进展，当然我们不排斥没有功德，但是见解增长获得即生解脱很难，这是第一个缺点。
第二，像有些弟子虽然遵照导师的教言一天不间断地一座、两座，时间也不少于一个小时、一个半小时的时间，他也做到了这一点，但是为什么见解还是没有增长呢？我后面才知道，他并没有遵照导师的教言去修。比如说，口里念诵的是上师瑜伽的修法，但是至于调伏内心之上，看看小乘，四念住当中有这么一个呼吸来专注，就把这个拿上来，在修大圆满的时候也这么修；又看到大乘佛法缘起性空也挺好，又把大乘缘起性空修法又拿到这上面修。所以他把本来一些的殊胜方便全都换掉了。
我先举个例子，就像世上有辆跑得非常快的汽车，我现前把原装的汽车给你，这辆汽车从三明到福州，十分钟就能到了。但是有一次我在三明等一个福州的居士开这辆汽车到三明，这辆汽车开了十天还是没到，当时我就在心里想，本来十分钟就能到达，怎么十天还没到呢？后面当他的汽车到达我身边的时候我才知道，外装并没有改变，但是我把汽车一打开，里面全都给我换掉了。发动机是拖拉机的发动机，另一个机器可能是卡车的，那边又是那个汽车，凡是把里面这些全都换上其它的一些。它可以走，但是它跑起来决定没有原装的跑那么快，所以为何十分钟可以到达，我等了十天还没有到达，甚至还要等十年也恐怕到达不了，什么原因呢？他把里面的零件全都给我换了。
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现前我们在座的弟子们，要问问自己，我们口中打着修学无上窍诀大圆满的旗号，平常调顺自己烦恼的时候是否遵照无上窍诀大圆满自宗派的方法在调伏自己的内心？还是你自己东凑一下，西凑一下就自己创造一个传承在修行？当然我们不排斥没有功德，功德当然有的，因为听到一个佛法的这个声音，它也具备有闻解脱的意义，功德是有的，但是即生成办解脱可就困难了。就像刚刚所说的，十分钟本可以到达，你十天也没有到达，甚至十年也到达不了，你可以移动，但走得非常慢，这就是第二个问题。
现前问问我们在座的弟子们，你们平常也在修上师瑜伽，是否你们的方便道也东凑一个，西凑一个，自己创造一个传承，口里打着一个旗号“我在修大圆满法”等等？若是，修十年的时间，你的见解也不会增长，不是说没有功德，功德可能有，依靠这个播下成佛的种子，在几千年、几万年，甚至更长的时间可以成办解脱。大乘佛法按照大乘佛法的修学需要三大阿僧祗劫方能成就，一大阿僧祗劫的时间有多长呢？这个地球分为成、住、坏、空。比如住的时候，从我们今天以上，这个地球上可能有生命存在直到现在有多少年，从现在直到地球开始毁灭，就是完全没有生命存在之间有多少年，这之间称之二十个中劫。好，类似这样八十个中劫，一个阿僧祗劫无法用年来计算呐！从现在直到地球上有生命，直到现在有多少年，一亿亿年，无法用年来算，那以后还有多少年，这只是个二十个中劫，八十个中劫才算一大阿僧祗劫哪呐！按照显宗的法，针对显宗的弟子如是修学需要三大阿僧祗劫方能成就，无上窍诀大圆满一生，几年、几个月成办解脱，两者之间不同的差异在何处呢？当然在于殊胜方便道与方便道之间的差异。那么现前你把方便道改成其它的，为什么十天可以到达的，你改成十年，甚至一百年也不能到达，原因就在此上。
现前我们已经撑握到这些理趣，我相信以后我们在座的弟子们在修法过程当中，决定会谨慎，应该要谨慎。因为我们当今信仰佛教，不是为了凑个热闹，也不是为了走个过程，也不是由于我们生活当中有什么烦恼而临时逃避而进入佛门。我们当今信仰佛教是有一个追求目标，就是为了今生快乐、临终自在，未来更加幸福，这是我们当今信仰佛教的终极目标。然而要实现这么大的事业，修行上面应该谨慎一些，决不能自己想怎么做就怎么做。刚刚已经说过，我到三明讲上师瑜伽导修至今已有十年时间了，若是真正遵照导师修行的弟子们，见解有很大的增长这没得说，但是有些弟子既便有那么长的时间，当然他的信心可能没有什么退转，但是见解也没有增长，原因在何处呢？法一样给你们讲解，完全是平等的，没有说哪个修得好一点的讲得多一些，哪个修得不好的讲得少一点，完全没有这样的偏袒，也没有这样的私心，都是平等传讲，但为什么下面的修行就变成这么一些区别呢？就是刚刚所说的，弟子在遵照导师教言过程中，一方面可能是由于自己的智慧不够的原因无知，另一方面并没有遵照导师教言做的原因，时间一样过去了，但今天又得到多少呢？余下的时间我们可不能这样走，所以，我还是希望我们在座的弟子把今天所传讲的，今天和明天所传讲的是上师瑜伽导修的精要部分，你把这个精要部分搞清楚的话，以后修学过程中永远不会走错路。那么前提必须排除刚刚所说的，第一，把上师瑜伽导修当作一门功课来完成；第二，时间虽然圆满，但是并没有遵照上师瑜伽导修的殊胜方便道而行持。这两者应该不能按照刚刚所说的这种过失，应该要圆满这两个条件，在具备这个条件的前提之下，我们紧接着讲解上师瑜伽导修的精要部分，要具备几个特点呢？
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