阿知仁波切~无明使我们误认为能所是分开的
阿知事业林 阿底宝藏
弟子：师父，可不可以给我们讲一下明空不二的“明”？空性的部分比较能理解，但是“明”的部分还不是很理解，师父能不能给我们讲一下“明”这部分？
师：首先要知道“无遮”和“非遮”这两个见地是不同的——从无遮的角度来说，注重的是空性，空性讲得特别详细，它从来不讲明，从表面上看的话，无遮讲的就是单空；从非遮的角度来说，表面上讲的是空性，实际上注重的不是空性，非遮最注重的是光明。
佛陀也是把空性和光明分开来讲的，为什么分开来讲呢？因为人的智慧，也可以说人的悟性是有限的，所以佛第一转法轮的时候，完全是以世俗人的见地作为见地来讲的。然后，第二转法轮的时候，推翻了第一转法轮所建立的一切观点，这时候需要推翻，为什么需要推翻？如果刚开始佛陀就以自己的见地来讲，当时听法的人完全听不懂，完全接受不了，如果是听不懂、接受不了的话，谁都不会听了，这样的话佛陀想传法也没办法，所以佛陀刚开始是以听法者能接受的见地来讲的，这也是很正常的。
比如一个三四十岁的母亲，她有一个三岁的孩子，如果母亲想跟这个孩子沟通的时候，不可能以母亲的观点来跟他沟通，因为这样的话孩子接受不了、听不懂。为了让孩子能理解、接受，母亲要降低自己的观点，用孩子能听懂的语言来跟他沟通，不是说母亲和孩子是一样的水平，母亲的目的是让孩子能接受他的观点，所以要这么降低自己的观点来讲。等孩子慢慢长到十岁的时候，如果还用原来三岁的沟通方式就完全不适合了，这个时候孩子的见解已经提高了。等孩子成长到二十岁的时候，就可以用究竟的见地和他直接沟通了。
佛陀也是一样的，第二转法轮的时候是以佛的见地，也可以说真相的见地来讲的。佛陀第二转法轮讲的是空性，第三转法轮讲的是光明——第二转法轮的时候也讲光明了，但不注重讲光明，这时注重讲的是空性。空性和光明本来是一体的、分不开的，但是为什么要分开讲呢？假如我跟你见过面，但不熟悉，一两年以后我见到了你的妹妹，你的妹妹跟你长得有点相似，我很容易把你们姐妹混淆，以为你的妹妹就是你。为什么会混淆呢？因为我对你还不是很熟悉，所以混淆的可能性非常大。怎么样才能不混淆呢？我要先跟你很熟悉，然后又跟你的妹妹也很熟悉了，这个时候我又知道你们是姐妹关系，我就不会混淆了，原因是你们两个我都已经很熟悉了。
一样的道理，佛陀在第二转法轮的时候讲的是空性，然后我们就熟悉、修炼这个空性，空性已经熟悉了；然后到第三转法轮的时候再讲光明，这时候我们又熟悉、修炼光明，光明也熟悉了；最后再讲空性和光明是一体的，这样就非常不容易混淆了。因为两个已经都熟悉了，然后再讲它们两个的关系，这样就不会混淆了，是这样的原因而分开讲的。
无遮和非遮来说，不是无遮说得不对，也不是非遮说得不对。无遮注重的是空性，它只讲空性，不讲光明；非遮表面上讲的也是空性，但它不注重空性，注重的是光明如来藏。这样的话，如来藏本来是空性也是光明，非遮讲的时候，它注重的是如来藏的自然示现。
弟子：我自己理解空就是空性，明就是明觉，但是有些人认为“明”是一种外在的显现。
师：对，一切都不是真实的，我们完全是把假相当做真相来看待，这么说空性能听懂吧。然后打坐的时候，有清晰明了的一个觉知，这个觉知有两种，一个是二元对立的觉知，也可以说能所分开的觉知，还有一个是能所合一的觉知。
我们在所缘上安住的时候，不管是安住在念头上也好、物质也好，还是安住在气也好、明点也好，这些安住的对境就是所缘，对境上集中的注意力叫能缘。这么安住的时候，我越安住觉知的清晰度越高，越安住不了觉知的清晰度就会越弱。
实际上，没有一个单一、独立的所缘和能缘，能所本来就是合一的。但是俱生无明和遍计无明使我们误认为能所是分开的。所以我们现在是从能所分开的角度来理解的。
然后，能所合一的时候，没有一个被看的所缘和一个能看的能缘了，能所合一的时候也没有另外一个觉知，这时候的觉知就是能所合一本身的一种功能，也可以说一种功德，这个觉知就更清晰明了。为什么更加清晰明了呢？因为这个时候能所已经合一了，能所合一以后就没有任何的遮盖了，所以这个觉知更加清晰明了。
刚开始能所分开的时候，因为还有很多的遮盖，所以能所分开的觉知没有那么清晰明了，但能所合一的觉知是非常非常明锐的。是不是这个觉知变明锐了呢？完全不是，觉知本来就是非常明锐的，只是它没有示现而已，能所合一后它完全示现、浮现出来了。我们感觉的角度来说，感觉是觉知变明锐了，但实际上不是变明锐了，它本来就是明锐的，只是原来没有浮现出来而已。
这就是我们刚才说的“明和空本来就是一体、不二的”，只是我们把明空分开来解释的，这是一种熟悉的方法而已，本来明空就不是分开的，它们是一体的两面。
有些上师引导的方式是这样的——你就以心看心、以心观心，这些在经续论里面也有。我们来分析的时候，有一个能看的心，谁看呢？也是心来看的，还有一个被看的心，这样的话是不是有两个心呢？绝对没有。还有些非常了不起的上师，尤其是讲大圆满的时候，不跟你详细讲，就让你找你的心去，什么时候找到了就回来找我，需要他自己悟到。
我们再分析的时候，谁来找呀？是心来找呀。找什么呢？找的也是心。这样的话，有被找的一个心和能找的一个心，感觉又变成两个心了。
以心看心的时候，也是有一个被看的心和一个能看的心，感觉还是两个心，但不管是找心也好，看心也好，观心也好，反正感觉是有两个心。我们就这样坐着安住，然后也不是我造作的，慢慢地两个心自然而然就变成一个心了，这就是我们说的直指心性，这就是我们的自性、明觉，这就是能所合一。原来感觉不是有两个心吗？被看的一个心和能看的一个心，看着看着的时候，完全不是我造作，而且一点造作的成分都没有，被看的心和能看的心就彻彻底底地变一个了。其实也不是变成一个了，只是我们话是这么说而已，因为原来感觉不是有两个心吗，现在变成一个了。实际上，本来就是一个，只是我们感觉有两个心而已。
还有我们语言上也是这么说，“你看你的心就可以了，找你的心就可以了”。这时候“两个”的概念就完全没有了，变成为“一个”的概念也没有，“一”也是概念，“二”也是概念，自然而然就没有被看和能看了，变成为一个了，这可以叫证悟空性，也可以叫直指了。（宗萨钦哲仁波切：锋利的刀子其实就是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，还有另一个自我看着，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道上，当我们禅定时，它们互相耗损，就像石头和金属。当耗损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。）等我们证悟的时候，可能会想“原来这个就是啊”，但之前没有师父给我们指出的话，自己感觉不到呀，有可能会产生疑惑——这到底是怎么回事？如果这样的话，就是头上安头了，然后就又迷了——本来已经知道了，但是因为之前没有人说，就会又迷了。
有些上师故意不说，假如你跟我说的时候，我知道你已经悟到了，但我故意不说，不说的原因是什么呢？就是怕你因此而产生这样的想法，“我能所合一了，觉得很高兴、很欢喜”，一旦有这样的想法就又变迷了，所以上师就故意不说，让你继续这样训练。因为你还没有自由地进出这种状态，只是初步地体会到这个状态，还没有彻底地能所合一。
能所合一的状态不是什么都没有了，也不是你变成我，我变成你了，不是这样的，显现上还是有，但这个时候非常明确——一切的显现和本体是合一的。这时候我完全不会执着你，为什么不会呢？因为我知道一切都是空性的，完全不是实有的，已经完全确定了，这样的话怎么会执着呢？我们这个执着的来源是什么？因为完全不知道一切都是梦幻泡影，认为完全是真实的，才会生起执着，但是这个执着的程度也不同。
我有些弟子现在可以两三天在这个状态里，不管是行住坐卧都是这个状态，这个状态完全不消失，始终是在这个状态中，但还是不自由，怎么个不自由呢？有时候他想出来也能出来，但想进入的时候就不一定能进入了；有时候不知道什么原因就分开了，这个状态就没有了。
然后他用各种办法来追求，想进入这个状态，但又进不去了；有时候不知道什么原因，不知不觉就进入这个状态了，但想出来又出不来了。假如有“分开一下”这么一个念头，但这个念头没有现在的念头那么强烈，是没有力量的一个念头，这样还是出不来。有时候故意想出来又出不来，有时候故意想进去也进不去，所以说还没有自由，这是初步的能所合一，这时候如果再继续修下去的话，慢慢就能做到进出自由了。比如我在一个嘈杂的广场上走着，想进入马上就进入，如果在非常安静的地方我想出来，这么思维一下也完全可以出来，这跟环境已经没关系了，我的心已经修炼好了。
还没有到这个程度之前，有些高僧大德为了避免各种干扰，会去山洞里修行，但真的完全自由了，山洞跟城市有什么区别呢？没有任何区别！但对于没有修炼的人来说完全是有区别的。菩萨也不是始终在这个状态，比如打坐了就进入这个状态了，下座了就分开了，菩萨也有这样的情况，完全始终在这个状态中就是佛的境界了。我们认为证悟空性了就始终能在这个状态了，但不是这样的。
弟子：有些人坐下来就可以进入这个状态，但是出的时候不晓得怎么出啊。
师：藏地有些高僧大德这么说，把进入状态的一些窍诀念一念，完全念熟了，然后打坐的时候就默念这些窍诀，慢慢慢慢在心里默念，这样有引导进入状态的作用。然后身体下座后活动了，但心还是保持在这个状态中。真正的自由是想出来就出来，想进去就进去，如果还没有这样的自由，进入是通过造作来进入的，哪怕有一点一滴的造作，这还是假进入，还没有彻底进入。真正进入能所合一里面，一点一滴造作的成分都没有，如果有造作的成分就是假进入。如果出来的时候不是随时想出来就能出来，这样的话还是没有自由。
比如你刚学开车的时候，往前面怎么开都可以，但如果你从来没有练过往后倒车的话，你就不会往后倒车啊。如果是你往前怎么开、往后怎么倒、怎么停车，这些都特别熟悉的话就不会出问题了。假如在一个上坡的地方停车的话，不能离前面的车太近，如果前面司机的开车技术非常好的话，起步的时候直接就开走了；如果前面司机的技术不熟练的话，有可能他刹车一松的时候，车要往后退一点，然后再往前面走，这就是因为开车还不熟练，还控制不好油门和刹车。一样的道理，当我们熟练到一定程度的时候，想能所合一就能合一，想能所分开就能分开，完全能做到自由，熟练得不得了。
有些高僧大德可能也是为了鼓励弟子，我自己觉得这里面有鼓励的成分在，当弟子打坐的时候能所分开的概念不是那么明显了，就是我们说的心完全静下来了，高僧大德会说这就是能所合一了，这就是心性了，这么说的也有，这也是一种鼓励吧。但这时候弟子只是心静下来了，还没有能所合一，只是能所的概念没有那么明显了，我们能所合一有能所合一的觉受，能所分开有能所分开的觉受。高僧大德们也是为了鼓励弟子，因为毕竟心散乱和心静下来相比较的话，心静下来还是比心散乱、昏沉强得多，所以也有这样直指心性的，但这只是从一个面，或者说是一种初步直指心性的方法。
有些能所合一的时间特别短暂，还没来得及熟悉，感觉能所就分开了，可能连一秒钟都不到就分开了，但确实是见到心性了，这也是直指心性，但是时间太短暂了，有些上师把这种情况叫瞥见心性。好像有一只鸟从眼前飞过去一样，确实有一只鸟是飞过去了，但这只鸟长什么样子、什么颜色，我没看清楚，因为鸟飞得太快了。但如果有这么一次瞥见，对我们来说，几年闻思都不如这个瞥见，因为自己有了亲身经验——确信是有个“能所合一”。如果从来没有过能所合一的话，我们会认为“能所合一”到底是有没有呢？我们多多少少还有怀疑的成分。为什么？因为自己没有亲身经验过。如果亲身经验过的话，虽然时间太短暂了，也没有熟悉，但会知道确实有这么回事，这时候的信心就不一样了。
有些人能所合一的状态可能保持一分钟的时间，相对来说比一秒钟时间长很多，虽然有一分钟的熟悉时间，但熟悉的时间还是不够。假如说我跟你见面，从早上到晚上都在一起喝茶聊天，然后晚上的时候你就走了，虽然有一天的时间来熟悉你，但熟悉的时间还是不长呀。熟悉需要很长的时间——你来熟悉我，我来熟悉你，这需要一个过程。我们也是一样的，慢慢就熟悉心性了，但是熟悉之后还是有自由和不自由的区别，要达到完全自由还是需要一个过程。每个人的根器和习气都不同，有些人不需要这个过程，直接就进入心性，也可以说能所合一，能所合一后完全就是自由的。有的今天就能所合一了，今天就想进就进，想出就出，完全自由的也有，但只是极少数的情况。
藏地有些高僧大德能保持一到三个星期左右，完全是在能所合一的状态中，这样的人我也见过。汉地的俗家弟子中，两三天进入这个状态的人也有好几个；然后相对进出自由的人也有，基本上打坐十次，七八次都能进入这个状态，一两次进入不了，这已经是相对来说特别自由的人了；但百分之百能进出自由的人还是很少，就是这么个情况。
弟子：我见过一个人半年里都能保持这种状态，也是在家人，有一天突然就进入到那个境界了。她在这个状态的时候，呆了一天感觉就像过了一分钟，别人回来的时候发现她从早上坐到晚上。她说蚂蚁在地上爬动的声音她都听得到，树叶掉的声音她也听得到，有半年都是这样。后来慢慢就不那么清晰了，那时候她也刚刚学佛。
师：她现在能进出自由吗？
弟子：现在可以，她说最主要是睡觉要保持，如果晚上睡觉都能保持的话真的很好，平时她的行为动作都很慢。
师：这也是不熟悉的原因，刚刚开始的时候，说话也好、做事也好，行动会比较慢，一旦熟悉以后比任何人的效率都高。现在对我们来说，如果白天管不好自己的心，晚上就更管不好了。但对于熟练光明瑜伽（睡梦瑜伽）的人来说，晚上睡觉安住是非常容易的，白天反而不容易。
为什么不容易呢？白天我们的眼睛、耳朵很敏感，但晚上睡觉的时候，有人轻轻摸你一下你也感觉不到呀，触觉不敏锐了。然后睡觉的时候眼睛也闭着，虽然睁开眼睛睡觉的人也有，但是也看不见，这时眼根是存在，但是眼识已经收回去了，跟尸体一样，耳朵也是一样的。晚上注意力不容易分散，白天的时候还是容易分散呀。比如我们打坐的时候有人敲门，我会生起一个念头——去开门吧，这也多多少少会有影响。
我们进入状态的时候，本来这么一个声音没什么，但是那时候感觉这个声音特别大。原因是什么呢？不是因为这个声音大了，是我的心太静了，各方面太明锐了，所以感觉声音很大。如果我们进入到这个状态不放松的话，这时候会被吓到，如果放松的话，怎么样都不会被吓到。如果是能所合一的状态了，但是没有放松的话，就容易被外面的声音吓到，这个时候还是有能所分开的一种习气，还是没有放松，然后习气越减弱越会放松，怎么样都没问题。假如说你专注在自己的心思上，你自己可能感觉不到，但如果一个人这时候突然出现的话，你很容易被吓一跳，如果你心很放松的时候，不容易吓到。
