竹庆本乐仁波切~我们并不是臣服于上师，而是臣服于真实的自我
在西藏佛教的传统中，修行一旦打下良好的根基，人们往往会寻求与善知识建立一种”上师与弟子“的关系，而不只是友谊。在这样的师生关系中，上师成为弟子证悟过程中更为强大的助力，然而这关系必须由弟子启动，我们必须来到老师面前，请求他发挥更强大的影响力，引导我们觉醒。当我们提出这样的请求时，意思是对上师说：“我知道，该有的条件我都具备了，我知道终有一天可以自己走到目的地，但是我请求您，帮助我早日到达，请使用一切您觉得有效的方法把我唤醒。甚至，如果我自己不肯纵身跃向觉醒，你可以抽掉我脚下的跳板都没关系，我完全同意。”
如果善知识也同意的话，那么我们的关系就转变了。在新的师生关系中，掌控方向盘的是上师，而且他有自己的地图，跟我们的那张地图颇为不同。现在，上师不再只是我们情感上的支柱，友善的顾问与指导者，新的元素出现了——某些时刻，他也许是你的好友，下一刻却又是顶头上司；他可能今天赞美你，明天又完全对你不理不睬，或是痛骂一顿。不但如此，现在他所给予的修行指导，你不能只当成一般建议听听就好，而是一个必须明确遵行的方向。我们不能说：“等等，我有一个更好的主意！”我们信赖他，相信上师指导什么对我们的修行是最好的，但我们不是要他告诉我们如何处理税务、票要投给哪位候选人、车子坏了要怎么修……的问题，生活上的问题是我们要自己打理好的。
就在我们遵照上师指示开始修持的同时，我们可能会逐渐在上师身上发现许多崭新的特质，这位善知识有时可能突然变得难以捉摸、不可理喻，甚至脾气坏的有点吓人。在这师生关系中，有时我们会有点不知所措。然而，同时我们也注意到自己的内在有了转变——突然之间，有更多能量供我们运用，有一种强化的热情与喜悦，愤怒与清明……等等，如火焰般闪现的情绪开始照亮我们的视野，而不再是阻碍，这对我们来说真是崭新的境界，我们发现自己被抽离出概念化的存在，进入一个更自由，更赤裸无饰的实相中。
然而，请不要将这样的师徒关系等闲视之、轻易尝试，并不是所有的学生和老师都适合这样的模式。毫无疑问的，只靠之前所学习的修持方法，我们仍然可以达到完全觉醒的目标，不管我们和善知识之间的关系维持原状，或是进入另一种模式，最后所得到的自由与解脱都是相同的。这样的选择纯粹只适合某些人，对其他人并不适合。它的好处是在旅途上前进的速度可能会飞快许多，善知识或许会授予我们认证自心本性的进阶方法；缺点则是旅途将会比较颠簸，也更有心理上的挑战性，不管我们心中有什么样的执着，善知识都会以直接或间接的方法，将它清清楚楚地点出来。不用说，在这样的师徒关系中，强大的虔敬心与信赖感是不可或缺的，同时还需要一点由兴趣、热力、融洽、火花……所触发的化学变化。
如此的师徒关系在西方民主社会中很容易备受质疑，事实上也理当如此，质疑是应该的，因为我们并不想成为一个狂热教派的信徒，只会追随充满领导魅力的教主，放弃自己的判断力与辨别力，一旦放弃了这两者，个人解脱的道路也就化为乌有，所以，我们应该仔细检视自身的处境。
不过尽管我们总活在认为自己有着独立思考，自主判断的假象中，实际上是经常把自己的「独立思考」丢到脑后。事实上，我们很难把生活中这么多所谓专家与权威的影响力排除在外，因为每个人都在告诉你凡事该怎么想、该怎么做，从能不能堕胎、赞不赞成同性恋结婚、枪支是否该放松管制，到全面禁烟是否可行、死刑应不应该废止……当你「独立」想出这些问题的答案时，你的眼睛是否正望向哪一位指导者？在这些重大课题上，你信赖的是谁的说法？是你喜爱的名人、政党、总统，还是教宗？此外，我们对于专家与权威的认定也相当不一致，一方面，我们可能极度不满政府的强行接收政策，但另一方面却对素不相识的权贵掮客的操弄深信不疑，而他们除了掏空我们的口袋，什么帮助也没有。
而我们与善知识之间的关系，则是为了对我们有所助益，它存在的唯一理由就是要帮助我们重新找回自己真正的独立自主。这关系的基础是建立在过往所得的”知识“与”信赖“之上，而这是人际之间最强而有力的一种关系。怪不得广告词里总是出现“值得信赖”这样的字眼。
西方社会中最接近这种师徒关系的例子，大概就在"匿名戒酒会"的"戒酒十二步骤"之中了，匿名戒酒会与其他类似的组织，提供为成瘾症所苦的人们珍贵的疗愈机会，他们的疗愈课程中包含了一项极为重要的心灵觉醒过程：一种称为"把自己交付出去"的过程，在这过程中，人们发现自己可以不再坚持靠一己之力解决问题，而愿意把自己交付于一个更高的力量，放下自己的苦苦挣扎。许多患者的报告中都说道，当他们决定交付自己的那一刻，也是他们首次感受到疗愈力量的时刻，是他们回复身心灵健康的开始。
从佛法的角度看来，"我执"也是一种成瘾症，不管它造成的是自己或他人的痛苦，只靠我们自己常常无力将它停止。所以就像成瘾症者向戒酒会求援，希望戒掉自己对外物的依赖一样，我们也向佛法求援，特别是向自己的老师求助，请求他们帮助我们治愈我执。而我们所要"交付"的那"更高的力量，是自心觉醒的本质，那本来一直都健康、慈悲的自心本性。以此方式，我们信任心的疗愈力量，而在我们无法为自己指引道路的这段期间，指引我们见到自心本性的是我们的老师。
心灵的觉醒是完全疗愈的关键，在“戒酒十二步骤”中有这样一段说明：心灵的觉醒，通常简称为“觉醒”，意即觉知、认识到真实的自己，意识到有一个比自己更强大的力量，也许在外界，也许在内在深处，也许内外皆有。一旦有了如此的觉醒，原本黑暗之处，如今已是光明，我们比较能够如实地看待事物，事实上，我们见到了前所未见的事物。大多数人感受到一种放下与松手的感受，不仅如此，我们其中许多人，尤其是女性，反应说他们得到了力量，在交付之后回到了真实的自我，在一种以前从未知晓的力量中，我们有一种与自我接上线的感觉。
当我们松手放开我执，那“更强大的心灵”的疗愈力量就会开始涌入。在佛法之道上，我们并不是臣服于上师，而是让迷惑的自我臣服于真实的自我，这是一个回到自己真实面貌的觉醒过程，而上师为我们示现出这个觉醒境界。我执的瘾头会使出哪些伎俩，该如何破解，上师也一清二楚。所以当我们和他建立师徒关系之际，我们是抱持着这样的心愿：”我相信你，请带我度过这个难关，我愿意接受你绝不虚伪的态度，和出自菩萨心肠的霹雳手段，直到我脱离我执之病为止。“
更重要的是，我们同意善知识有权力为我们的心灵添柴点火，启动心灵的枢纽，在智慧的火苗上倒油，让智慧之火更加炽烈，烧尽我执。我们安心地把这些事交给他做，也有信心火势是在他的控制之下，不会失去控制而造成伤害。
在这样的师徒关系中，上师与弟子应该具备什么样条件，不同的传承有不同的看法，但是都有一个明确的准则，以确保在这关系中师徒双方都能获益。例如，上师必须是一个纯正佛法传承的持有者，精研教理，同时具有深广的了悟与慈悲心。而学生必须具有成熟的心灵，以及投入这阶段修行的坚志决心。当这些条件都符合的时候，那么这位修行已经成就的上师，和这位心智已经成熟的弟子之间的师父关系就得以成立，而这将能快速地把弟子的迷惑转化成它本初的样貌，也就是智慧。
然而什么是传承呢？某方面来说，传承代表“将智慧世代相传的一群人”，从佛陀的时代开始，人们学习佛法，修行成就，然后将这能达到觉醒的智慧交予后人承接下去。但从另一方面来看，传承也就是智慧本身，就是代代相传，从老师传递到学生身上的那个东西。传承也可以说是一种接力交棒的过程：成就者把智慧不断传递到弟子们身上，以智慧培育他们，直到这些心灵的孩子长大成熟，独立自主，越来越强壮，最后有能力把智慧继续传递下去。从这个角度看来，佛教历史上的古德先贤，就像是我们的祖先，使我们了悟的前辈。幸亏他们将觉醒的方法传承下来，我们今日才得以亲见这些相同的教法。所以，所谓的传承，我们可以把它想像成如同自己家族的树状族谱一般。
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