普巴扎西：初入门者不要急于修行要多了解佛教道理

普巴扎西：初入门者不要急于修行要多了解佛教道理

养心读书 

上师：……这样你就会懈怠下来，这时候我们更应该知道什么是真正的佛教，信仰佛教的真正意义等一系列道理都得通达。所以（应该学学）《普贤上师言教》，它还有个书名叫《大圆满前行引导文》，一方师那边有没有？你有没有这本书啊？

 

居士甲：有，我都有。

 

居士乙：这本书我们有。

 

上师：好，这本书多看看，《普贤上师言教》多学学。

 

居士甲：我看了很久，但是很多时候在理解（方面不行）。我曾经两天念了两千多遍咒语，但是觉得念过以后人都是昏昏沉沉的，（什么原因呢？）

 

上师：有一个原因是什么呢？就是你的信心不足。我们在念诵过程中虽然知道：哦，总体上念诵一定有功德，但到底有多大的功德我们还是不清楚啊，只能说有功德（而已）。举个例子，如果有人这样问：“有个人天天在念“一二三四五”，他能往生西方极乐世界吗？”我们都会毫不犹豫地说：“不可能！”那为什么念“阿弥陀佛”四个字就可以往生西方极乐世界，而念“一二三四”就不能往生西方极乐世界呢？这两者之间的差异是什么呢？这个道理要懂。

 

信心信心，是一种信任。信任代表什么呢？我们可以把身心完全托付于它。那么这个前提是必须要了解它，否则我为什么要信任它呢？如果对它没有很好的了解（怎么能信任呢）？当然，信心产生有多方面的因素，一方面可能来自于宿世的因缘。佛经讲前世造什么样的因今生就会受什么样的果报，比如很多经书中说：“欲知前世因，今生受者是”，你前世造什么样的因，今生就会得什么样的果报。我们现在对佛法总体上能生起信心，当然是前世造的善因。

另一方面还需要后天对佛法的学习。当你对佛法的了解愈发深刻以后，你的内心中对它就会有很深刻的信任，这个信任就是“信心”，以后我们在修法过程中可以毫不犹豫地把身心完全托付于它。这样在长时间的修行过程中（信心就会）更清净。

 

最初我们急于做很多事情，很多时候都是模糊的、迷惑的，不知道到底这样做有没有功德，功德到底在什么地方也不懂，这就是我们当前欠缺的地方。听懂了吗？

 

居士甲：嗯。

 

上师：对，所以说，这些法都得多看几遍，多看看。

 

居士乙：我在看。刚开始的时候我还有点（不懂），但是现在有种信心，开始相信它，有这种信心，我感觉是这样的。

 

上师：哦，对对对对对对对，应该就是这样的。平常我告诫所有人，由于时代的缘故（导致很多人不了解佛法）。当然，不仅在当今这个时代，从古至今，从佛教诞生于这个世界直到今天，无论是汉地还是藏地，历史上曾出现过很多曲折，尤其是汉传佛教。

历史上出现的这些曲折，尤其是近代历史出现的曲折对佛教的影响非常非常大，导致我们从小到大并没有得到佛教方面的教育，甚至小的时候得到的可能是“佛教是封建迷信”一类的教育。以前我们并没有深刻去探索它，更没有深刻去研究它，总之，人家怎么说，我们就随着人云亦云，很多地方不了解。

那么今天我们要对它心生敬信，必须要有很好的研究，要知道佛教到底是什么，而不是仅凭别人怎么说。我相信，（仅凭）我们现前的信心坚持不了多久，过两天还会堕落。所以要多看看经论，就像你刚刚所说的，从书本上多去研究研究，然后开始逐渐认清：哦！原来佛教所讲的是很客观的、很科学的。

 

平常我在跟一些学生研究佛教的过程中，我不仅仅要他们懂得佛法到底在讲什么，还要引用很多非常有头脑的人物的话，看他们是怎么评论佛教的。比如爱因斯坦，近代以来无论谁都不会说爱因斯坦是笨蛋，都会竖起大姆指说他是非常聪明的人。爱因斯坦在论文当中说：“如果有一门宗教可以与现代科学并肩存在，那必定是佛教。”这就充分肯定了佛教是很客观的、很科学的，但是现前又有多少人在研究它呢？

 

遗憾的是，有些地方只把佛教当作学术在研究，没有真正懂得它的精华，所以我们真的需要多了解一些佛教道理。比如刚刚所说的，今天我们还在说：父母何时去世？过两天我们可能也会像他们一样结束自己的一生，这是特定的事。所以修行当然不能搁置一旁，你们多去学学佛法，好吗？

 

这段时间我的身体不是太好，有时候如果身体稍微好一点，我也会在这儿稍稍讲些课，有时候谈论谈论佛教。

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普巴扎西仁波切:現世生活很快樂為什麼還要希求解脫

普巴扎西仁波切:現世生活很快樂為什麼還要希求解脫

以前有一位漢地的居士對我說，雖然他作為一個佛教徒，已經聽聞了很多教言，並且也覺得歷代高僧大德的這些教言非常有道理，內心也很認同，但有時候他還是有些不明白，佛教提倡大家都要求往生，今生就要往生西方極樂世界，可是他一直覺得人間挺快樂，自己的生活也很幸福，因此對他而言，他的生活就已經像西方極樂世界一般自在了，為什麼還要去希求解脫呢？

我觀察了一下向我提出這個疑問的居士，他看起來生活中的物質條件和家庭氛圍應該都挺不錯的樣子。我想如果他來自乞丐家庭的話，可能就不會有這樣的疑問了。因為對生活窘迫的人而言，人間的生活還是非常痛苦的。

於是，我就對他說，類似這樣的疑問，現前很多人都有。雖然大家在一生當中也曾遭受過痛苦，但是這些恐懼和煩惱都已經過去，現前大多數時間都是在享受快樂，時時都沉浸在生活的喜悅之中，為什麼此時我們還要去尋找西方極樂世界，去希求解脫呢？這樣的疑問不僅現在人有，在我等導師釋迦牟尼佛時代也是具有的。

例如《普賢上師言教》中提到佛陀度化他的弟弟難陀的公案。當時難陀尊者生活條件優越，也非常貪戀他的妻子，覺得人間的生活已經非常圓滿了，因此無法生起希求解脫之心。佛陀在觀待因緣成熟後，示現神通讓他現量感受到了天界和地獄的區別，他才最終知道貪執輪回無有絲毫意義，從而生起真實的出離之心。

正如難陀尊者這個公案一般，我們覺得人間非常快樂，一切似乎都很圓滿愜意，但這只是站在自己立場之中的一種感受而已，而這種感受就如同井底之蛙一般淺薄。當青蛙在井底的時候，覺得天空只有井口一般大小，而到了外面，它才終於知道天空到底有多大。

因此現前站在自己小小的空間之中去感受，總覺得自己已經是最快樂的人。但若要把目光放得廣大長遠一點就會知道，我們現前所遭受的痛苦有多麼大。所以對修行者而言，必須要認識到輪回之過患，對輪回不能有絲毫貪戀。這一點必須時時銘記心中。

☆ 世出世間快樂和痛苦的差異

世間人和出世間人都在追求快樂，兩者追求的快樂有什麼不同呢？

世間人常常以快樂開幕而以痛苦告終。為什麼這麼說呢？因為即便他認為他的人生很快樂，但是實際當中，享受這種快樂往往要付出很大的代價。因此他在尋找暫時快樂的同時，也遭受著極大的痛苦。況且，為追求世間快樂，往往造下惡業，即便在享受快樂之時，也是未來遭受痛苦之因。因此，對世間人而言，最終的結果不用所言，一定是痛苦的。

作為出世間的修行人卻以痛苦開始，而以快樂謝幕。這又怎麼理解呢？我們先來看一下，所謂的痛苦是什麼？這個痛苦就是我們通常所說的一種苦行。由於凡夫習氣煩惱沉重的緣故，當我們要完全斷絕習氣煩惱，乃至不隨順往昔的意願而行走的時候，就會發現，修行是一門苦行。因為當你自己想怎麼樣卻不能這麼做的時候，你需要和這個習氣抗爭，這對修行人來說就是一門苦行。比如說當你每天早上想睡覺卻不能繼續睡覺、放逸，必須要起床精進修法的時候，對你來說，他可能就是一門苦行。

也許你會覺得，往昔沒有修法之前，自己想做什麼就做什麼。但是由於現前學習佛法，行為就要開始做取捨，惡行必須要禁止。由於習氣煩惱沉重的緣故，總覺得很多地方並不是像我往昔一般自由，不像往昔一般可以為所欲為。的確如此，從調伏的角度當中來說，他是一門苦行。以前我們心裡想什麼就讓他想什麼，但現前卻不能繼續由著他自由散漫，需要尋找一些取捨之法，乃至還要知道很多轉為道用之意。所以從這個角度來說他是一門苦行之道。但這裡要明白的是，作為出世間行者，雖然初次開始是苦行，但最終得到的結果卻是快樂的。

我們都知道，無論世間人還是出世間修行者，他的終極目標都是為了得到幸福和快樂，在這一點之上是一致的。但是世間人的眼光並不能看得很遠。他們僅僅為了得到他們所認為的快樂而造下無邊痛苦之因。這個快樂是短暫的，但結果卻是繼續長久地輪回漂泊。所以他們以快樂開始卻以痛苦告終。

相反，修學佛法的弟子初次開始進入佛門的時候，不再繼續隨著自己的習氣而飄動，當自己和無始以來的習氣做鬥爭時，就會覺得修行的確是一門苦行。所以我們可以說修行者以痛苦開幕。但通過聞法我們已經知道，產生一切痛苦之根源乃是業及煩惱。由於修行者時時都在調伏著自己的內心，所以當把業及煩惱的根源從內心當中消除，最終得到的就是永恆不變的快樂。

因此，雖然世出世間人所追求的目標都是快樂，但卻有著天壤之別。世間人並不知道獲得快樂之根源是什麼，因此僅僅依靠現前所具備的一種智慧去追求這樣的果報，即便能暫時滿足，但最終趨向還是痛苦。而作為一個修行之者，初次開始進入佛門的時候，就已經知道要獲得永恆不變的快樂，必須要斷絕痛苦之根源，調伏自己的內心，如此才能斷絕痛苦，最終能得到永恆不變的快樂——往生西方極樂世界，獲得解脫。所以同樣是追求快樂，世間人和修行者之間卻有著天壤之別。這些道理都要銘記心中。

☆ 趣入佛門之目的乃為了三世之快樂

言及趣入佛門之目的，諸多佛教信眾往往會不假思索地脫口而出：“為了往生西方極樂世界。”此言雖然不謬，然若細緻追問，有些行者將西方極樂世界安立於具體方位的遙遠他方，將往生僅僅理解為下一世的幸福時光，似乎修學佛法只為消極等待遙不可測的來生。故難免心生疑惑：“為了不可知的未來，值得今生付出如此巨大的代價嗎？”吾等需知，“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”乃佛教之宗旨。因此，西方極樂世界非為遙遠之外境，而在自心。內心清淨之時，不僅今生快樂、臨終自在，獲得未來恒久的幸福！更能救度無量眾生獲得佛果。如是三世之快樂方為趣入佛門之目的。細緻觀待，世間人僅為了自己和家人今生暫時的快樂尚殫精竭慮、窮其一生心血，如今為了自他生生世世之快樂，還有什麼代價不值得付出呢？

☆ 世間快樂與出世間大樂

譬如世人終日勤作世間事業，追求幻滅無常之世間快樂；而希求永恆安樂的修法者，拋棄世間一切貪執，精進修心以獲大樂，二者追求快樂之願望雖然一致，但發心及追求快樂之方便卻截然不同。世間的快樂稍縱即逝，不能徹底脫離痛苦。出世間修行者誓拔眾苦之根，於根本處調伏煩惱，終獲永恆大樂。然未達究竟之前，大樂仍有次第，如五道十地之過程，圓滿之時即為究竟大樂。獲此大樂之時，不僅己身得度，眾生亦隨脫苦海。若以數喻，一人即生成就，其身上他相續之十萬眾生和中陰界有緣之三千眾生，均會同時成佛。此乃世間快樂與出世間大樂之差異。

——普巴扎西仁波切