耳饰论-06
普巴扎西仁波切 囊加花海
……时间极短，但最主要的是修持禅定和其他地方有点不相似。往昔长期住在亚青寺的弟子都已经知道，此中前几天来的都应当要知道，因为亚青寺，莲花生大师与佛母益西措嘉为亚青寺而题的标题为“亚青邬金禅修圣处”，那么禅修就是要修证禅定为基础。
《诸乘法了义辨别之言·耳饰论》分为三段，第一以上讲完，此讲授的是所造之论。所造之论分为总括讲授一切乘法的见解与支分见解两种。总括以上讲完，此讲授的是支分。支分当中应成派以上的见解已经讲过，但应成派以下就要讲授应成派见解与大圆满之法及萨迦派的道果之法不同的特点在何处。
昨天我们在以上讲授当中，已把应成派的见解与殊胜大圆满不可思议之法性两种相似的地方和不相似的地方讲授了，今天就开始讲解萨迦派道果法当中的见解与以上所讲授的。但现前这里大部分是用唯识中观见解，唯识也包含在中观之中，因此以唯识见解为基础，与道果之法、大圆满不同的见解在何处，以下所讲授的大部分之含义都在此上。
昨天我们讲授以上的法也已经细讲过，最主要的是什么？上面讲授的是一切乘法之中的见解区分，但是行道修持中，以上的见解还是要按照上面的方式作修持。就犹如什么？往昔还没有修持禅定者，现前就要按照世间的禅定作为基础而精进修持。因为与出世间的禅定相比，世间的禅定是一种过失，但是要证得出世间禅定，必须要具备世间的禅定的基础当中作修持，因此世间的禅定也是不可思议的。
修持禅定的目的，前几天我们已经讲授过，禅定只是不同的名词代替，但最主要的还是要断绝无明二取一切痛苦分别念。痛苦领受之念与所产生痛苦之因就是无明二取分别念。要断绝无明二取分别念，证到它的本体恒常极乐之相，用不同的名词代替之中，此中也叫做法性，也叫做禅定，也叫做智慧、觉性等等，但是最主要讲授的还是思维之本体。
因此，现前修持大圆满之法当中，起先要知道为什么修持禅定，具有什么利益？按照总括的方式讲授当中，凡是佛陀所讲授的一切法都是无欺、真实的，按照此法的方式作修持，因缘成熟自然会显现出果实，这是决定性的，因为它是真实无欺的。但现前在座者都是修持无上窍诀法，当下就要了知此中的含义，真正的佛果也并不存在于其他地带当中，现前只要认识本体中的见解，它就是佛的果位。因此要修持佛的果位具有什么利益？就应当用共同与不共同很多区分的方式而了知。
总括讲法当中，前几天也讲过，在共同讲解当中，凡是一切具有神识者都追求的是极乐。此中的极乐和痛苦是用什么而显现出来的？都是用二取分别念而显现出来的一切之相，就叫做痛苦，也就叫做极乐。但此中的极乐，只是临时一刹那的一种极乐，它不是存在于恒常的极乐。现前我们所追求的是什么？就要恒常，具有这种极乐之相就叫做真正的极乐，现前修持禅定的目的也就在此上。
那么凡是一切具有神识者都追求的是极乐的话，上面已经了知，痛苦之因与领受痛苦的这种觉受都是这种二取分别念，那么没有断绝二取分别念，怎么也不会显现出极乐之显相，因此必须要断绝二取分别念之后，此中所证悟到的本体之功德才是恒常极乐。因此用共同的名词代替之中称为是安乐、极乐，但是用不共同名词代替当中，用法界、智慧和觉性，外表显现中用刹土代替，但在自现中用三身、二身、四身、五身等等代替，此中只是不同的名词代替，但真实的含义还是要断绝无明二取而证得真正的见解。
上面我们第一次总括讲解的时候也已经讲过，凡是从声闻之见解直到密乘见解当中，唯一希求证到的见解还是法性，也就是现前所讲授的思维之本体。那么要证到思维之本体，在修证行道当中就有不同的修持方法，因此就显现不同的乘法，原因就在此上。就犹如小乘之修持见解，它也有小乘的方式，无上窍诀法当中有无上窍诀法的方式，唯一所证悟到的见解还是法性。现前都是法性的话，为什么讲授不同的见解而作修持？此中的见解以真实证悟到见解、相似证悟到见解和了知证悟到见解等等，有不同的乘次而显现出不同的乘法。
现前在对真正的见解认识当中要知道以下的过失，但是按照行道修持状况中，以下的修法也是一种不可思议、殊胜之修法。因为前几天我们在讲授内道教一切乘法当中，最下乘法称为是声闻之法。声闻法当中，只要能了知无分微尘和无时分刹那两种微尘之中作为胜义之见解修持的话，也是一种不可思议之见解，因此这种见解也必须要长期修持才能得到。所以现前用闻思配合着禅定，相似了知它的见解，只能叫做相似，因为现前还没有真实赤裸出胜观见解。还没有真正证悟到胜观之见解当中，以下的见解只是靠思维推测的方式和以上配合着禅定的方式，只是推测之外，还不能真实了知。
但现前靠思维推测的方法相似了知之后，了知之中并不存在我们今生得到解脱之因，因此以上所了知的法现前就要用上。就像什么？前面我所看到的这个梨子，了知这个梨子可以吃时，我要是不去吃这个梨子的话，对我没有什么利益。因此，现前按照闻思修具有三种智慧修法者，大部分都是怎么？已了知之后，认为我已经证悟。但了知和已经觉受是两回事情，就犹如刚刚的比喻一般，你在很渴的时候了知前面有一条河，知道是水，此中能解渴吗？决定不会的，必须要去饮这个水，要是饮这个水的话就能解渴。就犹如这种显现，上面的此法，现前用文字的方法相似了知之后，就要配合着禅定作为修持，这是相当重要的！
现前修持禅定者今生不能解脱，以及现前在表面中好像是一种修法之形象，但是没有真正产生修法的一种功德，原因是什么？就是靠思维诠释的方法，用词句的方法了知，而不按照禅定和修持的方法作修持产生出来的过失。
现前我们在座者欲求的是要今生证得解脱，但是光在词句当中了知也并不是说不存在功德，有功德的，你在讲法当中，已闻到法时不必说，就是在外面一听到敲锣，聚集一切僧人时用的铃，一听到敲锣之声，已经种下断绝三恶趣之种子，也具有不可思议之功德，那么真实听得到佛陀所讲授的一切教言，那不必说，是有功德。但是要今生证悟到解脱和来世当中不受任何痛苦，捷径能证悟到佛的果位，捷径能证悟到极乐及安乐，现前就必须修持禅定，修持是相当重要的！
现前大部分信仰佛教者，说他是信仰佛教者，对佛法产生一种净信的话，也已经成为证得佛陀之种子，具有不可思议之功德，但此中证得佛陀之功德的种子，就是说已经得到成佛之种子，但什么时候成佛呢？是几千个劫、几万个劫、几亿个劫当中才成佛也不会了知，但是未来之后，总有一天你可以成佛的，就是说是一种种子。但再过那么长时间才能得到安乐，这没有什么多大的利益，因为今生已经得到十八种珍宝人身和圆满三相之时，应当要珍惜这个身体，就应当要精进修法。那么精进修法，今生要得到解脱，必须要现前进入禅定，现前就要修持，光靠闻思的方法并没有什么极大的利益。因此现前我们在亚青讲的法时间虽然很短，但修持的时间就要很长的原因就在此上。
因为闻思当中用诠释、相似所了知的含义，与修证当中所证到的领受，已经是两回事情，此中这两种——了知与领受已经离太远了。了知很容易了知的，凡是你具备有一些智慧和具有精进者，不需要很长时间就可以用相似文字的方法通达一切教言。但是此中所讲授的教言之义真正要在禅定、在自相续当中融合为一体，那就要费很长的时间。所以现前我们在讲授此法时，一天四座之中，一座只讲授，三座修法的原因就在此上。所以此后应当要知道修法具有不可思议之利益。
有时候修法觉得怎么也不能修下去，就多观想一下无常。此中无常之念天天都在讲授，因为这个无常之念是我们现前证到佛陀的过程中手里的资具。要是不具备有这种无常之念的资具的话，今生决定可以断定你不能成佛的。因为不具备有无常之念的话，懈怠与拖延时间和虚度人身就是它的反面之显现，犹如没有光明时，黑暗自然会具足。所以犹如光明，指的像无常之念，要是具有无常之念之资具的话，黑暗——懈怠、虚度人身和拖延时间自然会消失的，在光明中寻找黑暗也不能寻到，比如说太阳一出来，你在大山里去寻找黑暗怎么也找不出来。犹如这种显现，此后无常之念天天都要具足，犹如在太阳光色之下自身的影子一般天天随着自己行走，天天都要具足。要是具有无常之念的话，此后你们在修持什么法当中就不会显现出懈怠、拖延时间和虚度人身的这种过失。因此无常之念是相当重要的！
但此中无常之念也并不是一种神幻般的，而是真实的，再过一段时间无常决定会显现出来的。此中无常在什么上面而显现呢？在自身当中会显现出来的，它只是迟早的关系之外，显现是决定性的。因此还没有显现时，就应当要精进修法，现前就要修持，不能迟延时间的原因就在此上。因为浊世当中的众生烦恼极重，寿命很长是很难说的，寿命不是很长的话就应当要现前进入佛门，不能懈怠，不能虚度人身，不能迟延时间。
但迟延时间现在凡夫者很容易会显现出来，此中具备有粗分和细分两种。粗分，比如说现前在修法当中，推迟到下个月修法和明年修持，称为是粗分之中的一种迟延时间；细分当中，犹如早上一起来当下有个修法的妄念，但是遇到一些世间的事情，因此临时把修法放下，再去做世间之事，这也是没有观想好无常之念而产生出来的一种迟延时间之过失，这个是要遮止的。
因为现前我们修法应当要珍惜时间，最主要的是什么？就要用无常之念而修持法。从今天早上直到现在看似已经过了几个小时，现前都觉得今天早上太阳出来很高兴，但细细去观想的话，离我们的死处越来越在靠近。比如说你离死处只有三天的话，那么从今天早上直到现在，现在只有两天半了，再到下午的时候只有两天了，所以天天都往死处靠近，因此应当要精进修法，不要迟延时间。
但现前讲法当中，大多数意识当中都觉得是无常，我应当要精进修法，决定有这种发誓之念。但是一回去时，刚刚在课堂讲的无常之念连影子都不存在，原因是什么？没有这种守持之念而产生出来的过失。初行者修持是间断的，比如现前具足，第二刹那不具足等等，但此时应当天天都要护持无常之念当中作修持，此中对增长自己的禅定之力也有极大的利益。
上面的这种只是一种总括的讲法方式，但是在总括讲法当中具有不可思议之利益，我们在座者应当要按照此方法而作修持。因为现前讲法当中并不可能年年都按照此法的方式而讲授，这是决定不可能的，因为第一，刚刚所讲授的无常，在上师面前也具备有无常，修法者自己也有无常，世间当中也具备有无常，但现前已了知的教言记住在自相续当中，此后哪怕在什么地方都应当要按照现前善知识所讲授的教言而作修持。按照此中的方法作修持的话，能捷径证悟到佛的果位，具有极大的利益。要不，就犹如现前大部分人修持一两年时，觉得禅定没有什么增长，这些是什么原因而产生出来的？就是懈怠而产生出来的，所以修法是相当重要的。
上面我们用总括的方式大概已经了知如何修法的方式与上下禅定的区分之后，现前我们就顺着昨天以下的而讲授。
【道果之法现为心，心之所现皆幻境，于无自性而修持，此分离言与缘起。】
昨天在上面应成派之见解与殊胜大圆满不可思议之法性两种区分当中，相似之处与不相似之处，在应成派当中分为差别胜义与无差别胜义当中的见解……
……都是不同的名词代替之外，但这里所讲授的道果法，所讲授的是萨迦派的究竟胜义之见，称为道果法。
此中的道果法与密法殊胜大圆满不同的特点在什么地方呢？凡是道果法也好，白教当中的大手印法也好，与大圆满的直断见解是相似的，但大圆满称为一切法的极顶，讲授的是顿超，因此在道果法和大手印当中都没有讲授圆满顿超修持方式。所以此中我们时刻都要了知，凡是一切乘法当中的极顶，是殊胜大圆满顿超之法。但直断讲授当中，在果中观、大手印和萨迦道果法当中也具备有这种见解，在黄教当中，《时轮金刚》第四句义灌顶所具备的见解还是直断之见解，都是一样的。这种承认，往昔大成就者喇嘛麦彭和无垢光尊者与很多大成就者都认定此中所讲授的直断之见解都是相似的，但是唯一大圆满之中不同的特点就是在顿超之中。
这只是在大概当中讲授大圆满顿超之殊胜，但此中所讲授的应该要在直断当中树立，不要把顿超的一切法树立在现前我们所讲授的法当中。顿超就按照顿超，用直断为基础，顺着顿超基道果的方式而讲授。这是一种不可思议、殊胜的法，但现前在讲授当中不必提醒此法。此后在讲授另一些直断禅定之见解当中，应当要配合着直断的方式讲授，这个在座者都应当要了知。
此后凡是为他人用名词或禅定的方式讲授时，不要把顿超《大圆胜慧》当中和……以上我们讲授当中的顿超大部分都是在《大圆胜慧》当中为基础的，在直断《直指心性》讲是讲授了一些顿超之法，但是最主要的还是在《大圆胜慧》当中，再过一段时间之后我们还要讲授龙萨派《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》当中的顿超修法。往昔所讲授的顿超稀少，但是你要是为他人讲授禅定，顿超之法要放在一边，要隐藏于你自相续当中。如果现前你还能讲授一些殊胜之法的话，那么就要讲授大圆满直断之法为主，顿超决定不必用在此上。
这里“道果之法现为心”是什么？一切外境显现都是由心而所显现出来的。我们顺着道果法的方式，先讲授境意无别之见解之后，再讲授无垢清净之唯识当中所讲授的境意无别之见解，和无上窍诀法《大圆胜慧》的直断讲授当中，无垢光尊者说，一切外境都是思维显现的，思维为空，靠这种方法，我普贤如来并未讲授此能得到解脱。但这里所讲授的与现前这些讲授，有时候觉得名词当中也不相似，有时候觉得名词相似含义不相似等等，会显现不同的现象，但这个此后我们再讲授，现前要知道道果法当中的一切显现为什么是“为心”。
道果法当中，所显现出来一切“为心”。在名词含义之中道果法讲授一切“为心”，但此中还要分析，是什么？心所显现出来的显现与所显现出来的色境——所看到的一切外境。比如说这个木鱼，道果法萨迦派树立当中说，这个木鱼是用心所显现出来的，但是此中也要分为两种。显现是什么？在显现外境时，意识当中自然具备有这种木鱼之相，此中就叫做显现，这个显现是心。但外境所显现出来的这个色形，就是所看得到的是个木的，能看得见，也能摸得着的这个境，它不是心。它不是心的话，它以外还具备有一种心吗？它以外不成立有一种心，是心的一种显现之外，它并不是心，要是它是心的话，临时世俗状况中就会显现出很多过失。犹如说一切外境当下消失时，你的意也顺着它而消失等等，就会显现出不同的现象。所以道果法当中一切万物用心所显现，在显现中，就要了知如何为显现与如何显现为心。
但是无上窍诀大圆满法所讲授的境意无别之见解如何树立呢？此中用龙树菩萨在论部中所讲授的教言，与无垢光尊者所讲授的一切为教证而讲授境意无别之见解。境意是无别之见解，比如说现前没有一个觉得是木鱼之念时，能显现一种木鱼之相吗？但此中也要分为自现与他现。他现中的境界此后我们不必所说的，因为此中并没有什么含义。普贤王如来已经成佛了，但是众生面前还具备有三界六趣之不清净之显现，此中在普贤王如来自现中具有什么过失？没有什么过失。因此此后所讲授的一切都用自现的方式讲授，他现对于自现状况而言并没有什么损害，也没有什么利益。因此我们现前树立一切法为心所造当中也用自现而讲授。
龙树菩萨讲过，地狱之中的一切外境，遍地所显现出来的火焰等一切显现，是谁所造的，谁所做的？一切都是心的显现之外，并非外境有种真实之显现，因此在此中就能了知一切都是心的显现。所以在讲授方便引导法当中，问境和意识是否能分开，此时就能了知境意不能分开之一种领受、一种定解。起先为领受，此后按照禅定的方法作修持就会得到一种定解。具有这种定解而作修持，我们讲授《华智仁波切教言》当中，首先“顶礼”分为外、内和密三相顶礼，内顶礼还是在此中而树立内顶礼方法，内上师也树立在此中，他就叫做内上师。所以境意无别之见解具有不可思议之利益。
道果法当中所显现为心，心之所现都是幻境。心里显现都是幻境，但此中要了知，凡是道果法当中，都是在胜义之见解当中树立一切幻境。不是说按照以上我们所讲授的声闻与缘觉之法，靠世俗分析再去树立胜义之见解，但这两种树立的方法已经是两回事情。上面是在意识中而树立一切幻境，但现前道果法与大圆满法是在胜义之见解当中而讲授的一种幻境。此中用名词代替为幻境，但是在领受当中已经是两回事情。
幻境是什么？一个魔术者用魔术的咒语一加持石块与木块能显现出不同的显相，此中能了知是一种幻术，在显现中是一种马和大象之相之外，但觉得它没有一个实相，因此此中是一种幻相，这是靠思维改造的方法树立的一种幻境。但现前所讲授的道果法与大圆满当中的幻境是什么？安住在明空不二之见解中，凡是所显现出来的一切有寂之显相，没有产生分别念当中，也不需要去遮蔽一切外境，在显现中与空性无别而作安住的话，那么用名词“幻境”代替，有时用“庄严”代替，有时用“游舞”代替。所以名词代替之外，此中的含义有很大的差别，这个必须要了知。
但现前大部分都说，安住在胜义之空性见解中，一切外境山河大地能不能了知？现前我们用词句的方式临时树立的话，我们也可以说是了知的。为什么说能了知呢？因为你安住在明空不二之见解当中，是否具备有一种明了？要是具备有明了，明了是一种能认识一切万物之相，称为是一种明了，所以怎么会不具备有一种了知呢？但有些觉得有一种了知的话，又树立在思维明了状况中。思维明了的了知与觉性的明了之了知有很大的差别，因为一个为众生，一个是佛的显相，这两种永远不会有成为一类的时候，所以这两种必须要分开。这里说心之所现一切都是幻境，就应当靠这两种不同的方法了知。
此中了知的方式对现前我们修持禅定具有什么利益？要是具有智慧者安住在空性当中，凡是显现出一切妄念，在能显现妄念之明了中安住的话，显现与空性无别，此中的一切显现用“幻境”名词代替，这里所讲授的一切都为幻境，就是说安住在空性中，显现与空性无别之中的一切外境用“幻境”代替。但这种幻境，与靠思维改造了知一切外境如梦如幻之念当中护持，这两种相似吗？有很大的区别，这个不必所说，因为上面是靠思维改造，下面是安住空性当中所显现出来的一切之相。
已经了知上下的区别，现前我们修持禅定靠哪一种方式呢？现前修持当中就要配合着自己的定量修法，这是相当重要的。因为上面讲过，我们在座者，凡是在讲授无上窍诀大圆满之胜义见解时，此中具备根器和不具备根器都在一起聚集而讲授。但在讲授此法时天天都在讲授，临时靠词句的方法或诠释了知密法的见解之后，但是修证应当要配合着自相续作为修持。因为你犹如小孩子的力量的话，必须要按照小孩子力量的方法作修持。比如你现前是小孩，所了知的与成人相似，但是力量只有小孩子的力量，如果你随着成人的方法作修持，反而成为对小孩的一种损害，并不会具备什么利益。
犹如这种显现，现前在讲授大圆满不可思议之法性之见解，与萨迦派道果法胜义之见解当中如何显现一切幻境，此后修持世间禅定者并不需要靠这种方法作为修持。因为你们现前用名词、词句的方法少许了知之后，此后上师再用不同的方式——成熟口诀法的方式，什么时候印证你可以随着这种方法作修持之时，才把现前所讲授的法用上。因为现前初行者还没有达到这种量，没有达到此量时，如果按照此法的方式修持，反而成为对自己的一种损害，怎么也不会成为是增长禅定之力。因此此中的含义我们在座者必须要知道。
若不这样做的话，就已成为其他修法者的修持方法。他们是怎么呢？往昔我看到很多汉族弟子与藏族弟子进入茅棚之中，说是要进入茅棚之中，但是此后进不进入我也不了知。但是问他们如何修持？往昔有些人说听过《直断要诀》，《直断要诀》当中所讲授的一切法很深，我就随着《直断要诀》的方法去修持。但上面我们在讲授《直断要诀》当中已经提醒过，《直断要诀》是利根者在见解当中作修持之法，一个初行者怎么能在见解当中作修持？连修持当中寻找见解的方法都不得了知时，你再去在禅定之中作修持，要是能超越欲界之禅定，还是在色界与无色界的禅定之中，永远超离不了三界。
那么不能超越三界，你要是此中随着一些善业，比如大乘讲解中的六度和其他无欺因果的方法作为修持的话，此后还可以投生为色界与无色界之处，这还不会了知。要是不具备其他这种善念，还会成为旁生道的冬眠动物也不会了知的。那么此中还有什么利益呢？因此配合着自己的量而作修持是相当重要的。
此后必须要了知，凡是你在词句当中已了知明空不二与空性修持，但是现前修证之中没有上面方便之道作为引导时，还是多念一下阿弥陀佛吧，此后这些成为未来的一种习气，未来再靠这种习气作修持。但如果今生你做这种修持（指的是不配合自己的量作修持），反而使今生所闻到的法成为堕落三界之因也不会了知，因此还是多念诵阿弥陀佛最好。所以此中的含义我们在座者必须要知道。
现前修法的目的、如何修法的方式、修法所达到的功德应当要知道。要是不了知，随着讲一个“空”，回去就修“空”。就犹如往昔，可能你们都已经听过，我们小时候也听过，说是有一个小孩在一个老师面前学一、二、三如何写，第一天给他讲“一”，拉一横，说是“一”，第二天拉两横说是“二”，第三天拉“三横”就是“三”。下面天天都拉一横，一、二、三，那么“四”也就是再拉一横就是“四”，所以不需要依止老师就可以回去自己去修法。说是以后要写一个“万老师”，就在几个本子里天天数，数了一万个之后才写个万老师，要是这样的话就已经成为这种显现了。
所以现前在讲授之中，如何修法的方式，我们先讲授此法的含义，再开始讲授你们如何作修持。但这两种不要成为反面，前面靠词句的方法了知之后，配合着自相续修法是相当重要的。现前你们要成佛的不是这个口，要是语言而成佛的话，那很容易的，录音机早就成佛了，因为它可以反复。但这个并没有成佛，要成佛的就是自相续，要是自相续的话，就要配合着上面方便如何引导的方法而作修持。
现前讲法当中，我们在这里再选几个，说你们不具备根器，如果具备根器者才能讲授哪一种法的话，那么不具备根器者也不知道自己具不具备，这样一来对真正的佛教没有信心者起个诽谤就跑回家了，因此反而成为是堕落金刚地狱之因。像这样的人可能不会那么具足的。但现前凡是讲授共同、不共同法，为什么要在集体当中讲授，最主要的原因是什么？因为我们讲授此法的时间还具备有多长很难说，所以现前在讲授时，要是具备有智慧者和具备禅定者，在禅定配合着词句而已了知此中的含义。不具备禅定的，用词句的方法诠释，这叫做诠释，不叫做真实，诠释与真实在名词当中也已经是两回事情，真正它的含义当中不必所说了。所以用诠释的方法了知之后，此后你就顺着现前所讲授的教言作修持，总有一天决定会显现出此中的觉受，因此就能了知如何调整的方法了。所以像这种方式我们应当要知道。
“于无自性而修持”。但这里的“于无自性”，在以下讲授一切法当中，昨天在讲授自续派，上自续派与下自续派当中，也说在无自性之中修持空见与幻见，那么应成派当中无自性不必所说，现前在讲授道果法当中，也是在无自性中作修持。此中所讲授的“无自性”的含义是什么呢？在修持禅定之中，现前我们在座者大部分人都觉得我的禅定是在明空不二之禅定，那么你自然具备有一种有自性状况中在作修持。用名词代替当中，因为现前一切传承要包含于三种传承：心印传承、表示传承与口耳传承。心印传承与表示传承不需要靠词句的方式，当下安住就可以达到无自性之中的见解。但是在口耳传承当中，按照词句诠释的方法讲授胜义之见解时，只有靠自性——什么叫做明空不二、什么叫做明净觉性无分别胜观，只是用口头代替真实含义，但这种用词句代替的一切法只能叫做诠释，真正的见解并不是在词句当中。
那么已经用这种方法了知后，此后你们在修持禅定当中也不要用“现前可能就是明空不二之见解；现前是不是明分有点弱了，又需要什么空；是不是空有点弱，还需要……上师不是反复讲解要保持明分之中作为修持，是不是我的明分有点弱，还需不需要个明分”等等，这些你认为在无自性的状况中修持，但是已经在改造自性中作为修持了。所以无自性与具有自性只是一刹那，凡是修持中具有这种固执与觉受，都叫做有自性。无自性就要自然松缓当中而修持。第一次修持当中，与在粗分明了之中而相比的话，它是在无自性状况中，但是在细分中相比较的话，它还是具有自性之中作修持。但此后相续修持达到一定的时候，此中具有自性之觉受也就慢慢慢慢会消尽，因此可以安住在一种清明之觉性中。所以这里“无自性而修持”必须要知道。
但这里，因为我们在讲授什么法都用内外的方式也好，上下的方式也好，共同与不共同的方式也好，都要讲授两种不同的现象，这个具有什么利益呢？光靠本体的功德无自性见解而讲授的话，现前不具备这些功德者靠什么方法作修持呢？就成为像往昔说藏地有一个叫穹格荣的，他是一个大成就者，他摄受弟子时，凡是弟子给他讲授所修持的法时，如果没有证得穹格荣他自己的密意之见解，他当下就说不对，让弟子回去再修法。所以第一次已了知穹格荣是一个大成就者，聚集的弟子很多，但是修持一段时间，都说一切都不对时，弟子也就对此法越来越没有兴趣了，所以弟子越来越少了。
但这种原因是什么呢？光靠胜义之见解为弟子讲授的话，弟子就不知道在什么地方开始下手去修持。弟子讲一个法他又不对，那么这个不对，你再去修哪一个法呢？所以现前在讲授无自性，具有自性中修持无自性，和当下安住在无自性，用两种不同的方法讲授，就要配合着现前修持禅定。要是具备当下可以安住无自性见解者，可以用无自性见解而作修持，但具有有自性而修持无自性见解者，就按照上面共同的方法修持。所以用两种不同根器的方法讲授的目的就在此上。这两种现前已经知道，但是此后在修持禅定又不能用上的话，以上我们所闻的一切法反而都已经没有什么利益了，因此必须现在讲授当中已知道此法时，要记在自相续当中。
在讲授不同的名词时，现前在座者都在做笔记，但是笔记很容易放在枕头上和枕头下，要是不清净者放在垫子下也不会了知，此中的修法方式并不是我们现前修法的方法。所以现前所讲授的一切，笔记要笔记在自相续当中，此后在什么状况中遇上，什么时候就要用上。
因为上面凡是显现出不同觉受当中如何调整的方式，去年在讲授《直指心性》当中也已经提醒过，《直指心性》当中一百多少页，那时候给你们讲授四种不同的觉受时，叫你们在座者把四种不同的觉受都要背下来，但是我敢说这里没有一个人背下来。是怎么？觉得有时候上师说的时候细细看几下，但此后不说时慢慢慢慢随着上师不说而消失了。所以不能这样，往昔所讲授的一切法，此后决定会显现出这种觉受的，因此显现觉受时就不知道如何调整的方式。就犹如去年在修持顿超，临时两三个月我不在这个地方，但是以上如何调整的方式叫你们背诵过，也用不同的方法已经讲授过，但在修证之中又显现出很多很多不同显相，因此有些连如何调整的方式都不懂而产生出很多障碍者也极多的。这些都是什么？以上的笔记成为是书上的笔记，不成为是自相续当中的笔记了。所以现前所讲授的此法也不要按照往昔你们所写的笔记一般，应当要把它记在自相续当中。这里讲授的是“于无自性而修持”。
“此分离言与缘起”。在道果法当中的见解要分为离言与缘起。离言是什么？在这种无自性中远离一切词句改造，因此此中的见解才叫做真实之见解。“离言”必须要知道，临时凡是用词句的方法讲出再稀奇之事，都叫做诠释，都叫做表示，都叫做一种比喻。真实之见解是离言——离一切法、离一切现前世俗当中假立的法性。
前几天我们讲法性灭尽定，说法性已经灭尽之后，不是已经成为什么功德都不具足吗？但这种有时候都觉得，是的，法性已经灭尽后，怎么还有个什么功德呢？但要知道“法性”是一种名词代替，世俗当中所假立和诠释之中的法性之见解，当证得佛果时都要息灭。为什么？临时用词句和伺察之意所改造出来的胜义之见解都是一种有自性之中的见解，还是一种戏论之法。所以在真实成佛时，此中法不必所说，是思维改造的一切之法，而法性还是在能修持者当中很细分的戏论之法，所以它称为是法性，在成佛当中也需要息灭的原因就在此上。因此这里所讲授的“离言”还是如此，在无自性中断绝一切思维改造，安住清明之见解当中，远离一切词句和上师的一切教言。
但那时候我们在讲授《大圆胜慧》，在果法性灭尽定当中讲授，此中要灭尽上师的一切教言。但是有些觉得上师的教言都需要灭尽的话，那么依止上师不是成为没有什么利益吗？我们说的是依止上师当中用诠释当中的一切教言已经息灭，但是它的真实含义在法界中已经树立了，就犹如这种显现。
中午可能需要一个枕头和铺盖吧！凡是在修法当中产生出来的昏沉与掉举，不是汉地有一种说法是着魔吗？都叫做着魔。此中在修持禅定当中具有昏沉与掉举是修法最大违缘、最大过失。
这里讲授“此分离言与缘起”。“缘起”在应成派当中也讲授过缘起性空之见解，那么现前在道果法当中无自性缘起性空之见解是什么？此中的“缘起”只是一种名词代替，刚刚已经讲过，安住在显现与空性无别之见解中。但是显现与空性无别，用名词代替好像具有两种显现，但是在修证中决定是一味的，要知道。什么意思呢？就是能显现，不具备一切分别念，但是不具备一切分别念有粗分不具备分别念、细分不具备分别念和远离一切粗细分别念，分为三种。
粗分不具备分别念，安住在意识状况中，没有产生一切分别念，没有产生一切外境是什么什么这种二取很粗分状况中，就叫做不具备粗分分别念。不具备细分分别念是什么？就是在阿赖耶识中，一种昏沉的状况中，此时没有具备一种分别念，但还是在无明状况中。没有具备粗分和细分两种分别念，就是现前所讲授的胜观，也就是道果法当中的见解，安住在此胜义之见解当中，凡是所显现出来有寂——轮回与涅槃一切之相，显现当时都成为本体之中的庄严。本体之中的庄严是什么？此时所显现出来的一切之相并不会产生贤劣两种分别念，因此显现中当下与空性无别，称为是庄严。
因此现前在修持禅定当中，不了知真实禅定者怎么说呢？像今天我的禅定觉得有点好，因为今天的妄念有点少；今天妄念可能太多，是不是我的禅定比昨天退少了一点。此种修持禅定者，都叫做没有真实了知禅定的一种过失。真正的禅定并不在于具有思维和不具备思维，在共同讲解当中，思维一方面是一种过失，另一方面也是一种功德。为什么说欲界当中才能成佛，色界与无色界之禅定，在一个禅定当中，像无色界在八万个大劫当中可以在一个禅定当中安住，色界当中，六万个大劫可以在一个禅定当中安住等等，具有不可思议之禅定当中，两者不能成佛的原因是什么？不具备这种粗分之明了的原因而产生出来的过失。欲界当中具备有这种妄念，能成佛的原因也就在此上。
所以显现当中能真实了知思维之本体的话，那么此后就不需要再去观察今天的妄念多少而去树立自己的禅定强弱。因此在讲授《华智仁波切教言》当中，以及在以上讲授《直指心性》与《直断要诀》当中也已经提醒过四种解脱的方法。四种解脱方式，凡是没有真实了知觉性之见解时，四种解脱只是一种诠释代替，并不具足解脱之含义，解脱是要具足在胜观之见解当中，临时显现妄念，安住胜观，此中的一种乘次，就叫做解脱。所以现前还没有证悟到这种见解，还没有真实了知觉性之见解，靠这种解脱的方式只是一种诠释，没有什么利益。
那么此中就要靠什么方法呢？像初行者就要用思维对治思维的方法临时压制烦恼，中品者用禅定的方法压制烦恼，已证悟到见解就可以按照解脱的方法断绝烦恼。这三种不同的特点，就要靠自相续现前所证悟到的量而作修持。这就叫做“缘起”。
离言与缘起是道果法中的究竟果位，分为两种，但只是两种名词代替，此中的含义并不具足两种显现。因为它的直断之见解是一种清净之见解，断绝分别念，因此只是从不同方面而讲授两种不同的名词，含义都是一样的。犹如无上窍诀法印证见解当中用一身印证、二身印证、三身印证、四身印证、五身印证等等，这些都是用不同的名词在反体之中而讲授，含义还是讲授胜观之见解，以外并没有讲授。所以在道果法当中的离言与缘起之见解还是用两种不同的名词代替讲授胜义之法。
【然于所现唯识造，宣说承认实有法，彼此等同邪思者，不勤细辨造过失。】
这四句话我们应当要了知，此后必须要了知，凡是以上已经闻思过，觉得与密法的见解有点相似，有这种疑惑，以及觉得这两种是真实者，应当要把这四句话背好。因此今年在讲授《耳饰论》之前已经提醒过，要把《耳饰论》背下来的原因就在此上。因为现前大部分都是靠这种方法而讲授上下没有区别，都是一样的。
但这里讲的很详细，是什么？“然于所现唯识造，宣说承认实有法，彼此等同邪思者”。但现在大部分怎么说？唯识所讲授的一切外境，万物都是心所显现出来，因此树立境意无别之见解，与道果法的离言缘起之胜义见解当中的境意无别之见解树立在一体而讲授。因此这样讲授、这样说者为“邪思者”，就说明是并没有真实了知的原因。
为什么？在唯识当中是靠俱生无缘而树立境意无别之见解。俱生无缘是什么？比如说这个木鱼，木鱼与意识，没有木鱼之相的话决定不会显现出一个木鱼之念，没有木鱼之妄念的话决定不会具备有木鱼之相，因此用俱生无缘当中而了知境意是无别的。但此中又树立假相派与真相派，分为不同的方式，但是上面已经讲过，我们用总括的方法讲授一下唯识当中为什么讲授万物唯心所造。在心所造当中，宣说一切承认实有法都是实有的。但是在真相派当中说一切外境不树立，都是用思维所显现，思维具备本质当中而树立见解，还是有承认实有法的。
但上面我们所讲授的道果法离言与缘起之胜义之见解当中的境意无别之法，这两种也具有很大的区别。因为唯识所承认的见解是实有法，道果法的离言缘起之法是无自性而作为修持，因此这两种，有承认与无自性有很大的区别。一个是具有思维当中树立之法，一个是断绝思维在智慧当中树立之法，这两种融合为一体的时候永远不会存在的，应该要去细细了知一下。
“彼此等同邪思者，不勤细辨造过失。”说这两种是一体者，是不精进细辨而产生出来的过失，是不是呢？要是用精进修法细细作辨别者，决定不会产生出这种过失。因为思维与智慧当中的境意无别之见解如何成为一味呢？永远不会有成为一味之时。要是把这两种成为一味者，决定就是邪思，决定就可以说是没有细细去辨别和区分的原因而产生出来的过失，所以此中我们在座者必须要知道。现前你在修法当中要是具有这种疑惑的话，靠这四句教证断绝，要是他人在为你讲授上下区别当中的一些含义时，也要靠这四句教证的方法与理证而断绝他人的一切邪思所树立的法。这个必须要知道，要背下来的原因就在此上。
背我们决定要背的，不像去年在讲授《直指心性》当中叫你们背诵四种觉性一般的，叫你们背诵之后，此后没有背诵，没有做过讲考。但今年讲完这个《耳饰论》决定男众要出两个，女众要出两个。要是那时候轮到哪一个决定要考的，没得说的。那时候还觉得不考的话，现前亚青寺的一切规模和现前我所讲授的一切法，觉得与自己不适应者，那时候由你们自己所做所行。要是觉得真正具有一些利益者，就把它背下来。
因为现前我叫你们背诵，也并不是像没有利益当中而叫你们背诵，因为此中具有不可思议之利益。所以此后不要再产生出“上师，那时候我出现什么什么而没有背诵”，找个借口。没有什么借口，因为你们现前上来都是来修法的，但是再有借口的话，决定是我讲法当中可能不对头。但此后我们那时候的话就很长了，所以在没有显现这种之相时，《耳饰论》决定要背下来，因为这里文字稀少。但现前已经二十多天了，都已经放松，现在已经能背一半者有多少个人？但都觉得不需要，认为再过七天当中我绝对能背得下来。
把上面道果法之前，和讲授唯识之见解当中，以及上面讲授应成派与殊胜大圆满不可思议之法性的区分当中，像这四句四句当中已经有不可思议的利益，只要能背诵四句，了知四句之含义的话，那么整个法的含义都可以聚集在四句当中讲授。所以此法的含义是相当广的、相当深的，因此我们要把它背下来。
觉得在闻思要背诵很多法，为什么在修持禅定也要背诵呢？修持禅定是不是需要靠闻思配合着禅定呢？要是需要靠闻思配合着禅定的话，那么应当要背诵的。你犹如胜喜金刚和麦彭贡波老人一般的话，在修持当中也具备闻思，因此我决定不会叫你背诵，因为你已经是佛。藏族有一种说法，凡夫决定不会给观世音菩萨讲授六字真言的功德，决定不会的，因此要是具有这种功德者，我决定不会叫你们背诵。但是不具备这种功德者，我们在座者应当要把它背下来，尤其是已经在这里住了很长时间，具有一些希望者，决定要背诵，不背不行的。
其外都是具有希望的，但是往昔已经在这边住过很长时间，我也用不同的方式，用禅定和文字的方式已经讲授过很多遍，像这样的话，临时在亚青寺如何修持的方式，与在文字讲法当中、在禅定当中如何树立的方式，完全了知是很难得到的，但是相似当中都已经了知如何修法。就犹如往昔玛尔巴尊者有一个大弟子在讲法，密勒日巴尊者在他的大弟子下面磕头的时候，大弟子一看到他磕头的姿势，就说这个弟子是他玛尔巴传承的弟子，把他请上来。就像这种显现一般，已经在这边长期住者，没有真实了知此中的含义，但是相似在外表之中已经知道亚青寺如何修法，因此像这种者必定要把它背下来。
上面是用理证而讲授，下面用教证讲授。教证讲授当中，我先用总括的方式讲授以下的方法，原因是什么？因为以下讲法当中讲授万物都是心所造的，心以外非具备一种有法。但在唯识讲解一切万物由心所造，和道果法当中所讲授的一切万物由心所造，这两种好像没有区分，觉得有这种显相。但是此中要了知，唯识当中所说的境意无别与道果法中的离言与缘起胜义之法当中的境意无别而相比的话，前者为思维改造，后者为胜义之见解，所以在这两种基础当中而开始用以下的教证而讲授。所以上面此法的基础要是断绝的话，下面讲授此法当中不知道现前讲的是唯识还是道果法当中的真实之见解，这是了义的还是不了义的，因此在迷惑中闻此法就会产生出这种过失。现前就应当要知道，上面的这两种境意无别之见解是在思维与智慧两种不同的显现中，但下面的教证是在胜义境意无别之见解中而讲授教证。
【何故《金刚幕续》曰：自此大宝心之外，无有佛陀无众生，诸法皆由意识现，故于其外无他法。】
这里所讲授的“自此大宝心之外”，这里的“大宝心”指的是什么？但决定不能用在思维、妄心状况中，“大宝心”指的是真心，真心之外不具备佛陀与一切众生。临时在胜义之真心状况中不树立两种显现，但是在世俗当中，由真心所显现出来的相为妄念，妄心之中所显现的一切相，在妄心以外并不存在一切不清净之境，所以有显现与本体两种讲解。唯识讲解的一切境意无别用显现讲解，道果法用了义方法讲授当中用本体讲授。所以“自此大宝心之外”没有一个佛陀，也没有一个众生，为什么？因为大宝心之见解，它是一种大平等之见解，但这是在本体讲解中。那么在显现中而讲授的话是什么？这里的佛陀，现前所讲授的是本体之中的佛陀，凡是在本体当中的佛陀和显现之中的佛陀，都叫做佛陀，但是在显现中树立的佛陀是什么？外表所显现出来的一切报身之相与化身之相为佛陀。此中的佛陀，一切众生在自心以外非具备这种显现，原因是什么？都是用心而显现出来的不同之相。
比如我在前面看到讲台上所安立的这些东西，一看到这些东西，我才知道前面具备有这种显现，但是没有这种意识时，怎么树立前面具备有这种显现和没有具备这种显现？但是在他现——你们的状况中，我还没有了知这种显现时，它也具足，但是这个对我没有什么损害，也没有什么利益。因此此后讲授都应当要树立在自相续、自现当中而讲授。
我们在显现中也了知一切外境都是思维所显现。在真心当中没有一个佛陀，也没有一个众生，是大平等之见解，这不必所说，因为我们讲授上面道果法离言与缘起无自性之见解当中，凡是所显现出来的有寂之相与本体无别之中，没有一个什么贤劣分别念，因此无有佛陀，也无众生。
“诸法皆由意识现，故于其外无他法”，诸法都是由意识而所显现出来的，因此其外没有一个他法。只要能断绝意识，此中用本体和显现两种讲解，上面是用本体，下面意识当中用显现，显现当中也有这种讲解。在《自现续》部当中说，要是能断绝思维之妄念的话，一切外境不清净之相随着思维会清净，原因是什么？一切不清净和清净之相都是用思维而所显现出来的，在意识之外非具备他法。所以此中就能了知，一切万物都是心所造的，因此此后断绝一切外境是怎么也断绝不了此中之根的，必须要断绝它的根本，就要断绝现前的意识——不清净之念。
【此于《桑伯遮续》云：外内诸法自性者，一切承认为自心，故若除此自心外，无有其余诸法也。】
《桑伯遮续》，前面是一个续部，下面讲授的又是一个续部所说的。
“外内诸法自性者，一切承认为自心，故若除此自心外，无有其余诸法也”。上面只是不同的名词代替，用两种不同的教证能了知一切都是意识所现，只要能调整意识，能证得真心的话，那么一切万物随着意识就会转变和断绝。因为一切外境都是意识所显现的，此后要断绝意识，在意识当中作修持的原因就在此上。
无上窍诀法当中已知道此法的要义，所以不需要念诵咒子，不需要身作苦行，因此安住在意识本体，不起任何妄念，断绝二取分别念之中作修持，今生和当下能证悟到解脱的原因就在此上。因此在修持此法当中，不需要分此是老年人，此是少年人等等，因为老少都具备有如来藏之功德，要是现前能安住在他的本体作修持，都可以当下证悟到佛的果位。但以下生起次第与圆满次第就不一样了，以下是靠方便强制的方法而证悟到解脱之功德，因此老年人四大衰弱之后，修持此法就需要靠很长的时间，即便年轻人修法也要苦行才能证悟到解脱，时间比到上面的修法就不一样了。所以在无上窍诀修持大禅定就不需要按照以下的念诵、观想坛城和一切摄收等生圆次第方法作为修持的原因就在此上。
上面我们用理证的方式也已经讲了，现在靠两种教证的方法也已经知道一切外境都是心的显现。因此，知道是心的显现当中，就要调整心，能调整心的话，就能得到在外表所显现出来的刹土与自现当中的三身之功德都是在自心本体中。
【如是所说合理教。】
上面所讲授的一切和上面的理证和教证已成一味，已经融合为一体，所以知道此中的含义就应当作修持。行道当中靠此中的方法了知之后，在胜义修持当中修持禅定，这两种配合在一体才是真正道果法之中的离言缘起与殊胜大圆满不可思议法性之功德，以及应成派之中所讲授的无差别之真实胜义，都是讲授的现前此法。临时树立当中也具备有不可思议之功德，究竟当中不必所说。所以此上所讲授的这些含义具有不可思议之利益。
我们今天就讲授到这，明天就顺着以下作讲授。
……主要是什么呢？上面所讲授的此法，一句一词必须要了知。要是不了知，现前法讲完以后，你所了知的法随着它而消失的话，那么就是讲一辈子也没有什么利益了。因此上面所讲授的法不要把它放下，现前讲授的法是《耳饰论》，放在那边；再过一段时间讲授的是《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》，又放在一边；再过一段时间我们还会讲授《大圆胜慧》的后要口诀之法，又放在一边等等。此中并不叫做真正修持禅定具有方便引导法者的修持方式。具有方便引导法修持者，就要把现前所具足的一切法聚集在一体作为修持，这才是真正的法、真正的修持方式。所以上面的这种法现前我们在座者必须要知道。
……一个是五身天王之相，一个……莲花生大师给喇嘛仁波切授记当中说今生具有十万弟子证得密严刹土，就是成佛弟子，那么现前就要依止本尊四臂观世音，修持四臂观世音之密意——现前我们所修持的禅定，所以这两种融合在一体作为修持，具有不可思议之缘起。此后四臂观世音菩萨的这个本尊天天都诵持一下吧。
……它的时间具有多长呢？它为什么还叫做轮回？因此要具备有功德才叫做真实之见解。功德是什么？总之在法界当中具有不可思议之功德，但是聚集一体当中具有慈悲心和信心，因此具有慈悲心当中，悲空无别之见解当中真实可以安住，称为是真实回向、胜义回向。但现前初行者还不能具足，我们就要用相似和随顺回向，是什么？一切诸佛菩萨与自己的根本上师如何回向给众生，我就随着他的方式而作回向，因此在此种善愿当中就开始念诵回向文。
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