祖古乌金仁波切~完全因为佛陀的慈悲，我们今天才会拥有这个教法。

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奥明宫学馆 

诸佛与有情众生之间不同之处，即在于“了知”和“无知”的差别。“了知”代表明白自己的自性——本然的面貌，这未经修改、未经造作的当下觉醒（present wakefulness），即是真正的普贤王如来，而且从未与我们分离。当我们认识心性时，本然地安住于其中。

当这个当下的觉醒认识它本身时，就没有任何东西可看，那即是空性——法身。然而，除了了悟到没有什么东西可看之外，我们也有某种了知，知道其中没有什么东西可看，或看见其中没有什么东西可看，那即是觉性——报身。这空性与觉性是永远不分离的，那即是空性与觉性的双运——化身。

在认识心性的那一刹那，我们就已经看见了法身、报身和化身三身。没有什么事物可以阻挡这种了悟，或介于三身和你的明觉之间。了知这一点，即是“自我了知的本初明觉”（self-knowing original awareness；藏rang-rig yeshe）。“无知”即是轮回，“无明”即是有情众生，“了知”即是佛。这个教法非常殊胜，直指人的自性是一种极大的大慈，而完全因为佛陀的慈悲，我们今天才会拥有这个教法。

简而言之，你要认识自己，并且和觉醒者的三身面对面。如果你让注意力分散，陷入三毒之中，就等于偏离进入更深的轮回。那肯定会发生的，不是吗？当看见一个美丽的色相时，我们喜爱它；看见丑陋的事物时，我们痛恨它，不是吗？如果那件事既不美也不丑，我们就会不在乎。这些既是三毒，它们持续不断地出现。当看见喜欢的事物时，我们变得着迷而执着；对于不喜欢的事物，我们感到嫌恶，连看都不想看；对于既不喜爱也不嫌恶的事物，我们则漠不关心，感到乏味且不屑一顾。在忙于三毒的那一刻，我们就不会了知自性，觉醒状态的三身也消失了。

没有什么可以胜过面对面的遇见觉醒状态的三身，那不是千真万确的吗？看见没有念头，可以降伏和驱除任何先前的念头。当太阳照耀时，就没有黑暗。当看见没有念头时，任何念头就不可能继续逗留或形成，迷妄彻底消融。觉醒状态是离于念头的，但是仅仅去想“我想要离于念头”，并不是一种觉醒状态，它只是另一个念头。“现在有念头吗，还是离于念头？”这样的检查动作也是相同的，那不也只是另一个念头吗？我们必须完全的安住，不与念头交游，也不受到念头的污染，觉醒状态离于念头，却是清醒的。如果我们稳定而渐进地修学，它就会变成全然的觉醒状态——佛果。

在认识心性的刹那，有一种本然的坚固性或稳定性。我们可以透过比较一根针和一根头发，来了解本然的稳定性是什么。不论一根头发有多粗，它都不是稳定的，最轻微的微风都会让它移动；但是一根针不论有多细，它都不会被风吹弯。我们需要获得本然稳定的空性，我们不需要透过禅修来想象空性，如果这么做，它就变成一种思维的行为——我们只是在思维空性。

当忘记心性时，我们变得散乱，迷惑因而生起。禅修是概念，散乱是迷惑；相反地，我们要达到本然稳定、不散乱的“非禅修”（nonmeditation）状态。这种不散乱的“非禅修”状态不是你必须创造出来的事物，你不必紧紧抓着那样的想法不放，只要离于念头，让当下的觉醒保持本然的稳定即可。你要稳定地保持无念，而不是稳定地持有念头。

这么做，即是去体验我们所谓的“当下觉醒”或“无念觉醒”（thoughtfree wakefulness）。“无念”是指离于概念上的思维，但是却没有丧失了知或觉醒的品质。如果你想要知道丧失这种觉醒感是什么样子，你可以叫人用一根铁条把你打昏，这样就可以体验什么是无意识状态！现在，在认识心性的刹那，我们不是无意识的，没有丧失觉醒的品质，但是却没有念头。如果你用一辈子的时间如此修行，最后你的思维会减弱，念头会减少，但是无念觉醒的连贯性却没有丧失。它延续的时间自然而然地会变得越来越长，而概念思维的时刻会变弱，占用的时间也会越来越少。最后，你会完全离于念头，概念上的思维消失，只有当下无念之觉醒，日日夜夜不间断，这即是所谓的“佛心”。

我们需要修学这无念的觉醒，但不是透过观修它或想象它来修学，这无念觉醒本来就已经存在了。然而，这当下的觉醒会陷入思维之中。你只要去认识当下的觉醒，就能离于念头。不要忘记，不要散乱，但这不表示你要坐在那里，强迫自己的心不要散乱、不要忘记，这么做只会把事情搞砸，你只要让自己的本初状态保持不散乱的“非禅修”即可。当二元分立之心的所有活动都消失，当获得完全稳定、自在的空觉时，我们就不再有停留于轮回三界的基础。

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诸佛与有情众生之间不同之处，即在于“了知”和“无知”的差别。“了知”代表明白自己的自性——本然的面貌，这未经修改、未经造作的当下觉醒（present wakefulness），即是真正的普贤王如来，而且从未与我们分离。当我们认识心性时，本然地安住于其中。

当这个当下的觉醒认识它本身时，就没有任何东西可看，那即是空性——法身。然而，除了了悟到没有什么东西可看之外，我们也有某种了知，知道其中没有什么东西可看，或看见其中没有什么东西可看，那即是觉性——报身。这空性与觉性是永远不分离的，那即是空性与觉性的双运——化身。

在认识心性的那一刹那，我们就已经看见了法身、报身和化身三身。没有什么事物可以阻挡这种了悟，或介于三身和你的明觉之间。了知这一点，即是“自我了知的本初明觉”（self-knowing original awareness；藏rang-rig yeshe）。“无知”即是轮回，“无明”即是有情众生，“了知”即是佛。这个教法非常殊胜，直指人的自性是一种极大的大慈，而完全因为佛陀的慈悲，我们今天才会拥有这个教法。

简而言之，你要认识自己，并且和觉醒者的三身面对面。如果你让注意力分散，陷入三毒之中，就等于偏离进入更深的轮回。那肯定会发生的，不是吗？当看见一个美丽的色相时，我们喜爱它；看见丑陋的事物时，我们痛恨它，不是吗？如果那件事既不美也不丑，我们就会不在乎。这些既是三毒，它们持续不断地出现。当看见喜欢的事物时，我们变得着迷而执着；对于不喜欢的事物，我们感到嫌恶，连看都不想看；对于既不喜爱也不嫌恶的事物，我们则漠不关心，感到乏味且不屑一顾。在忙于三毒的那一刻，我们就不会了知自性，觉醒状态的三身也消失了。

没有什么可以胜过面对面的遇见觉醒状态的三身，那不是千真万确的吗？看见没有念头，可以降伏和驱除任何先前的念头。当太阳照耀时，就没有黑暗。当看见没有念头时，任何念头就不可能继续逗留或形成，迷妄彻底消融。觉醒状态是离于念头的，但是仅仅去想“我想要离于念头”，并不是一种觉醒状态，它只是另一个念头。“现在有念头吗，还是离于念头？”这样的检查动作也是相同的，那不也只是另一个念头吗？我们必须完全的安住，不与念头交游，也不受到念头的污染，觉醒状态离于念头，却是清醒的。如果我们稳定而渐进地修学，它就会变成全然的觉醒状态——佛果。

在认识心性的刹那，有一种本然的坚固性或稳定性。我们可以透过比较一根针和一根头发，来了解本然的稳定性是什么。不论一根头发有多粗，它都不是稳定的，最轻微的微风都会让它移动；但是一根针不论有多细，它都不会被风吹弯。我们需要获得本然稳定的空性，我们不需要透过禅修来想象空性，如果这么做，它就变成一种思维的行为——我们只是在思维空性。

当忘记心性时，我们变得散乱，迷惑因而生起。禅修是概念，散乱是迷惑；相反地，我们要达到本然稳定、不散乱的“非禅修”（nonmeditation）状态。这种不散乱的“非禅修”状态不是你必须创造出来的事物，你不必紧紧抓着那样的想法不放，只要离于念头，让当下的觉醒保持本然的稳定即可。你要稳定地保持无念，而不是稳定地持有念头。

这么做，即是去体验我们所谓的“当下觉醒”或“无念觉醒”（thoughtfree wakefulness）。“无念”是指离于概念上的思维，但是却没有丧失了知或觉醒的品质。如果你想要知道丧失这种觉醒感是什么样子，你可以叫人用一根铁条把你打昏，这样就可以体验什么是无意识状态！现在，在认识心性的刹那，我们不是无意识的，没有丧失觉醒的品质，但是却没有念头。如果你用一辈子的时间如此修行，最后你的思维会减弱，念头会减少，但是无念觉醒的连贯性却没有丧失。它延续的时间自然而然地会变得越来越长，而概念思维的时刻会变弱，占用的时间也会越来越少。最后，你会完全离于念头，概念上的思维消失，只有当下无念之觉醒，日日夜夜不间断，这即是所谓的“佛心”。

我们需要修学这无念的觉醒，但不是透过观修它或想象它来修学，这无念觉醒本来就已经存在了。然而，这当下的觉醒会陷入思维之中。你只要去认识当下的觉醒，就能离于念头。不要忘记，不要散乱，但这不表示你要坐在那里，强迫自己的心不要散乱、不要忘记，这么做只会把事情搞砸，你只要让自己的本初状态保持不散乱的“非禅修”即可。当二元分立之心的所有活动都消失，当获得完全稳定、自在的空觉时，我们就不再有停留于轮回三界的基础。

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