宗萨钦哲仁波切~灵性道路与自我希求乃是背道而驰

宗萨钦哲仁波切~灵性道路与自我希求乃是背道而驰

奥明宫学馆 

我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。

缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这相当重要，告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语，却未曾宣称这些教授来自他自己，他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师的书，宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎的，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，而是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。

因为了解人们的弱点，而且人有不安全感，贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事：先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。

佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时，谨慎留神很重要。趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟，这就是重点。【如来芽尊者~我应该实证心性！纵然是死，也别无他为，我只该做这个！】

然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。在东方世界，佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。【宗萨钦哲仁波切~你根本就不是一个佛教徒。】

法并没有真正用于证悟。佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。

如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。【龙钦巴~世间的显现如幻术的欺骗，虚假的本质似卖俏的娼妓】

我们来谈谈这些世间利益。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。他说：“有八件事情让人软弱。”指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：

1、希望受到赞美

2、不希望受到批评

3、希望得到

4、不希望失去

5、希望快乐

6、不希望痛苦

7、希望声名远播

8、不希望默默无闻或受到忽视

这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，这也是我修习的核心基础。

世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。

我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。批评亦然。几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。我想你们都知道我在说什么——我们多么喜欢赢，不喜欢输；我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。

如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿被人批评，我想得到弟子，我希望受重视，我不想被冷落。

那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，我就去满足别人的自我。理想状况下，假如我是一个真正的老师，当真严肃看待我作为心灵友伴的角色，我应该告诉你一些你需要听的东西，那有可能很伤人，会伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说，这是唯一之道。

因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是藏文，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

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宗萨钦哲仁波切~佛也是一个幻相

宗萨钦哲仁波切~佛也是一个幻相

阿底宝藏 

佛陀母亲的名字是摩耶，这是非常有趣的一个名字，因为其意为“幻相”，一位王后的名字是“幻相”，这值得细思。这不是一个随便取的名字，在金刚乘中我们会说：就连佛也是一个幻相——由幻相所生的幻相。

因此佛陀之母：摩耶，是一个非常合适的名字，尤其当你不只是把它当作一个名字，而是在生活中的各个方面来思维的话，“幻相”是一个贴切的名字。

往往我们用到幻相这个词时，我们会认为自己在谈不存在的东西，但幻相并不意味着不存在，幻相指的是非常不可思议、非常魔幻的现实。（《金刚经》:”一切有为法，如梦幻泡影。“、“若见诸相非相，即见如来。”）

这个现实，就是在那儿又不在那儿的若有若无的事实，“若有、若无”，并非两个分开的个体，而是不可分割的，这就是“幻相”此词的精髓，这也是这个世界一切显现的方式，不只是我们看到听到的表相的世界，我们内心世界也是如此的幻相。而且它的力量非常强大，若你不知道如何处理幻相，你就会纠缠于其中，但这个让你纠缠其中的幻相，也正是能让你解脱的幻相。（阿底注：对于“幻相”不知为无明，了知为觉悟。）

因此，佛陀去造访摩耶夫人（幻相）的行为，事实上改变了一切的维度。释迦摩尼佛是一个化身佛，是一个示现，示现让我们理解实相，而且他必须提醒我们：我们是幻相，我们受到幻相的包围，幻相也存在于我们的内心之中。

在弥勒佛的偈颂中非常美妙地呈现了（念诵……）这是对母亲的礼敬，你可以用很多不同的方式来解读，若你以佛教经典的空性来解读，那么一切佛、一切万物的母亲就是空性。如果你是以摩耶来解读，不只是历史上的这位摩耶王后，而是一直都存在的幻相，那么弥勒佛所说的大意就是：

这是由于“您”（当我说“您”时，你可以认为这是空性、如来藏或一种自相矛盾的幻相），所以阿罗汉声闻才想要出离，如果不是“您”，他们就没有想要出离的哀伤、就没有对世界有厌离感。因为“您”，才会让我们有这样感受：好像什么东西既在那儿又不在那儿。正因为这样的感受，这些阿罗汉才有想远离这一切的冲动。

母亲，因为“您”，所以菩萨们（大家记得吗？之前阿罗汉有远离这一切的冲动），由于这位母亲，这个空性与幻相，菩萨才不想获得解脱，才想要留驻此处而为众生行事，正是因为“您”的缘故，才会如此。

正是因为这本具的、存在于一切之中的般若智慧，菩萨才不能忽视有情众生、才无法把众生抛之脑后，菩萨充满了悲心，正是因为“您”的缘故。

不只阿罗汉想要出离轮回，不只菩萨不想住于涅槃，正是因为“您”——空性、幻相、般若智慧，所以一切佛才能作为佛来行事，所以一切佛的事业永不止息，这是因为一切都是幻相，一切都是空性。（阿底注：空性或者说幻相，并不意味着不存在。虚无主义是对空性最大的邪见。）

为此，我应当向一切如来之母、一切缘觉之母而顶礼。

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宗萨钦哲仁波切~你可以供养一切，包括疾病、坏消息与损失等

宗萨钦哲仁波切~你可以供养一切，包括疾病、坏消息与损失等

阿底宝藏 

我强烈鼓励你一再地将自己的心与上师的心相融，当你观想莲师并持诵“莲师心咒”时，每念诵一百遍时，就将莲师融入于你的心中。

这种过程你做得愈多愈好，所以每持诵十遍或二十遍心咒就融入一次。然后观照那种“无别一体”不用说，这种经历一定会对你的生命有所改变。

观照心念的要点是让自己的心与上师的心相融，这个修持可以在各种日常情况下进行。（阿底注：这里提到的各种日常情况，不仅仅是在佛堂里、在自我感觉清净安详的时候。当离开佛堂的时候、烦恼丛生的时候、自认为很不堪的当下，更要如是观想、更需要立即与莲师相融合一。哪个刹那不需要觉醒？你的本觉在哪个刹那不圆满？与本觉上师相融，一切的一切都会因本觉妙力的加持而更有趣。全然的皈依莲师吧！你需要他。）

例如，当你在电扶梯上，或在赶火车，或在百货店里，或在电影院中，尽量将你们的心相融在一起，直到你离开为止。

这一点都不占用时间，结束后也很容易回到你正在做的事情上，不论你是在购物、看电影或看足球赛。

所以，每天花几分锺将自己的心与上师的心相融，然后花点时间观照那种“无别一体”。

如果你如此修持，它会带来一种加持，那就是在不久之后，生命中没有任何事情你会觉得有什么天大的了不起了。但别指望马上见效，你要有耐心，安心地修法。

你有诸多需要被调伏的习气、执着与散乱，可能需要一段时间才能见到成效。若是如此，请勿抱怨，抱怨就有如你才把生鸡蛋放在桌上。就埋怨它尚未被煮熟，你得把鸡蛋放在锅里、于炉上加热，它才会煮熟。如果你连鸡蛋都还未放进锅里，就毫无理由来抱怨它是生的，如果你会抱怨，就表示你还不理解“因”、“缘”、“果”的关系。

大多数的现代人都落入这种陷阱，纵然在科技探索上有非凡的成就，例如将人类送上月球，或者发现地球是圆的，他们却仍然缺乏这个基本的理解。

如果你需要花十年的时间修行才能有所改变，那怎么办，比起你无数亿万个过去世，十年又何足挂齿。

你已经进步了，因为你终于知道哪里有鸡蛋，也知道要先把它从盒子拿出来放进锅里，才能煮熟。

这一点本身已是个巨大的进步。即使只知道这么多，你一定也得积聚了相当多的福德才有可能。

当你感到厌倦时，不论修持何种法，我们都会感到厌倦。如今，我们容易厌倦的程度比以往任何时候都高。

有多少人能满足单一的电视频道，所以，当你发现自己的心涣散而在找寻新目标时，就应转换焦点。

例如，你可以想象处处都是莲师，遍满每一寸的虚空。当你持诵“莲师心咒”时，六道光球瞬间转化为六尊莲师。

再一眨眼，出现一个蓝色的幡旗，然后一尊莲师，随后，突然你周遭的每个人都转化为莲师。然后人的保温瓶、钢笔、铅笔、手表、书本、手帕、桌布、纸巾也都成为莲师。

外面的树木、山峦、湖泊、铁路、车辆，也全在一瞬间都转化为莲师的身相，甚至怡人的微风，也成为他的化现。

你也可以试着观想莲师位于你的头顶，或坐在你的面前或心中。如同前述，在每种状况下，都能有不同的观想。

当你持咒时，观想一股不间断的甘露之流从莲师流下，融入于你。在夜晚，观想上师坐在你心中的一朵莲花上。当你进食时，观想上师于你喉间。

当你面临障碍，例如与家人争执或感到失落沮丧时，观想上师在你肩上，忿怒地露出獠牙。

《龙钦心髓前行》修行者可以观想火花或蝎子从莲师的金刚杵中射出，蝎子夺取并吞食每个障碍，直到彻底清除为止。

濒临死亡时，观想你的上师以红色阿弥陀佛身相显现，一遍遍地把自己迁入阿弥陀佛的心中。想象你一天之中所遇到的每个人、每件事都与莲师无二无别。

这是非常深奥的修行，初学者一开始或许会感到有些困难，所以不妨先从祈愿的层面去做。基本上而言，所有的一切都是你上师的化现。（阿底注：如果你没有觉性，则与木头有何差别？如果你与觉性分离，你即为一具尸体。禅宗的话头：“拖尸体的是谁？念佛的是谁？”何尝不是指这个？此时你与觉性同在，则能感受一切。其实，感受的一切皆为你觉性之化现，其中包括你自己的一切，当然也包括觉性本身。如彻悟禅师云：“如人梦中所见山川人物。皆依梦心所现。若无梦心。必无梦境。设无梦境。亦无梦心。故知心外无境。境外无心。全境即心。全心即境。”故此处提到的“上师”，即为我们内在之秘密上师——本觉。但是，离开了外在具德具缘上师的引导，我们又怎么会真实体认到内在之本觉呢？切莫执此非彼，由无始之取舍习气而重蹈覆辙，作茧自缚、流浪生死。）

所以，举例而言，假设你在修某尊护法，你就献上供养，并视其为莲师以护法的身相化现。如此一来，你对护法的供养也成为对上师的供养。

而且，你不必将自己的供养局限在一般人所谓的“好的”或“吸引人的”东西上。你可以供养一切，包括疾病、坏消息与损失等，并记得一切都应视为上师与其加持的化现。

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