2016年7月18日 星期一

关俊棠神父:以默观打破偏执

关俊棠神父:以默观打破偏执 


     灵修(spirituality)有两种含意,一是指「境界」,即人内心那份恒常稳定的惊喜状态(state of wonder)、祥和状态(state of peacefulness)和连结状态(state of connectedness);二是指帮助我们达致上述境界的「修持工夫」。

  默观(contemplation),或更好说是默观生活(contemplative life),也如是。从境界来说,默观是指在日常生活形形色色与事与人的相遇和触碰中,发现到上主的足迹,以及嗅到祂的气味。借用和引伸梅顿(Thomas Merton)的话:是上主的爱,在煦阳中烘暖我;是上主的爱,降下冷雨。是上主的爱,在我所吃的面包中养育我。也是上主,用饥饿和斋戒养育我。是上主的爱,在我寒冷生病时,遣来了冬天;在我勤劳汗流浃背时,遣来了酷暑!但也是上主,使河滨的微风和林中的凉飔,向我身上吹拂;严寒户外工作那短暂的闲适中,侍应给我递上一杯暖烘烘的咖啡。

  是上主的爱,把我放在一个不如理想的就业环境,与一班并不投缘的人一起工作;也是上主的爱,赐我一位可以倾情的良伴;然而,也是上主的爱,使我要与一位自信不足、猜疑心重和容易受伤的人长相厮守。

  是上主的爱,在小鸟和流水中向我倾诉;是上主的爱,在都市的喧嚣中,在我身旁耳语;是上主的爱,在持不同见解的人的对骂声中,给我播下和平的种子……

  这些都是祂在我人生路上伴我同行的足迹,也让我从中嗅到祂临在的气味。

  今天,许多灵性导师都意识到「完整(integration)更胜于完美(perfection)」或「整合即成圣」(wholeness is holiness)的观点。原因是:人活着,大多是活在一个割裂与对立的状态中:身与心之不协调;动与静之不协调;感情与理性之不协调;爱与性之不协调等割裂的状态。然后就是对立:对与错之对立;忠与奸之对立;贫与富之对立;新旧两代之对立;不同信仰之间等对立的状态……这些对立与割裂,产生了人性上的偏执和欲罢不能的冲动,带走了人心中的自由。

  默观作为一种修持,带领我们从营营役役的刻板生活、错综复杂的人际关系,以及五彩缤纷使人眩目的消费诱惑中,寻找出一条主线及它的源头——上主。在这源头里,我们重新把割裂的整合,使对立的成为互补;我们发现万物的真相:凡物皆善,众生一体。

  默观,一如灵修,是一种经验的发现,而非思维或神学上的慷慨陈词。然而,为了让这种发现终有一天能成为我的主观体悟,有些法子仍是需要的及有帮助的。「人格素描」也就是其中之一。

  每个人不单是不同且独特之个体,性格上也各异。不同的个性引发出不一样的偏执,有人力求完美;有人凡事要仔细推敲;有人倾向回避痛苦、追求逸乐;有人害怕冲突,事事都要息事宁人。生活上如是,连在灵性修持上也如是。人格素描作为一种灵修的工具,目的不在于剖析自己及别人从属于九型人格中的哪一型,然后按图索骥,追寻解释该人一切行为表现背后的理据。相反,它是打开我们被囚性格的钥匙,帮助我们建立自信心,不自贬也不自大,不与别人比较或比拼,走上通向内心深处之路。

  如果默观的境界是在万事万物中寻见上主,那么,默观的修持就是教我们如何寻到祂。人格素描作为默观的修持之一,在于帮助我们了解如何从自己和别人的性格类群中,认出上主的足迹,以及嗅到祂的气息。

  至此,我们见到灵性生命一个很有趣的现象:一方面,我们期盼以默观的修持来打破偏执,好让我们能更顺畅地与主相遇,找到祂,并逐渐成为一位默观者。另一方面,我们透过灵性上的修持,破除我们性格与灵性上的偏执所造成那虚伪的自我,倒空自己,中门大开,让上主可以出入自由,并把我作为祂的寓所;当上主在我们身上发现祂自己时,那一刻,我们就变成了默观者。
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撰文:关俊棠神父,圣神修院神哲学院教授、香港中文大学教育学院专业顾问(荣誉)。


学了那么多佛法,为何脾气还很大?

学了那么多佛法,为何脾气还很大? 


有人问:一个脾气很坏的人,经常控制不住情绪,要修行什么样的法门才能控制情绪?有时候明明知道是错的,还是身不由已去做了,这样怎么办?

这个问题很好,大部分弟子都有这样的困惑,包括我小时候也有这样的情绪。无始以来人累积下来的业力非常可怕。

心里知道这样做不好,但还是常常会不知不觉地明知故犯。贪心、嗔恨心、妒忌心和傲慢心,会随时随地冒出来,难以控制。特别是嗔恨心,它与“我执”有很深的关系。自私的“我”,永远认为自己的领地受到了侵犯。
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比如,这个语言是“我”不能够接受的范围,你所说的已经冲击到“我”了,等于你在挑战“我”,你的行为在挑战“我”,你的语言在挑战 “我”,甚至你做事的方式方法也在挑战“我”。因此“我”有理由发怒。

由此得知,发怒实际上是一个保护“自我”的方法。不仅人类会用发怒来“保护自己”,所有的动物在遇到威胁时,都会尽量把自己伪装成令人恐怖的样子。鸟类如此,兽类如此,甚至像蜥蜴这样的远古动物,都会伪装出凶狠的模样来吓退敌人。

发怒,或者伪装凶狠的模样,究其深意都是没有安全感的表示。所谓的坏脾气,实际上是表面逞强,要用类似发脾气、大吼大叫的行为来压制住对方。这是因为内心太渺小了,生怕受到伤害与侵犯。发脾气,是以伤害他人为代价来保护“自我”,很自私。


如何让自己真正强大起来?如何保护自己?最好的方法就是发出菩提心,将心从自私的桎梏中解放出来,并以感恩的心去待人接物。训练自己发菩提心,会使得我们的心量越来越大,所谓有容乃大,心性平和,脾气自然会好。

很多佛教徒,可以“慈悲”六道众生,唯独不能“慈悲”身边最亲密的人。这种所谓的“慈悲”实际上是自私心的伪装。

真正的慈悲首先应当是感恩的心。大家是否注意到,我们经常会对自己最亲密的亲人、爱人发脾气,对待外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气,是害怕他会反击,因此你能够在他面前控制住自己的情绪。

但是在最亲的人的面前,你就爆发了。我们常常会利用亲密的情感,肆意地伤害最爱自己、最应该感恩的人。学会感恩身边亲近的人,是培养慈悲心的第一步。


当然,佛教中所说的“感恩”,是一个非常广泛的概念,它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。

佛陀的教育告诉我们,没有一个事物是独立存在的,因缘如同一张相互关联的网,没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。因此,我们应感恩周边为我们提供生存条件的人,感恩我们赖以生存的自然。

例如,作为一个佛教徒,当你每天早上起来发现自己还活着的时候,首先应该感恩诸佛菩萨。如果你真的认识到,我的生命与生活如此依赖于这个世界,你将会时时处处对任何事物升起感恩之心。

喝一杯茶,你需要感恩茶农、茶商,感恩阳光、水份让茶树得以生长,你需要感恩很多很多的人和大自然,将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩,会使你获得慈悲心。


也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。作为藏传佛教的修行人,你可以反过来嗔恨一下自己,对自己发发脾气:“我已经修行了这么多年,佛教的道理懂了那么多,为什么自己的脾气还这么大?”

这是密法修行的善巧:转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量,善用这股力量,将它转变为反省自身罪业的动力,然后积极的忏悔罪业,慢慢地妄念就减少了。

佛教中有一句名言,叫“火烧功德林”。嗔恨是五毒之中最危险的伤害,投胎到地狱最大的种子就是嗔恨心。因为它会把我们以前所做的一切好事全部烧除干净。

这个道理在世间法中很好理解,你对一个人好几十年,有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气,从那一分钟开始,你曾经所有的付出和美好形象,基本上荡然无存,一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。


怒火,把你对他曾经付出的“功德”全烧完了。所以我常告诫脾气坏的人,做功德回向要快一点,要不然烧掉了。

通过功德回向积累资粮,我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。我们有什么不好的情绪,要尽量学会让它自我消化掉,如果消化不了发了脾气,就要马上忏悔,别人也能接受,千万不要顾及面子伤人伤己。

人啊,大部分时候是被面子害了。明明知道发了脾气,让人家受到伤害,就是放不下所谓的面子,不道歉不忏悔,硬挺着坚持错误,到最后,伤害得就更久更深,转变成仇,尤其是面对自己的亲人。

见性,刹那就即见永恒

见性,刹那就即见永恒 


                                                        
见性,刹那就即见永恒。没有刹那,也没有永恒,纯是一如,性相不二。

明本心、见本性,修行省时又省力。我们今天要登上这个高山,就不可以围着山的外边这样转、这样跑。这样登不到山顶的。你想要登上“佛”的最高峰,那就不能客气了,就要大丈夫的“直下承担”的勇气。

修学佛道不要生气。要三气:要勇气、志气、要骨气尤其我们出家人,就是要这样,要有骨气。

诸位!善巧方便就是围着山的外边一直转‥‥‥忏也拜了、佛也念了、经也诵了;可是,佛的那一颗心,他就是没开悟。用硬的功夫来,就一直拜佛‥‥‥心性不明,一直拜佛,磕破头了、喉咙喊破了、发炎了,也枉然!为什么?佛的心体会不出来。

想要到佛的究竟大般涅盘的彼岸,就不能沿着此岸一直跑。我的左手边是佛的究竟彼岸。右边这是生死众生,烦恼生死的此岸。你沿着这个善巧方便,生灭法的因果法、缘起法一直在这边打转‥‥‥种种的善巧方便,沿着此岸一直跑。能不能到彼岸?当然不能啊。

你要直接穿过来!对不对?

你沿着这边、此岸,你怎么有办法到佛的彼岸呢?用了种种善巧方便义,要引入佛的最究竟义,那个善巧方便就是好的。我们的善巧方便,也由究竟义来提升到,真俗不二,二谛融通三昧印,就是这个道理。所以,依了义不依不了义,见性大法是佛的“了义教”。一念无生,即体即用,体即无生,用即般若,体用不二,是真佛法。


虚云老和尚:佛法不讲灵魂

虚云老和尚:佛法不讲灵魂 




问:人之灵魂不生不灭,人生之轮回是否先有灵魂?

虚云老和尚:

此应自名词上改正。佛法不用灵魂二字,平常以为肉体内有一灵魂,离开肉体即为鬼。自佛典则不然,人由色、受、想、行、识五蕴合成,色指物质,受指感受,行即行为,含有业力在其中,能作一切团结之力。有此业力,代前之业力结合五蕴而为人身,此乃业力所生之果报。此一生中又有活动,又造业行,俟其业报尽后,又引结而起,又有新生命、新业报。

故自佛法言,即业报相续,并无离开身体之另一物。然亦有死后未即作人而为鬼者,鬼非离躯体即为鬼,以其有鬼业而受鬼报,其身识虽与人异而未始无,亦属众生之一。此外更有一种中有身,乃死后之身,如转世要做人而未得有父母缘者,暂为中有身,即后一生命之预备身,后世为人即人之中有身,后世为畜即畜之中有身



高僧教你如何用智慧回答不信佛的人

高僧教你如何用智慧回答不信佛的人 


有一位聪明的那先比丘,从他的智慧流露事迹中,可以知道他是一个很了不起的奇人。

有一次,弥兰陀王故意要非难那先比丘,就诘责他说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人?” 

聪明的那先比丘就反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”­

“我父亲传给我的啊!”­

“父亲的王位是谁传给他的?”­

“祖父。”­

“祖父的王位又是谁的?”­

“曾祖父啊!”­

那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”­

弥兰陀王正容回答:“我当然相信!”­


“您见过他吗?”­


“没有见过。”­


没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。­

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的;所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”­


那先比丘微笑颔首说:­


“我们相信佛陀确有其人,因为佛教也有佛、法、僧,有经、律、论;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”­


弥兰陀王无法藉此非难那先比丘,动了脑筋又想到另一个难题,他问:“你们佛教徒常常讲:人们第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊!你已经证悟涅槃了吗?”­


那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有!”­


弥兰陀王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”­


要是拿这个问题来问各位,你们怎么回答呢?­


那先比丘不直接回答,反问弥兰陀王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?”­

弥兰陀王变色说:“当然痛!哪有膀子砍断了不痛的!”­

那先比丘追问:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”­


弥兰陀王答:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”­


那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”­


弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人奉信慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”­


那先开颜笑了:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿子砍掉吗?”­


“不会!”­


“那么,大王您怎么办呢?”­


“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”­


那先比丘说:“是了!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去照顾、医疗,就会蔓延恶化,所以必须用法水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理!”­

弥兰陀王点头称善,仍然不能心服口服,想一想又计上心来:“你们常常劝人要修来生福,你们既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”­


那先比丘和譪地回答:“这就好比柳柑,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而且有无限个来生。”­


弥兰陀王心有不甘,又提出第五个问题来质疑,一个比一个更难回答,但是那先比丘智识过人,胸有成竹,依旧微笑着一一开示。­


弥兰陀王问:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”­
那先比丘:“身体只是四大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”­


弥兰陀王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:­


“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”­


那先比丘一笑而罢,另作别解:­


“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”­


“包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”­


“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它不使恶化,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢包,这种做法不是自相矛盾吗?”­


弥兰陀王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”­


那先比丘击掌而笑说:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”­


弥兰陀王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”­


“佛陀具有大神通,当然能知道过去、现在、未来了!”­


“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”­


聪明的那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”­


“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是通通都要知道的啊!”­


“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”­


弥兰陀王大不以为然的回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地一味配一味的调理,病人才会好,怎么能胡来!”­


那先比丘顺势就下的说:“同理,佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药,要依照弟子根器的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,偃苗助长,反而容易弄巧成拙!”­


弥兰陀王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续问到底的说:­
“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”­


那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”­


“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”­


“这事是有的!”那先比丘耐心阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀喝斥他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,这是你自己不小心的缘故,你能怪大地对你不好,对你生气吗?”­


弥兰陀王频频点头,这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题,仔细思量,就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了!

禅宗公案:心无挂碍,无有恐怖

禅宗公案:心无挂碍,无有恐怖 

  唐肃宗问慧忠国师得到了什么佛法,国师反问他:「陛下见到空中一片云吗?」肃宗答:「见到了。」国师说:「钉钉着,悬挂着。」
  
  唐肃宗用空中一片云来形容自己的心境,但真的是自由自在、无牵无挂吗?他心中还有一片云哩!他以自由自在为境界、为心的体验,本身就是执着。好比说,出家人没有太太而对他人炫耀「我没有太太耶!」出家人无妻是正常,你却认为无妻是了不起的事,这就是罣碍。同样地,唐肃宗执着自由自在的境界,那就是他的罣碍。所以慧忠国师说:「你已经在心中把那片云钉起来了、挂起来了。」表示他尚未得解脱,不曾真正体验过自在。
  
  在日常生活中,几乎每一个人都会发生这种情形。有人说:「我做不做官无所谓啦!」其实他讲这句话的时候,相当在意自己做不做官,不过他能体会到「做官很好,没官做也没办法」,所以才这么说。做生意的人也会讲:「有钱赚很好,没钱赚也没关系。」毕竟他还是希望有钱赚,如果实在没钱赚也没办法。有这种想法已不错,但不是大智者。
  
  真正有大智慧的人,空中都是云也好,空中没有云也好,都跟他无关;有官做很好,没官做也很好,都于他无碍。很多人口中说:「我做官是为了人民,我赚钱是为了社会。」
  
  其实心中想的是:「有官做对自己比较有利,有钱赚对自己比较方便。」先把自己摆在其中!这没什么不好,问题在于「有官做、有钱赚时是否洋洋得意、自认尊贵?没官做、没钱赚时是否落寞失意、自觉窝囊?」如果居庙堂、赚大钱而不觉得意,下官位、处蹇涩而不觉失意,这才是「能屈能伸大丈夫」。伸屈自如而自在自得,才是真正的智者。
  
  能屈能伸不容易,大丈夫也不多,但做人总希望少些烦恼、困扰、痛苦,多一分愉快,那就该学学禅者的智慧。即使学不起来也不妨模仿一下,能够模仿也是一种幸福的享受。毕竟,人不可能永远风光、永远得势、永远顺利

为何淫欲心重?怎样断淫欲?

为何淫欲心重?怎样断淫欲? 



们人为什么色欲心,这个淫欲心那么重?情爱的心那么重?

就因为业障重。你若业障轻,就不会有这种心了。这个业障重,它赘着你,就叫你一天到晚都想这个事情,没有停止的时候。在业障重的时候,你就应该生出一种觉悟心:“啊,业障这么重!”就应该要减低这业障。如果你跟着业障跑,越造越深,越堕落越深,将来一定变牛、变马、变猪、变狗去,也不停止。为什么?你情欲心太重了,一定会堕落的!堕落什么畜生里边去,这没有一定的,所以这很危险的。

我们无论任何人,如果情欲心重,赶快要把它放下来;情欲心重的人,将来一定做畜生的,这一点疑问都没有!

宣化上人开示断淫欲的顿法

什么叫顿教?我今天对你们讲一点真话;天天我讲经,都没有讲真话给你们听,今天讲少少的。为什么呢?真话不能讲多;讲多了你就不信。讲少你都不信,讲多了,更不信了!因为人不欢喜听真的话,不欢喜听真的道理,也不欢喜真真实实去修行,所以我没有法子给你们讲真法。我要等着,等机会,今天好像机会到了,因为讲到这个偈颂上,这个道理应该把它揭穿了。

怎么叫顿法?顿,就教你断。断什么?断淫欲心。做得到?做不到?说:“这叫什么?这有什么用啊?”你不相信吧!不相信,我就不讲了,讲多,你更不相信。就是这么多:你顿断无明,无明也就是淫欲心。断得了?断不了?断不了,那你就不想听真的法。你若能断,那你就得着顿教法门。

渐,渐是什么?说:“慢慢的,断不了喔,我要慢慢来唷!这怎么放得下啊?不可以的。”这就变成渐了。就是这一点点,明白了吗?你聪明的人,我给你一点哪,你就断了。愚痴的人,还舍不得,放不下。说:“这,我不相信这是真法,我不相信这是顿教。”所以我从来就不讲嘛!你若相信,你早就成佛了;就因为你不相信,所以到现在还拖泥带水,在六道轮回里转!你愿意转,你就转去咯!谁也不勉强你一定不要转的。

无尽藏比丘尼,认真用功,一天到晚,都是念经、研究佛法,总也不懈怠,是这样一位比丘尼。所以她现在还是真身,她的肉身并没有坏。临终的时候,也是坐着往生;往生后,过了几年,身体还一点都不坏,也没有臭,也没有烂。为什么呢?就因为她有修行。她尽用功修行,没有淫欲心;没有淫欲心,虽然是肉身,就变成金刚不坏身,所以坐着就往生了。到现在,无尽藏比丘尼的真身,还在曲江一庙上,庙的名字我忘了,不过我见过无尽藏比丘尼的肉身,非常庄严,非常之好。

人有一种淫欲心,但不要怕,你看楞严经的火头金刚,他本来淫欲心很重,但以后他能用锻炼的功失将淫欲的火变成智慧火,而作火首金刚。所以说淫欲本是净性因。你若存一正念,这就是净性的因,你若存一邪念,那就不清净。所以,淫欲的性不是将其断了,而是将其变成净性。本来淫性是不清净,但要将它变成净性——正知正见。这就对了。所以说除淫即是净性身,除淫,就得清净的法身


梦参长老: 连个信心都没有 你怎么见文殊菩萨?!

梦参长老: 连个信心都没有 你怎么见文殊菩萨?! 


最近朝五台山的很多,有些人一批一批的到我那里去,我问他说:“到五台山,你见到什么?怎么样认识五台山?”

文殊师利菩萨发愿,凡是朝五台山的接一千送八百。从一千里地就把你接上来了,你走的时候送你到八百里,见到了吗?看到文殊菩萨来接你来了吗?哪个是吗,你认得到吗?你没有这个业力,随其业力见。有的见到了,有的还得救了,有的还闻法。

我们看《高僧传》,或者《五台山志》,好多人到五台山见到满山都是文殊师利菩萨智慧灯。自从清朝以来很少了,清朝以后的历史记载,我们朝五台山的千千万万,有几个人看见文殊菩萨给他现的满山都是智慧灯,看到了吗?

我们这个在山上住着,不说是优婆塞、优婆夷,在家二众不说,说我们出家二众比丘、比丘尼不说你见哪,你相信不相信,文殊菩萨一天都在你身边,相信吗?连这么个信心都没有,你怎么见文殊师利菩萨?

华藏世界所讲的都是普贤菩萨跟与会的大众,这些大众都是等觉菩萨将近成佛的,他们认识、他们知道,这是给他们说的。我们听见,莫名其妙地磕睡。不知道说些什么,这位老和尚在念什么呢!我念的很起劲,有的在下头他就磕睡了,因为他不知道你在说什么。这就是随业力见,你有什么业你得到什么,没有业力见不到。

我们前几天供千僧斋,就那么一个庄严,不见的人很多。来到五台山,那个时候他也在五台山,后来他跟我说:“师父,我朝山去了!”我问说:“你没赶个斋吗?”“没有,我在旅馆吃点方便面就行了。”

我们那么庄严,那么多僧人,他到这儿来是朝山的,连见的因缘都没有。他说,我到这儿来是朝山的。我到那去也不拿钱。他认为到这里来就是拿钱的,他不知道这是一个法会。

为什么大家到这儿来都要打千僧斋呢?什么原因呢?一般的供供僧就行了。凡是供千僧斋的,文殊师利菩萨一定在场。一个人供不起,大家集资,为什么?文殊师利菩萨会来赶斋。

你就是供养文殊师利菩萨哪,使你非常喜欢,消业障。但是跟我们这些道友讲,十分之八不信,文殊菩萨到这儿来吃饭?文殊菩萨不是吃饭,文殊菩萨是来化度众生,这要修观想