2015年11月17日 星期二

唐卡的庇佑能量从何而来 ?

唐卡的庇佑能量从何而来 


唐卡以其庇佑的能量和磁场为迎请者集聚智慧、勇气、健康、财富等福德。那么唐卡的能量从何而来呢?

即身成佛的观想

藏传佛教又称密宗,“观想本尊”是其特定的修行方式,修持者依据上师的指导迎请自己供奉的本尊,或佛陀、或菩萨、或度母等,作为观想对象,结本尊手印,念本尊咒语真言,冥想本尊于对面虚空,放大光明,甘露泉涌,充盈周身,最高的修持境界为本尊与修持者合体,或修持者“变身”本尊,这种“身、口、意”三密相印的修习与实践,体现了密宗“即身成佛”的根本原理。


十八世纪蒙古佛画 棉质 矿物颜料
216 x 138.5 cm
美国雅可马歇西藏艺术博物馆收藏

信仰之作、度化之作

唐卡画师,要么是寺庙喇嘛,要么是虔诚的藏密信徒,他们内心对密宗的皈依与虔敬,使他们描摹的本尊充满灵性,他们的绘制过程就是无数次修行的过程,他们每日焚香、祷告、持咒、诵经,每一点笔触、每一条勾线,都倾注了他们对本尊纯洁而专注的向往,所以,唐卡又被称为信仰之作。
藏密诵经有三个步骤,第一是对本尊的祈请,第二是对咒语的念诵,第三是“回向”。“回向”是唐卡画师最大的功德,他们一边绘画一边持咒祈福,并把这一福报“回向”给未来的迎请者,所以,唐卡又被称为度化之作。



十五世纪 西藏萨迦派传承
棉地 矿物颜料
牛津大学博德利图书馆
(Bodleian Libraries)收藏

唐卡是伏藏、掘藏的宝物

在藏密历史上,最有地位的活佛或喇嘛是被称为伏藏师、掘藏师的大德高僧。以密宗的教义,那些伟大的经文和开示,或那些秘不示人的法相,曾被伏藏师藏在天地之间、万物之中,这就需要掘藏师寻找、发现和弘传。唐卡使用天然矿物颜料,其在采掘、研磨的过程中,无论朱砂、绿松石、孔雀岩,还是雄黄、珊瑚、金银等等,都在伏藏与掘藏之列,其自身充盈着丰沛的能量与磁场,具有相当的加持力。



白居寺十万佛塔壁画

唐卡是圣物,也是法器

唐卡描画的庄严本尊,是佛陀、菩萨、度母的人间化现,所有密宗的高僧大德无不敬仰与敬畏,他们有无上的义务,通过持印、诵咒,赋予唐卡中的本尊以特别的业力和无量的佛法。所以,开光后的唐卡具有强大的庇佑功能,一如迎请者心中的法器和圣物,是信众生命与心灵的依凭。

命无法选择,运可以改变! 上师嘎玛仁波切开示

命无法选择,运可以改变! 上师嘎玛仁波切开示 




命无法选择,运可以改变 
上师嘎玛仁波切开示 摘自:《与心对话》

理应顿悟,事须渐修

你想要成功,要改变自己命运,通过后天培养自己的福报就可以实现。一个人没有恒心,没有意志力,是不能成功的。《楞严经》里有句非常有名的话,叫“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽”。讲道理实际上每个人都会,道理大家都懂,但事情须渐渐地修为才能完成——做事的时候一再重复,重复当中去寻找精华,再去运用。这种精华应是先从自己的灵魂中来的。要先让自己的灵魂纯净,再由纯净的灵魂发展出高尚品德,再发展出良好的习惯。

我们还需要对社会负责任地付出,让社会感受到我们存在的价值。人生在这种过程中就像一个车轮,本是在凹凸不平的山地里面滚动,到最后它越走越快,像走高速公路。让自己的生命从刚开始的坎坷走向最后的平坦,在这种循环中再对别人产生非常大的作用,为社会奉献,为别人付出,在这当中自己也受益了。从来没有人在付出当中光是别人受益、自己不受益的。佛陀就是最典型的:

他永远想到的是为别人付出,最后成佛的正是他。


众生如果永远只想着自己,在轮回当中只能越滚动越往下坡走。佛陀是越滚越往上走,这种往上的力量是来自于他对众人的付出,从付出当中他得到了众生的回馈,这也就是他后天努力得来的福报。所以,要让生命在循环中变得越来越珍贵,我们必须从生活中寻找真正的价值,尽量为社会多付出。

我们需要有个比较明确的认知:人是因为自己的负面的力量——也就是自己营造过的这种力量和身体、言语、行为所产生的力量,又叫业力——而不由自主地循环旋转的,这个过程就是轮回。

我们经常说,就像一只蜜蜂掉在瓶子里,它靠自己的力量盲目地飞,往上飞,往下飞——飞不出去的蜜蜂就是在轮回,一直重复着在里面绕。而当一个人被我执无明的情绪掌控时,不由自主地随着自己的情绪滚动,就解脱不了。等有一天人像蜜蜂一样飞出瓶口,掌控了自己的情绪,就解脱了轮回。

当轮子刚开始转动时,我们知道它是从那个方向开始转的;当转动得很迅速后,就看不清楚真实的真相了。直到有一天,我们才悟到,造成这种不停循环轮回,是因为“我执”。下决心破除我执,才有可能出离轮回的樊笼。只要还有我执存在,就会不停地轮回。

我希望,每个人能做到管理好自己的情绪,由此出发,重复去做能够给自己带来快乐的善事。给自己带来快乐了,就会对自己有意义;对自己有意义,就会对别人有意义,也一定会给别人带来快乐。这种循环就是一种积极的轮回。 

无法选择的命 

人来到世间,是无法选择的。所以,每个人就会有自己不同的命运。

我们是否相信前世和来世有一个“我”,实际上并不重要;只要承认我们来到这个世界,是无法自主选择父母的就够了。谁来养育我们,我们没办法选择;身体健康与否、智商是不是够用的,也没法选择。所有这些,不是我们今天可以选择的,而是从昨天带来的。如果不是这样,健康的父母就该生个健康的小孩,残障的父母就该生个残障的小孩;为什么残障的父母可以生健康的儿女,为什么健康的父母有时候会生残障的小孩,这就是我们没有办法选择的原因。命是没办法选择的。所以命必须得认。 

可以改变的运

承认了命的存在,那我们能不能去改变它呢?当然可以。

因为我们在成长的过程当中,通过父母亲对我们的无私奉献,通过老师对我们的文化道德教育、亲朋好友对我们的关爱和呵护,是可以改变我们命运的。这种改变就像在土壤里面播种,播什么种子是既定的,但种子要长出来时怎么开花结果,我们就可以管管它了。如果刚长出来就结两三个果,因为我们有很好的呵护,它能结出来的就是一百个果、一千个果了。所以,人最后能不能成功,要看周边共同的业力对它产生的影响。

这就得讲到“缘分”了。缘分是多种力量综合起来的,我们遇到的任何一个人、任何一件事都可能改变这个过程。而这里最重要的还是念头,也就是自己要相信“心想事成”。心只要去想一定会做成事情,心想不一定成功,但不想绝对不能成功的。

我们如果有一个念头,又遇到一个正面的老师,老师就会把我们的思想变成正面的部分。一个小孩,如果从小充满着悲观,有个好的老师就可以改变他的念头,让他乐观地看待生活,乐观地面对社会——周边的力量给予他什么,他就有可能受什么影响。这是无数事实已经证明过的。


学佛人的结婚与离婚

学佛人的结婚与离婚 

 达真堪布 


  佛在经中讲过,夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果,就要受持戒律,断除邪淫,这个时候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住,又犯戒了,将来会有更严重的恶报。

  学佛的人不能怕现世的报应,要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因,将来就要感受果报。种了一次恶因,将来感受果报的时候,不是感受一次两次,而是无数次的,是千倍万倍的报应,而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业,不怕现世的报应。

  婚姻的事,有的想结不敢结,有的想离不敢离,心里很痛苦,这也是自己放不下。该结还得结,该离还得离,这是缘分的事。有修行了能解决,没有修行怎么也改变不了,只能随着缘分走。

  什么事情都是,最好保持自然。你特意离婚这是错误;你执着不离婚这也是错误。该离就离,该过就过,要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的,有智慧才能把握得住。什么时候该离,什么时候该和,没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。

  也不是学佛的人坚决不能离婚,也不是学佛的人必须要离婚,一切都要随着缘分走。

  我们要尽心尽力,尽量别伤害对方,别伤害众生。我们对这些众生,没有什么恶意,在不自私的情况下怎么做都行,不会造业。如果是恶意的,特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己,自己看看,我们想离婚或者是不离婚,是恶意的还是善意的?是自私的还是利他的?如果是为了对方,就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离,这也是造业。

  其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事,离婚也是大事啊!”所以它们的变动对我们的打击特别大。

  但是对一个修行人来说,这都不算什么事,都离不开痛苦的本性,都离不开无常的本性。

  对于有修行的人来说,都是小事——世间的琐事,无所谓。一切随缘,缘来缘去,缘聚缘散;该聚聚,该散散;该来来,该去去。没有什么,这是很正常的。有智慧的人就是这样。

  夫妻再好也就是一生一世几十年的光景,很短暂!这是按时间来说。按事情来说,夫妻之间除了学佛修行是大事,除此以外没有什么大事。

  这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切,就不会执着这一切,所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是,有的夫妻两个,一个有修行学得好;一个没有修行学得不好。没有修行的,就整天烦恼痛苦;有修行的,也不烦恼,也不痛苦,而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。

  在同一个环境里,面对着同样的事情,一个烦恼,一个幸福;一个痛苦,一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他,还想救度他,这是菩萨行。有修行与没有修行的差别,不在于是否有神通,不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通,才是最大的能量。

  包括结婚离婚,家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了,那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事,没有什么意义。什么事情都一样,都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,离不开空性的本性,都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗?

  佛讲得多好,如果没有智慧,结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐,生孩子也是为了快乐,结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事,结婚成家事就多了。没生孩子还行,没有那么多负担,一旦生孩子了,就增加了负担,增加了烦恼,增加了痛苦。就像佛讲的那样,都离不开痛苦的本性。哪个不是苦?苦苦,变苦,行苦,生老病死苦,爱别离苦,求不得苦,不欲临苦……都离不开这些苦。

  如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼,你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事,说明你没有智慧;你有看不起的人,说明你没有慈悲心。有慈悲心的人,不会有看不起的人;有智慧的人,不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的,没有好与坏的分别。

  但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧,没有智慧的时候肯定有好和坏,有好人和坏人,有好事和坏事,有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界;有善也有恶;有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。

如何才能不自卑不颓丧

如何才能不自卑不颓丧 

 星云法师 


  有一些人,由于身体上的缺陷,能力上的平庸,或者社会地位的低劣,甚至日常生活中,某些事情不能如意,遭到挫折,因此产生害羞、退缩、忧郁的自卑感,离群索居,把自己封闭于自建的象牙塔里,孤僻颓丧,毫无快乐。事实上,一个人的人格是否崇高,并不在容貌的俊丑、名位的高下,而在此人对社会人类的爱心有多少?悲愿有多深?况且以貌取人,难免有失之交臂的遗憾,古时丑僧也大有俊道者在,如东晋的道安法师,虽然身躯短小粗黑,其貌不扬,但是影响中国佛教至深至巨。因此因为外在条件的下劣,而自卑沮丧,徒然显示这个人对自己的信心不够而已。

  那么,如何才能不自卑、不颓丧呢?首先我们要在精神上建立以下几点观念:

  (一)要认为自己是世界上最快乐的人

  有人或许会说:我明明很痛苦,如何快乐得起来呢?其实,我们之所以感到痛苦,原因乃在于执着想不开,如果我们对事事物物,能够提得起放得下,洒脱不执着,何处不能安身?快乐必然常随左右。

  佛陀未出家前的一位兄弟,名叫跋提,受到佛陀的感化之后,抛弃了世俗的荣华富贵,出家修行,有一天,跋提在深山的岩洞中修习禅定,突然发出欢喜赞叹声说:“好快乐啊!好快乐啊!”

  旁边同参的人,好奇地问他:“你说快乐,究竟快乐些什么呀!”

  “过去我贵为王子之尊,娇生惯养在皇宫中,每天吃的是珍肴美味,但是没有今天托钵来的一碗粗食香甜;穿的是绫罗绸缎,但是比不上一件袈裟的尊贵。过去虽然有成群的护卫,朝夕以刀枪守卫着我,但是我仍然惧怕怨贼歹徒来行刺伤害。现在我独自一人,在空寂的林野中禅坐,没有人保护我,但是我心中对生命一点也不觉得恐慌和忧虑,感到无比的快乐与轻安!”

  真正的快乐是内发而不是外铄的,一个人能从内心激发快乐的泉源,纵然住的不是华厦高屋,吃的不是琼浆玉液,穿的不是锦衣狐裘,但是处处感到知足无缺,快乐无比。这种发诸于内心,取之不竭、用之不尽的快乐,才是真正的快乐。

  (二)要认为自己是最健全的人

  有的人身体健康无病,四肢健全发达,但是精神上充满了苦恼。随著文明科技的发展,物质需求的充斥,社会上这种精神侏儒、不残而废的人,日益增多。其实,我们如果冷静反省一下,会发现自己是多么的幸福!父母生养我们,有两眼可以看缤纷绚丽的世界,双腿可以到处行走,二手可以做事自如,还有什么感到不足呢?世界上有一些不幸的人,终年躺卧在床榻,全身瘫痪,要使出九牛二虎的力气,才能将头稍微从右边侧转到左边;有的人没有了双手,仍然勤奋向上,以口衔笔,写下苍劲有力的书法。有的人两眼失明,为读书,比我们常人要花费数倍以上的时间,请人念诵,自己再点成盲字,种种不便。如果我们和这些人比较起来,实在没有资格再自我烦恼、自暴自弃。有人说:健康就是财富。我们往往拥有了宝贵的财富,而不知珍惜,以这份财富再创造更多的财富,为人类的性灵增添一些光辉,实在是令人惋惜的憾事!

  台湾文坛上的作者郑丰喜先生,从小罹患小儿麻痹症无法行走,以手代足,爬行多年,遭受许多同学无知的欺负,忍耐社会上人们怪异奚落的眼光,终于以坚强的意志,完成高等教育,组织美满的家庭,并且把他一生坎坷的遭遇著作成“汪洋中的一条船”一书,给残障的人莫大的鼓舞与激助,引起社会上的人士,去关怀残障者的幸福。美国的海伦凯勒小姐,一生下来就又聋又哑又瞎,毫无感官方面的声色之乐可言,但是她克服了困难,努力地求知,完成良好的教育,并且周行于世界各地,把伟大的事迹公诸于大众,唤起社会注重盲聋者幽暗已久的心灯,为世间带来了崇高的希望之光!

  日本有一位大石顺教比丘尼,在一次灾难之中,牺牲了双手,但是他以坚定的信心、不挫挠的意志力,用自己的脖子,工整地写了一部心经,日本人把它称为“无手的心经”,并且视为国宝,倍受珍重!

  由上面感人的事例,启示我们肉体上的不健全,并不表示人生已经绝望,不可改变,只要有坚忍的毅力,仍然可以冲破难关,活得很尊严。人生最可悲的,不是身体上的缺陷,而是心理上的不健全,我们要让自己成为身体健康,心理无疾的人!




  (三)要认为自己是最富有的人

  我们往往拥有无限的至宝,而却不自知,反而贪心不足,羡慕别人的良田美眷。我们的居住,虽然没有冷暖气的设备,但是热情的太阳,曝晒着我;清凉的和风,吹拂着我;天上的明月、地下的繁花,任我欣赏,峻峭的崖壁、幽静的溪谷,随我遨游,这山河大地的一切,莫不属我所有,我拥有了整个宇宙虚空,一片云彩、一粒砂尘,都蕴藏我全生命的喜悦,世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢?

  有的人看到别人有几百万,欣羡不已,假如我也有,那该多好!看到别人有漂亮的衣服、名贵的家俱、豪华的轿车、奢侈的生活享受,升起贪爱的心,想办法去攫取。事实上,这些物质方面的享受,并不是长久不灭的东西,对物质过度的贪求,心灵的束缚则更大。有时为了满足自己的贪欲,甚至出卖自己人格、陷害朋友的人,历史上比比皆是,因此一个人决心奉献给真理时,首先培养“无欲则刚”的气度,不被外在的欲望所诱惑,而玷辱自己的人格。

  春秋时代的齐国隐士黔卢,穷得去世时,布不足以蔽其身,但是先生一生高风亮节,坚决不仕。宋朝的林逋放旷山林,独居西湖孤山,留下梅妻鹤子的佳话。佛教的大德,更多俊逸之士,唐朝大梅法常禅师,以荷叶为衣,杉花为食,自得其乐。近代的弘一大师,洗尽铅华,归投佛教,一生以弘扬律宗为业,一条毛巾使用十数年,破烂不堪,仍然爱惜有加,不以为苦。古德先圣之所以有这种淡泊清高、陶然自得的胸襟,最主要的是他们能把握住内心无限的宝藏,并且充分地将它发挥出来。

  我们每一个人都有一座千金难换的无尽宝藏,这座宝藏是盗贼不能抢、贪官不能取,等虚空无量沙界的如来藏,如果我们能将自己这座宝藏的能源,完全开发出来,我们将是宇宙中最富有的人。

  (四)要认为自己是世界上第一的人

  所谓认为自己是世界上第一的人,也就是要建立知足感恩、敝帚自珍的人生观。

  有的人也许会怀疑地问:我既没有金钱,也没有名位,样样不如人,怎么称得上是世界第一的人呢?其实只要稍微转念一想,我们将会发现自己拥有太多世界上的第一头衔。做子女的,要抱持我的父母是天下第一慈祥的人,父母亲是全世界最爱我的人;做父母的,要认为我的孩子是乖巧可爱的孩子。父母慈爱子女,子女敬爱父母,父慈子孝,家庭自然幸福!做先生要认为自己的太太,是世界上最贤慧美丽的女人,对家庭负起责任,让太太过着幸福的生活;做太太的要认为自己的丈夫,是世界上最勤劳尽责的男人,把家庭调理得当,使先生没有后顾之忧,全心全力发展事业。夫妻之间,能够彼此尊重体谅,自然能享受快乐的婚姻生活。做上司的要认为自己的部下,是天下最优秀的人才,极力给予体恤爱护,自然能获得下属的尊敬;做下属的要认为自己的上司,是世界上最贤明的长者,诚心接受指导,上谦下恭,自然能把事务办好。

  我们人人如果都能抱着这种:“我是全世界第一的人”的心理,以宽容、赞叹的眼光来看世间,将会发现这世界是多么的美丽!一集小小的蝼蚁,我们也会被它的勤勉所心折;一棵生长于壁缝的小草,我们也会被它的坚毅而感叹不已!能够怀抱欣赏而不挑剔的心,来对待万事万物的人,粗茶淡饭不失其甘美,茆茨村舍不减其安适,败衣弊履不损其欣悦。能够以我是全世界第一幸福的心态,来看世界的人,纵然遭到残酷的迫害,仍然能够泰然处之,毫不动心,因为这是为了降大任于斯人,所给予的磨炼而已。因此如果我们能够培养我是全世界第一快乐、第一健全、第一富有的人生观,不自卑、不懊丧,幸福就不远了!

10位高僧临终开示 极其珍贵的教言

10位高僧临终开示 极其珍贵的教言 


【六祖慧能大师】公元712年7月,六祖慧能大师集徒众,预知他们:自己将于8月离世。徒众听罢,多皆痛哭。唯有一人,神情不动。此人,便是神会上人。对痛哭者,六祖斥之:数年山中修道,修得什么?你等悲泣,为谁悲忧?难道,是悲伤我不知到哪去吗?为此,六祖为徒众说了“真假动静偈”,阐述“一切无有真”,认为“若见于真者,是见尽非真”。同时,说明了动即不动,生即不生,去亦不去,灭亦不灭的道理。六祖与徒众作最后的告别时,说:欲求见佛,但识众生。说:自见本心,自成佛道。说:法身报身与化身,三身本来是一身。认为,邪迷之时,魔在舍,正见之时,佛在堂。六祖的最后遗偈是:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡无无著。



(慧能大师 像)
【莲池大师】莲池大师一生致力于弘扬净土法门,主持云栖道场四十余年,言传身教接引无数佛子同归净土,临终前半月预知时至,于明神宗万历四十三年(1615)六月底,先往城中别诸弟子及故旧等,后归寺中具茶汤设供话别众僧。七月初一,上堂对大众说“明天我要走了!”。晚上,大师示微疾,瞑目静坐于丈室。次日夕,诸弟子等请留遗训,大师睁眼开示:“大众老实念佛,莫捏怪,莫坏我规矩。”言毕向西念佛而逝。师世寿八十有一,僧腊五十。弟子奉其舍利入塔于五云山麓。自七祖省常大师生西,至莲池大师行化于世,其中间隔五百五十余年。此时间内教法式微,净宗不振,虽有高僧大德出现,弘扬净土念佛法门,以救道法之衰落,然收效甚微。证诸史册,自身行持谨严,度众不遗余力,莲池大师当为最为出色者之一。


(莲池大师 像)

【虚云老和尚】农历九月十二日,至十二时半,公唤侍者一起进来,举目遍视,有顷曰:你等侍我有年,辛劳有感。从前的事不必说了。我近十年来,含辛茹苦,日在危疑震憾之中,受谤受屈,我都甘心,只想为国内保存佛祖道场,为寺院守祖德清规,为一般出家人保存此一领大衣。即此一领大衣,我是拼命争回的,你各人今日皆为我入室弟子,是知道经过的。你们此后如有把茅盖头,或应住四方,须坚持保守此一领大衣,但如何能够永久保守呢。只有一字,曰:戒。说毕合掌道珍重。诸人含泪而退。



(虚云老和尚 像)
【印光大师】印光大师临终时当晚对身边的弟子说:“净土法门,别无奇特,只要恳切至诚,没有不蒙佛接引,带业往生。”此后精神逐渐疲惫,体温降低。夜里一时半,大师从床上起坐说:“念佛见佛,决定生西。”说完,于是大声念佛。二时十五分,要水洗手后,站起来说:“蒙阿弥陀佛接引,我要去了。大家要念佛,要发愿,要生西方。”说完,即移坐椅上,面西端身正坐。三点左右,妙真法师来了,大师对他说:“你要维持道场,弘扬净土,不要学大派头。”之后不再说话,只唇动念佛。近五点左右时,在大众念佛声中,安详西逝。
(印光大师 像)
【茗山长老】茗山长老坐缸荼毗的时间是六月十日凌晨三时。此时,万籁俱在沉寂之中。天空突然飞来三颗金色的光圈,众弟子们惊呼起来,这时,天现奇迹,降下两道光柱,把山顶的万佛塔照得通明,奇异的是两道光柱并不垂直,而是有孤线的飘落而下,竟与莲花缸前两支点燃了的小小蜡烛相连。出现种种不可思议的瑞相。长老临终遗偈写道:“一旦无常到,方知幻化身。劝君多念佛,念念息贪嗔。”这是劝勉大众的。还有一首写道:“秋水鱼踪,长空鸟迹。若问何往,往生净域。觉而不迷,生必有灭。乘愿再来,何须悲泣。”这是说自己成就道果,往生极乐的,会再来度生,安慰徒弟无须悲泣。第三首:“我佛遗教,以戒为师,依戒修定,因定发慧。由戒定慧,知苦断集, 慕灭修道,趋向解脱。”这一首开示大众要以戒为师,精进修行,才能得出轮回苦海。最后一首:“自净其意,是诸佛教。各宗各派,殊途同归,信此信彼,信仰自由。相互尊重,不立门户,六和无诤,团结互助。依教奉行,五戒十善,四摄六度,逐步修炼。”这是告诫大众各人修习适合自己的法门,不要互相排斥,团结互助,依教奉行。
(茗山长老 像)

【弘一大师】弘一大师临终绝笔写下了“悲欣交集”四个字,交给侍者妙莲师。“悲”是悲悯众生,大师往生是一九四二年,当时日寇侵略中国,生灵涂炭,全国人民处在水深火热之中。因此大师对于民众无限的悲悯,“欣” 是欢欣、喜悦于自己终于修成正果,往生极乐。大师临终之前,还交待侍者五件事,其中之一:“遗骸分为两坛,一送承天寺普同塔,一送开元寺普同塔。在未装龛以前,不须移动,仍随旧安卧床上。如已装入龛,即须移居承天寺。去时将常用之小碗四个带去,填龛四脚,盛满以水,以免蚂蚁嗅味走上,致焚化时损害蚂蚁生命,应须谨慎。再则,既送化身窑后,汝须逐日将填龛小碗之水加满,为恐水干后,又引起蚂蚁嗅味上来故。”大师为人心行细密,弘扬律宗,持戒之严,令人景仰。遵佛祖之芳规,作人天之师范。弘一大师病危前手书偈语:“君子之交,其淡如水。执象而求,咫尺千里。问余何适,廓尔忘言。花枝春满,天心月圆。” 其中最后两句隐隐透露出大师自己修行成就已经功德圆满。

(弘一大师 像)

【宣化上人】1995年6月7日,一代高僧宣化上人于美国洛杉矶圆寂,世寿78岁,慧灯遽殒,人天同悲。法界佛教总会四众弟子,谨依师遗训,各道场举行念诵《大方广佛华严经》、念佛法会四十九天。六月十二日于长堤圣寺举行入殓大典,六月十六日移灵至万佛圣城,七月二十六~二十八日于万佛圣城举行追思大会暨荼毘大典。上人生时,既不要名,也不要利,临终遗言亦复如是:“我走后你们可以诵《华严经》、念佛,你们要多少天就多少天,或者一个七,或者七个七。火化之后,把我的骨灰洒到虚空去;旁的事情我什么也不要,不要给我造什么塔,什么纪念馆。我来的时候什么也没有,走的时候,还是什么也不要,在世上我不要留什么痕迹。”老和尚说 :“我从虚空来,回到虚空去。”

( 宣化上人 像)

【广钦老和尚】广钦老和尚在往生前约一星期开始,每天昼夜都自己猛力出声地念佛,那种“使尽每一口气恳切呼唤阿弥陀佛”的念法,非常人可及,大众轮班跟他大声念,尚且声嘶胸痛气力难支,何况他九十五岁的高龄!一般人临终呼吸尚且无力,一切不能自主,他却如健将突出五浊的重围,有弟子恐他以近月不食的体力难以支撑,故建议老和尚说:“师父,我们念,你听就好!”老和尚瞪大了眼,斩钉截铁说:“各人念各人的!各人生死各人了!”说罢又大声恳切地自己念佛 。然而在往生前第六天,老和尚忽然一反平常教人专念阿弥陀佛的作风,突然很紧急命大众为他诵“大藏经”,大藏经浩如烟海,真不知从何诵起,于是请问老和尚要诵哪一部?老和尚答:“总诵!(台语)!大众就赶紧请出一大部一大部的藏经,搬得气吁喘喘,看他老人家一副决定要往生的样子,心中又急又难过,更不知从何诵起,老和尚就说:“看你会什么经,通通给我诵!”于是大众便一部部诵起,心经、金刚经、药师经、地藏经……。在这紧要生死关头,才发现连仅仅二百多字的心经都几乎要诵不顺口,可说是口诵心焦。当这大众搬大藏经一部部诵时,老和尚只幽默一笑,径自念“南无阿弥陀佛!” 凡夫信心不定、定力不足,平日虽然都知道临终助念只是念颂阿弥陀佛,然而到了关键时候还是会打失正念、手忙脚乱,广钦老和尚临终幽默的表演,再一次给佛弟子上了深刻的一课。

(广钦老和尚 像)


【本焕长老】本焕长老一生弘法布教,建寺安僧,筹集资金数亿元,兴修寺庙十几座。临终前,老和尚交待要荼毗(即火葬),悼词也亲自改过了。“不要念过多的溢美之词,不要那些花里胡哨的东西,就叫我一个修行人。”老和尚对信众最后的开示是:一辈子老老实实做事就好。

(本焕长老 像)

【净慧长老】一切聚合离散都是因缘和合,有缘千里来相会,无缘面不相识,世间的一切事物都是暂时的,如白驹过隙,光阴迅速,日月如梭,人生苦短,要及时行善积德,存好心,说好话,行好事,做好人,我们才不会空过此生,就会在此生此世种下好因,将来有个好的结果。缘起缘灭,世事无常,唯行善积德,方能流芳百世。净慧长老一生严谨修持、精进不已,以其智慧之语,为世人阐释了人生真谛。


(净慧长老 像)

开悟的条件——福、慧二资粮(五台山比丘果戒)

开悟的条件——福、慧二资粮(五台山比丘果戒) 


开悟的条件——福、慧二资粮
问:请问什么是福报资粮和智慧资粮?
答:佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度,能得到多少利益,取决于这两个资粮的多少。资粮越多,修行越快,资粮越少,修行越慢。我们经常说开悟见道,就是修到见道位,也是禅堂里说的开悟,达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢?从福报讲,要有“七世天子命”的福报,从智慧讲,要有“九朝状元才”的智慧,具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要!
既然这么重要,那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢?你们仔细听!我们说福报有洪福和清福,所谓“洪福好求,清福难修”。物质方面非常丰富,吃喝不愁,这叫洪福。清福指知足安乐,无欲无求,逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福,这需要智慧。有洪福无清福,那是富而不贵。有清福无洪福,那是贵而不富。既有洪福也有清福,那是大富大贵。
怎么得到洪福呢?有几个途径,一个是惜福,一个是修福。惜福就是指不要浪费,要珍惜福报,自己的不能浪费,别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式,你可以布施,可以修禅定,还可以修苦行。当然,最根本的还是五戒,持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢?主要看这个人对一切环境的适应程度如何?如果说这个人在任何环境下都能很快适应,心地清净,不被外界环境所转,这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中,他能知足安乐,心地清净。放到富裕的生活中,他也能心地清净,不为富贵所动,这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样,虽然住山住茅棚,吃野菜野果,但身体依然健康,过得悠闲自在,那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候,那时候的比丘是上层福报。日中一食,树下一宿,一年四季就是三衣,人家就能适应,身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间,人的福报就不行了,那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了,所以早上还要喝点粥,还得盖个房子,要住在里面,这样才能安心办道。到了我们末法时代,那是下层福报。冬天有暖气,夏天有空调,医药不缺,供养很多,还不能安心办道。
所以福报有多大,就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦,多么奢华,他都不为所动,能随遇而安,不挑剔。同时身体也能适应,不得病,这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始,锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候,他在一个环境里会非常不适应,觉得这也不清净,那里也不舒适,看什么都不顺眼,会非常挑剔,这是没福报或者说福报不够,需要从修苦行开始,比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应,心也安稳也不挑剔,知足安乐,这种人不需要修苦行,因为他的福报是够的。也就是说,这样的人才有七世皇帝的福报。
问:除了干活和生活简朴以外,还有哪些是苦行?
答:只要能锻炼自己的忍耐力和勇气,提高自己很快适应外界环境的能力,不被物转,这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的,这都是为了锻炼自己的意志,提高自己的忍耐力,这都是在修苦行。但话又说回来,如果一个人修了很多苦行,干活也很卖力,但心地不柔和,心中的烦恼反倒增加,表面上虽然在干活,但心里已经忍耐不住了,那不叫修福报。还有的人胆子非常小,一走夜路见到个什么东西,就怕的不得了,那也叫没福报,勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕,心里坦荡荡的,非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚,很多人常说,你看那个人走到哪里都吃好的,喝好的,住好的,福报多大啊!告诉你们,那个不算福报,不信的话你把他放在一个艰苦的环境中,你再看看他的反应是什么?绝对会极度不适应,拿我们佛教中的标准来说,那是没福报。
什么是智慧资粮呢?我们佛教里的智慧是说能不能看破,如果把一切东西都能看破放下,我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨,也不和人争论辩论,因为他把一切都看破了。你说了没几句话,他就把你看破了,你说你的见解,他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕,也不是不知道,是因为你没说几句话,他就已经知道你是什么层次了,心里清清楚楚的,所以懒得跟你说。
因为他看破一切了,就懒了,所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了,所以他就懒的很,不发这个菩提心,这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢?因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了,但他懒得发菩提心度众生,所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢?要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一,为什么呢?因为他最有智慧,所以他无诤。我们前面也提到了,要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话:资粮道刚开始修四念处,然后修四正勤,最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福,以闻思修为修慧,最后到了六根清净,得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道(福报资粮和智慧资粮都包括)所修的法和最后的标准。
问:师父,不是说舍利弗智慧第一吗?
答:舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧,而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢?他走到哪里嘴巴都不停,都要跟人争个高低,非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致,他马上起嗔恨心,这种人最没智慧。
所以,一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话,走到哪里都能适应。话也不多,也没脾气,不跟人争论,心地非常柔和,这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后,就进入加行了,就是说再加把劲,精进一点修行,往紧里再催一下,让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行,都是福报和智慧资粮修得差不多了之后,再通过禅七的加行,也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人,这是所谓资粮道、加行道和见道,之后才是修道和证道
加行道主修三十七道品中的五根、五力,其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑,通过暖、顶、忍、世第一谛,最后得总持、神通等功德。
问:师父,那成天念佛是不是也是加行?
答:这个五道大多是对于出家修行的人来谈的,开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体,五戒培基”,就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情,仅此而已。其实只能修资粮道,开始修下品资粮(四念处),然后修中品资粮(四正勤),最后修四如意足是上品资粮道,所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了,能达到六根清净,得诸禅定并可以得天眼通。当然,这是凡夫天眼,只能看见四大部洲,欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等,是最低的一种天眼。
也就是说,要想真正的修道了生死,那不是你们在家人的事情,那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男,近事女呢?就是亲近三宝,靠近三宝的意思,但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话,你们就是“游击队、民兵连”,不是“正规军”,差的还很远呢!
你们在家人首先守好三皈戒,修好三皈法,就不堕三恶道,也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒,就可以保住圆满的人身,做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等,放弃一切世间享受,发起出家了生死、度众生的这个出离心,因出离心而出家修行,就成了“正规军”了,不再是近事男、近事女了,那时候就差不多了。