唯識家的真实话

唯識家的真实话 

 慈航法师 

　　【此二我执，粗故易断。初见道时，观一切法生空眞如，即能除灭。】

　　第六意识中，这两种分别我执，比较从前两种俱生我执的行相要粗一点，所以易断。在大乘最初见道的时候，初地菩萨，就能观察一切我空，所显的真如，就能够，把这两种分别的粗我执断除了。

　　【如是所说一切我执：自心外蕴，或有或无；自心内蕴，一切皆有。】

　　心外蕴，是本质境。心内蕴，是相分境。有，必定是有影像；无，是无影像。

　　如前面所说，无论是外道或小乘一切的我执，如果是自心之外，有一个五蕴的义相，那或有影像，这是第七识所计的我；

若是第六意识所计的我，心外之蕴，那是完全没有影像；

若是心内蕴，那无论是第七识或第六识，却都是有影像的。

这是甚么原故呢？就是说，只要是见分的亲所缘缘，那都是有相分的影像现起，所以说，无论六、七两个识，都是一样有影像境的。 　　

【是故我执，皆缘无常五取蕴相，妄执为我。】

　　因此之故，前面所执的一切我执，都是缘的无常中，五取蕴上的观念，虚妄执着，以为有一个实在的我；设若用智慧去观察，就知道完全是子虚乌有的了。 

　　【然诸蕴相，从缘生故，是如幻有。妄所执我，横计度故，决定非有。】

　　读者注意！这一段文是唯识家的真实话。

他说：无论五蕴中的色法，或是受、想、行的心所法，及识蕴的心法，都是从因缘所生，依他所起。这依他有，是同幻术一样所变的假有；而一般愚人在依他的假有法上，执着有一个实我，那完全是强横计较度量，是决定没有的。 

　　【故契经说：苾蒭当知，世间沙门、婆罗门等，所有我见，一切皆缘五取蕴起。】

　　契经，就是佛所说的教法。契的意思就是上契诸佛之至理，下契众生之根机。苾蒭，是比丘，此为玄奘法师新译的变音。沙门，华言勤息，所谓“勤修众善，止息诸恶”。婆罗门，华言净行种，是印度的一种宗教。

　　所以佛经上说：“比丘啊！你们应当要知道，无论是世间上的凡夫，或出家修行的沙门，以及在家修行的婆罗门，他们所执着的我见，都是因为攀缘五取蕴而起的。”----来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载13）

其實我們都不是偽君子，我们内心“觉悟”的力量，无比强大！

其實我們都不是偽君子，我们内心“觉悟”的力量，无比强大！ 

在生活中，面对选择时，我们常会犹豫不决、左右为难。

我们难以控制的，一边自我谴责，却又不知悔改。

重复犯错误，直到习以为然。

我们虚伪不实，欺骗自己的同时，也欺骗别人。

我们心口不一、言行不一，做事前后矛盾、患得患失；

我们经常带着伪善的面具。

美国进化心理学家，从心理学和生物学的进化论角度，在科学和实证的基础上，得出如下结论：是人类为了提高，自身的生存适应性，进化而来的博弈，也是适者生存。我们伪装自己，欺骗与说谎，究其根源，无外乎是一种“竞争”的体现。

我们强力谴责一件事情，千方百计阻止某些事情，是因为在我们的直觉上，觉得那些行为，对我们是不利的，我们的道德高姿态，其实是一种自利的表现。

而这一切的根源是，人类在进化过程中，为了提高自身的生物适应性的，必然结果。另外，人类是社会动物，保持正确虽然很重要，但对很多人来说，并不代表一切。

实际上，当无知、错误、非理性和虚伪，比博学、正确、理性和表里如一，能给你带来更多好处，人们往往就会选择前者。很多时候，理智是很难战胜情感的。

美国心理学家罗伯特·库尔茨班指出：“人类的大脑，是由无数的模块构成的。这些模块，就像一个一个的小程序，根据不同的条件输入，得到不同的返回值。不同的返回值，在相互的较量之中，得到统一。最后，由最终输出的系统，来决定行为或者外在表现。” 

比如：寒冷冬日的早餐，从温暖的被窝中起床去上班，是多么痛苦的事情。但最终你还是战胜了自己，匆匆忙忙的起来，穿衣、洗刷、吃早点，并在最后一刻赶到了公司，成功打卡，你肯定会自己的选择和意志力洋洋得意吧？

其实这只是两个模块：“躲在被窝里睡觉比上班更舒服”模块和“迟到会被扣钱以及还要靠工作养家糊口”模块之间的较量。你之所以会起床，是因为“迟到会被扣钱以及还要靠工作养家糊口”，在你大脑中的力量更为强劲。

因此，我们很多的决定是潜在的、无意识的。

用唯识学的俱生和分别我执，来解释和阐述我们做决策时，最后决定的行为，往往都是考虑到对自己最为有利的。

有一些模块，表面上看起来，好像是在自欺，其实是想从心理上获得优势。比如，癌症患者，明知无法治愈，活不了多长时日，但还是花钱预定了远期的旅游计划。另外，也有一些模块，会阻止我们做某些事情。比如，大多数人都不会吸毒，也不会偷窃、抢劫。

唯识学上有二十六个不善法（六个根本烦恼、二十个随烦恼），而善法只有十一个，说明我们大多数人，心上的恶要比善多，但还是可以通过对善法的修行和实践，来圆满我们的人生的（就像上面的癌症患者一样）。

聽邪师说法，就会把你带到地狱去了！

聽邪师说法，就会把你带到地狱去了！ 

我们学道必须要跟着有智慧的人学，不要跟着愚痴的人学。

      

以前没有佛的时候，这个世界是黑暗的，有一些个旁门外道、邪师说法。怎么叫邪师呢？邪师的知见不正当，他不能教人正知正见，只会教人邪知邪见，引人入一种魔的境界。一个人有邪知邪见就是黑暗，你有正知正见就是光明。

      

以前我说过：「懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。」

      

这就是邪师说法。他或者教你吃一点药，就可以得到虚空的那种境界。然后他就给你证明，说：「这就是虚空，虚空就是这样子，你这回证果了，得到四禅了。」初禅、二禅、三禅、四禅这还不要紧，这很平常很平常的。

      

甚至于他还说：「你现在得到虚空啦，和佛是一样了，佛不过也就是这么样子。」这就令人错了知见，指人错路了。他自己也不明白，糊糊涂涂的，这叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什么事情也不清楚，糊里糊涂的。他自己糊涂，还要人向他学这个糊涂，这就叫懵懂传懵懂。这一传，就变成两个人都不明白了。

      

为什么都不明白呢？不明白的人传不明白的人，这不是两个人都不明白吗？这也就像盲人给人引路一样，自己已经是个瞎子，还给没有眼睛的人带路。那个没有眼睛的人以为他是有眼睛的，岂不知他自己也看不见路，但是他就要骗人，给人家去引路。

      

做师父的自己也没有明白怎么样修行，就这么糊糊涂涂的跑到地狱去了。这个徒弟一想：「师父在前头走，这一定不是错路。」所以他从后边也就跟着去了。但是跟到地狱门口，那个门已经关上了，他就像猪似的用嘴去拱，想把门给拱开。等把地狱门拱开，他师父看见他，就说：「你到这儿干什么来了？」徒弟说：「你做师父的都来了，我做徒弟当然要跟着你来嘛！这是个什么地方啊？」

这个师父说：「我现在还不太清楚，不知道这是什么佛的世界。」等一会，夜叉来了说：「你这个做师父的不好好教徒弟，尽打妄语骗人，这回到拔舌地狱去！」这就堕了拔舌地狱。那个徒弟虽然没有骗人，但也做了一些个坏事，夜叉就说：「把他放到油锅里煎他一煎。」

      

徒弟说：「这回可糟囉！师父你骗人堕拔舌地狱，这是你罪有应得呀！因为你耽误人。我跟着你学这个糊涂也造了很多罪，要被用油锅来煎，这个罪可真不容易受！」这个师父说：「现在我也没有咒念了，我也没有法子，我救不了你了！我连自己都救不了自己了！」这一个师父带着一班的徒弟，就都跑到地狱里受苦去了。所以邪师说法啊，就把人误了，把人带到地狱去了。

我们修行要寻访善知识，善知识就是有智慧的聪明人。我们学道必须要跟着有智慧的人学，不要跟着愚痴的人学。有智慧的人他的理论及知见是正确的，才不会引导人走到邪路上去。佛没有出世以前，这世间上就尽是这一类懵懂传懵懂的师父。佛出世了，就好像有了灯光似的，把世间都照得光明了。

来源宣化上人

回頭是岸，岸在哪里？

回頭是岸，岸在哪里？ 

“以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”

这一段非常重要，佛吩咐弟子们，“以是义故”，由这个平常教你们的道理，“汝等比丘”，你们这些出家跟我的一千二百人，“知我说法，如筏喻者”，我的说法像过河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛！过了河还把船背着走吗？没有这样笨的人。佛的意思：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。“法尚应舍”，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。“何况非法”，何况一切不是法呢！正法，如果最后舍不干净，还是不能成道的，何况非正法，更不能着相了。这里佛讲得非常彻底。

佛法传到我国，常说苦海无边，回头是岸。岸在那里呢？不需要回头啊！现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。

禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？这个师父说：好啊！他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父用手指一下庙子前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了；像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家里一定出文人的；有些是箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意思？“才说点头头已点，案山哪有点头时”。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。

有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问我，我说不错啊！可是不是你啊！你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀子都没有，放下个什么啊！所以我们了解了这个，就应该懂得《金刚经》告诉我们，“法尚应舍，何况非法”的道理。

也许有人会说《金刚经》一切讲空，既然空了，什么坏事都可以做了。那可不然！善事都不可着相，何况坏事，坏事更不可以做了。

——摘录自《金刚经说什么》

每一个修行之人都要认识自己的心

每一个修行之人都要认识自己的心 

丨星云大师开示丨

世间万物万事没有绝对的好坏、善恶、甘苦、冷热，所谓“万法唯心造”，差别对错都是自我分别所呈现的。同样，面对外境应有自己的主张，不可随意为之牵动、扰攘。尤其更要积极地肯定自己，怀着“一住寒山万事休，更无杂念挂心头”的决心和气魄，那么尽管时代如何动荡转变，尽管人家如何骂你、唾你、污你、谤你、褒你、奖你，也能随遇而安，不受束缚，自享一片风光霁月的心灵景致。
　　

“有为法”是无常、无我的，是变异、变化，不实在的。人生当中遇到的种种人和事物，都是“有为法”。比方说，金钱赚了会花，感情来了又去，衣服穿了会旧，好好坏坏，无有定数。生活在“有为法”里，我们感觉到不真实、不究竟，心常常随之七上八下、起起伏伏，不得安宁。
　　

一旦懂得“有为法”不究竟，便能找到自己的“无为法”。

　　

树立自己的形象，不被外境随便动摇；表现自己的慈悲、道德、智慧；将自己的为人与种种设想让人明白，那才称得上是正人君子。一个人口里经常说自己有修养、能明理，是没有用的。所谓“道一丈，不如行一尺”，修学佛法，要真实做到，否则千经万论也只是“数他人宝”，不管用啊！
　　

因为不认识自己的心，才觉得人生茫然，这是每一个人都有的生命困境。假如能时时观照自心，检视自心，才能渐渐认识自己，充实自己，假以时日必能乍见本来面目，清朗透澈，一切完成。人生之路不能盲从。不盲从，寻真理，才能有智慧；不盲从，多思考，才能有创新；不盲从，认清楚，才能有立场；不盲从，慎选择，才能不同流合污。希望人人都能不盲从，活出独一无二的自己。
　　

这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷思，平添烦恼。凡夫的心原与如来无二致，只要懂得化悭心为舍心，化嗔心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，贪求世间五欲的滋味。
　

改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。就如一池落花，两样心情。有人怜惜好花飘零，有人却喜花果将熟。常常，我们将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，我们的幸福建立在五欲的幻化世界中。我们常常为了一句话耿耿于怀，为一件事坐困愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。
　　

对外境增一分定力，就减去一分的痛苦，能放下一分的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。工作时，不在形象上计较，也不觉得自己有功劳，就不会觉得辛苦。如同我们有心，心可以不动，但是眼耳鼻舌身要动：眼睛能看、耳朵能听、嘴巴能说、手脚能活动做事。
　　

空无，并不是一无所有，减少对物质的依赖，反而能照见内心无限的宝藏。很多人背负家庭和事业的重担，常常觉得喘不过气来，因此，借着出国旅游来散心解闷。但是一味凭借旅行去浇愁解忧，终究不是上上之策。也许，生活简单一点，心里负荷的重量，自然减轻不少。
　　

出走到远方，眼前的繁华美景，不过是一眼的烂漫，与其辛苦更换一个环境，不如换一个心境，任人世物换星移，沧海桑田，做个两耳轻闲，天高野阔的无事人。外面的境界尽管有很多的诱惑、牵挂，只要我们不动心，无念于万物，不自作多情，不去分别、攀缘，就不致惹下许多是是非非了。“本来无一物，何处惹尘埃”。想要明心见性，就该要求自己，而不是要求别人！
　　

情欲的势力像洪水猛兽，会淹没吞噬我们的身心，使我们在千尺的爱河中载浮载沉。情欲像玫瑰，人们往往只看到它的艳丽，却看不到它身上的针刺。菩萨名“觉有情”，即是透彻人间情爱无常幻化的本质，不再被心牢囚禁，而能随缘自在。
　

什么是快乐？“自在”是快乐，你能自在吗？“放下”最快乐，你能放下世间的功名富贵、不当的欲求吗？“结缘”很快乐，你愿意广结善缘吗？身心安宁、安详很快乐，你有用心让身心安详吗？快乐，不一定在功名、权力、金钱、富贵、爱情里；快乐其实在自己的心里，只要愿意在“心的工厂”制造快乐，我们就能发现快乐！用心去改变世界，是快乐的；而随世界所转的快乐，是不会长久的。

“心中有事世间小，心中无事一床宽。”大和小，原是我们心里计较分别产生的。其实，世界的大小不重要，重要的是自己内心的世界，是大呢？是小呢？心能转境，就能把小小的囚房变成三千大千世界，和法界一样宽广。心中不能转境，就是住在一个大花园、大别墅里，日子久了，也会感到无所事事，空洞，拘谨，不自由。因此，不要光是计较环境的好坏，应注重心的力量、心的大小、心的宽容度。
　　

所谓：“笼鸡有食汤镬近，野鹤无粮天地宽。”经常给美食奉养习惯，往往只知懈怠、懒惰，不知道自由的可贵，不晓得另外一个世界的美好。人不是牛马、不是大雁，应该在饮食之外，有志愿，有理想、有抱负，为我们的国家社会、种族、社区、家庭、朋友、子女，努力奉献。生命的意义在延长它的价值，在推广我们的慈悲，把爱心散播出去，给予大家共享共有，在自由的天空里，广结善缘。
　　

人往往接受不了无常的变化，而宇宙人生的真理即是“诸行无常”，一生中，每个人都随着无常的变动，身体上的老、病、死的变化，感情上的聚合离散，我们如果能够“既来之则安之”，那么当下即成你的佛国净土。走过无常幽谷的人，才能在满地的荒原闻到心底的花香。
　　

一个人的习惯，常不知不觉地在改变个人的命运，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，平时内心的善念恶念，往来的君子小人，行止的合法非法，语言的柔软粗恶，都在无形之中影响我们外在身相的美丑，人缘的好坏，品格的洁秽，甚至一生的成败，都和身口意三业的习性有关。
　　

外在的风雨，终有停止的一刻，但我们内在的风雨，如何才能归于平静？“依止因缘，无有坚实；如风中灯，如水聚沫。”依靠镜花水月的无常世间，是安顿不了我们的身心。当你埋怨下过雨的路面，泥泞难行，何不抬起头来，看看满天星光，正为你照亮脚下的路？人生除了穿衣吃饭，物质的生活以外，也须要有精神心灵的满足，借此扩大自己的心灵视野，升华自己的精神世界。
　　

以平常心应对好人坏人，处理是非顺逆，而不致在得失里穷惊慌、忙恐惧；面对贫富穷通，也是一份平常心，才不会在起落间忧悲苦乐，懊恼不已。有得失，心就会被利害驾驭，看不开，痛苦、烦恼、忧虑便紧随而来。平常心，能把得失心置之度外，无牵无挂放手做，反能圆满完成。

没有“我”，为何会有记忆、恩怨等事呢？

没有“我”，为何会有记忆、恩怨等事呢？ 

 慈航法师 

【实我若无，云何得有忆识、诵习、恩怨等事？】

　　外人有一个问难，就是说：“如果没有一个实我的话，为甚么过去的事能够记忆，现在的事能够认识，未来的事又能够读诵和学习呢？

为什么待我有恩的人，我常常心中感激他；对我有冤仇的人，我心中怨恨他呢？还有其他的很多事，都能记忆在心，这又是什么缘故呢？” 

　

　【所执实我，既常无变，后应如前，是事非有；前应如后，是事非无。以后与前，体无别故。若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然。用不离体，应常有故；体不离用，应非常故。】

　　破他的理由就是“既常无变”四个字。

因为他们所执的实我，既然是恒常不会变动，那末，纵然就是学习了之后，也应当同未学习以前的一样不会；或者，未学习以前，也要同学习了之后一样会。

我这理由，就是因为你们自己的主张：前后的我体是没有两样的啊。假如你们又说：“我体虽然是没有变易，而我的功用是有前后的转变。”这道理也不对！因为用是不能离开体的；体既不变，用应当同体一样常有。反过来说，体也不能离开用；用既无常，那末，体也应当同用一样无常。 

　【然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子。与一切法，更互为因，熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难于汝有失，非于我宗。】

　　前面既然破了别人，那末，唯识家又是怎样说法呢？

他说：“一切众生各人都有，根本的阿赖耶识，它是非善、非恶一类的无记性，同时又是非常、非断的相续性。所以，它能够任运保持，一切法的种子功用；这种子是同，宇宙万有、森罗万象的现行法，互为因果。”

平常唯识家有两句话：“现行熏种子，种子生现行。”现行熏种子，现行是因，种子是果；如果是种子，生现行的话，那种子又是因，而现行又成果了，所以叫做更互为因。这就是因为，熏习的力量，自然会得到，回忆和认识等事。所以你们所设的问难，在你们自己方面反而有过失，而在我们唯识家的宗旨，一点都没有错误。--来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载13）

因果相续、生死轮回”现象的原因

因果相续、生死轮回”现象的原因 

 慈航大师 

【我若实无，谁于生死，轮回诸趣？谁复厌苦，求趣涅盘？】

外人又问：“如果这个我实在是没有的话，那末，甚么东西去受生死轮回诸趣呢？既然没有实我，试问那一个去厌苦，又有谁去求趣不生不灭的涅盘呢？” 

　【所执实我，既无生灭，如何可说生死轮回？常如虚空，非苦所恼，何为厌舍求趣涅盘？故彼所言，常为自害。】

　　唯识家驳斥他说：“你们所执的实我，既然是没有生灭，那末，怎样可以说甚么生死轮回呢？既然同虚空一样，没有苦能恼害他，还说甚么厌舍生死而求向涅盘呢？所以他所说的话，都是常常自害自己。” 

【然有情类，身心相续，烦恼业力，轮回诸趣；厌患苦故，求趣涅盘。】

　　然而我们有感情的众生，从无始以来身心相续，向来没有间断过，由贪瞋痴等烦恼所造的业力，以致有轮回诸趣；因为厌离灾患苦难的原故，所以求向涅盘的妙果。 

【由此故知，定无实我；但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续。由妄熏习，似我相现。愚者于中，妄执为我。】

　　现在把前面所说的我执，总结起来说：“由上面种种教理的原故，就可以证明决定没有实我。既然没有实我，那末，从甚么地方现出来的我相呢？

但有诸识，从无始以来，剎那剎那前灭后生，所以有因果相续。本来没有实我，但因众生的虚妄熏习，好像有我相现前，以致在似我之中，虚妄执着以为实我。”--来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载15）

千萬別錯會，一步错步步错！《大学》中"格物"的物,不是"外物",而是"私欲"

千萬別錯會，一步错步步错！《大学》中"格物"的物,不是"外物",而是"私欲" 

《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”

《大学》中所言“格物”极为重要，孔子以“格物、致知”为“诚意、正心”之本。它是儒家思想的一个重要概念，人如果想要修身、齐家、治国、平天下及明德于天下的话，必须要以“格物”为前提，那么“格物”就是最基础、最根本的功夫，也是“大学之道”的基石。“格物”不当就会导致对“致知”的不明白。

“物有所未格，则知有所不明。”但是，如此重要的理念，在历史上名家对它的解释，众说纷纭，各有各的解释，却没能刨根问底，正如司马光说的“未尽古人之意”。

印光法师批评北宋二程（程颢、程颐）、朱熹，把“格物”的“物”误认为天下事物的“物”，而不知道这个“物”字，是指我们心理上，不合理、不正当的私欲来说的，不是指外面的事物。因为在心理上有了不合理的私欲，那么他的认识、知识及见解就会不正，那么一切的是非标准就会扭曲、不妥当、不适宜，就像戴上了有色眼镜一样。

比如：一个人很爱他的妻子，那么他妻子再不好的行为，他都觉得很好，不去怪罪。就是因为他的“正知、正见”就会被“自私的念头、欲望”所遮挡、遮蔽，于是就成了偏邪不正了。

“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”（语出《大学》），是说溺爱自己子女的人，看不到孩子的缺点；贪得无厌的农夫，看不到自己禾苗的茁壮。也表达了这个意思。假如格去、革除了这个因私欲而产生的宠爱、溺爱，那么他的妻子和儿子种种不好的行为，自然也就看的清清楚楚、明明白白了。

因此，只有格去了私欲、偏见，才能做到“致知”，获得正知，然后才能“诚意、正心”。即使一个字都不认识的人，也是能做到的，六祖慧能大师就是很好的例子。

假如用程颢、程颐、朱熹等理学家的注解，认为推求穷究我的认知，以竭尽、穷尽的知道天下所有事物道理的人，才有资格做到“格物”，这样就把“致知”作为“格物”的根本了，这个世界上能做到“格物”的人，就真的很稀少了。不要说平常的人没法做到，就连圣人也是不大能做到的。既然无法做到“格物”，又怎能做到“诚意和正心”呢？

程、朱理学，只说正心诚意，不说致知格物，把根本当做枝节，以枝节作为根本。倒行逆施圣人治心、治身、治家、治国、平天下的道理。导致世界上的各种乱象，无法得到解决。一国之君、一家之主，真能做到心中没有不合理的私欲，那么就会达到国泰民安、幸福安康的境界了。--参考书目：《印光法师文钞》、《大学》

因䏻变：“等流习气” 与 “异熟习气”

因䏻变：“等流习气” 与 “异熟习气” 

 慈航大师 

【此三皆名能变识者，能变有二种。】

　　前面这三种都叫做能变的名，因为它有两种能变：一、因中能变，二、果地能变。 

【一因能变：谓第八识中等流、异熟二因习气。等流习气，由七识中，善恶无记，熏令生长；异熟习气：由六识中，有漏善恶，熏令生长。】

　　等流因：是二取习气，即善、恶、无记，三性种子各生现行。

异熟因：是诸业习气，即前六识所造的善恶业，除第七识及无记性。等流习气是因缘，异熟习气是增上缘。

　　在能变方面分为二种：一、因能变，二、果能变。

现在先讲因能变，在因能变中又分二：一、等流因，二、异熟因。

甚么叫做等流习气呢？就是前七个识，熏下来的善、恶、无记三性的种子，这叫做等流因；将来这种子还生三性，叫做等流果。

甚么叫做异熟习气呢？就是前六识，所造的善、恶业，而将来得到异熟识的无记果，所谓“因是善恶，果招无记”，这叫做异熟果。这两种习气的因，未生者令熏生，已生者令熏长，所以叫做熏令生长。--来源：慈航大师《成唯识论讲话》（连载16）

（异熟习气：为“等流习气”的对称。能招感三界异熟果的业种，即前六识的有漏善、恶业，熏习第八识而生的业种子。习气，是种子的异名，以其具有熏习之义，故又称习气。此业种子，即是第六识相应的，善、恶等思心所的种子，乃招感第八异熟识之增上缘，而第八异熟识则是一切有情总报的果体。--《唯识名词白话新解》于凌波居士著）

“理悟”是眼目 “事修”两条腿

“理悟”是眼目 “事修”两条腿 

净慧老和尚 

　世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。　　

还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。　　

在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。

　　有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼也不能够到达目的地。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有那些问题，他并不了解。

　　佛教既重视智慧，也重视禅定等实修。二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外，还有一个基础，就是戒律。智慧是眼目，禅定是身体，戒律是两条腿，所谓“慧目、定身、戒足”。这是从三学的角度来讲的。如果从理论和实践的角度来讲，实践就等于是两条腿，理论则好比是眼睛。从禅宗修行的目标来说，“理悟”是眼目，“事修”则是两条腿。　　

能够从理上懂得我们每个人自己就是佛，懂得“自心是佛，自心作佛”、“佛向自心求，不向心外觅”这个道理，并且能够说得出个子丑卯寅来，这叫理悟，或者叫解悟。理上有所明白，如果在事上不修，还是不能起作用；烦恼起来了你还是照样控制不住，多生多劫的习气毛病你还是戒除不了。所以理悟了，还要在事上接着修，一点一点地去落实。　　

从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。在事修上，如果我们能够把“当面关”一一打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。　　

事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢？解悟等于是看地图，看旅游指南；证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。

　　修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。　　

事修是很具体的，绝对没有一点抽象的成份。比如说，问问你自己，在这一坐中，你作主了吗？恐怕我们大多数人并不是正念在作主，而是妄想在作主，无明烦恼在作主——腿子稍微有点痛，就赶快把它放下来，或者反反复复地在那里翻腾，或者听到一点响动，眼睛就睁得大大地，心里老想着是不是快开静了？正念一点作用都起不了。这都说明在事修上功夫还不够。现在连小事都不能作主，今后又怎么指望大事能作得主呢？　　

什么是大事？生死就是大事。每一个出家人都说“我要了生死！”说得痛快，实际做工夫的时候，却又提不起劲头，对自己的承诺不能负责任。这是我们每一个众生，包括我在内，最大的毛病。如果不针对这个毛病对症下药，那我们学佛就始终停留在口头上，就象有眼睛没有腿子的人一样，永远到不了目的地。

知道的很多，做的很少，怎能了生死、断烦恼？

知道的很多，做的很少，怎能了生死、断烦恼？ 

 梦参长老

　　五祖把六祖下放到厨房去，整天在磨面，只是不停地劳动。闻法、听法压根就没他的份。

　　六祖那个时候还没有出家，是个在家的居士。他为什么能够在卖柴的时候听人家念金刚经，在念到“应无所住而生其心”，他就开了悟了呢？

　　这就是宿世因缘。

　　咱们看到的只是他的现生，没有看见他的前生。我们每位道友，这就是我们过去积累的善业还不够多，因缘还不成熟。

　　现在我们学戒，大概大家都是从戒学开始学起的，那你们是怎样学的呢？

　　吃饭、穿衣、排泄大小便、睡觉，你们是都可以开悟的，这都是在修行当中。你们作这个观想了吗？

　　咱们在吃饭的时候，大家念念吃饭的偈子，这里面有普贤菩萨、有文殊师利菩萨所教授我们的修行方法，你真正去观想了吗？

　我每天跟我们这些男众弟子说，佛菩萨给我们安排，教授我们的方法，随时你都可以开悟的，并不是要听到很多；而是听了要去做。

　　古来闻一句法都是很难的。在我小的时候，我看见哪个法师在讲经，就自己筹备听经的粮食，到常住讲经的地方去，把粮食交了，还要交很多现金，常住才挂你的单。

　　那时听经真的是很难的，在明朝三昧老和尚讲经的时候，见月律师从云南到南京来听三昧老和尚讲经。结果没听到，老和尚上五台山了。他又从南京赶到五台山，可老和尚又回南京了。他就来回地奔波，就是想听经，但没有听到。等他一遇到时，一听他就开悟了。

　　咱们现在是知道的很多，而做的很少，这怎能了生死？怎能断烦恼呢？古时人每知道一句有益的话，他就要把它做到。

　　咱们看看那些古大德们，他们是积累起来的。咱们现在没有这个善根，那咱们怎么办呢？咱们要从现在就开始积累，积累到一定的时候，你自然就了生死了。咱们只是看见祖师开悟，没有看见祖师行持。

　达摩祖师在少林，就是现

在的嵩山少林寺修行。二祖

慧可大师求见他，求他开示。

　　二祖慧可大师学的是法子，学得很深，明白的道理相当多，但是他请达摩祖师给他开示，大家都知道立雪断臂。他跪在雪堆里，外头下着大雪，达摩祖师在里头坐着，根本就不理他，三天三夜。

　　达摩祖师说：你来干什么？

　　慧可说：我向祖师求法。

　　达摩祖师就说，你轻心慢心。

　　也就是说，你是抱着一个轻心慢心来求法的。

　　慧可大师感觉很受触动，就拔出那个戒刀（那时和尚都带戒刀，带着刀，一者防身，二者为持戒），就在雪地里头，把他自己的膀臂给砍断了。

　　你说砍个膀臂痛不痛？很痛，痛得他心里忍受不住，他就求初祖给他安心。

　　他说：我心里很不安，请师父给我安心。

　　达摩祖师说：好！你把心拿来，我给你安。

　　二祖大师到处找心找不到，觅心了不可得，我找不着我的心了。

　　达摩祖师就跟他说：我与汝安心已竟。

　　我给你安心已经安完了。二祖当下就开悟了，开了悟了就不痛了。

　　因为这个不是他，开了悟这个身体就像是一个世界，而他又是另外的一个世界，二祖就是这样成道的。

　　大家如果理解他们的所做，就像我刚才说过的六祖参五祖，二祖参初祖，这都是不立文字的。

　　现在我们再讲讲立文字的这些大师，玄奘法师他的门下，鸠摩罗什法师他的门下，都是以文字而入道的，翻译经卷时，都是闻一而知十、听一法就知道十法。

　　不论从学教、从禅宗，我们诸位道友是怎么认识的？能不能闻一而知十呢？今天我跟大家说这些，就是希望大家都能先认识自己。

　　如果你真的要修，那你就修一个观，观：一光驱除千年暗，等你把这个修开悟了，那你也就成就了。“千年暗室，一灯即破”，当下狂心顿歇，歇即是菩提。当下就是菩提了，狂心顿歇即菩提。