创古仁波切 ：念头的究竟本质就是平静

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修行的架构包括「见」、「修」、「行」，行者所持知见、所做的禅修及与知见有关的修持。在知见方面，经乘及密乘有一些不同。经乘的方法称为「推论成演绎方法」，也称为「分析心的方法」。经由分析及审察，行者得到的心的本质是空性的结论，并推断心的特质是明性，而且佛性存在于一切众生。但是，这主要是经由推论或演绎的过程而得来的论点。

密乘的见解是以心本身为基础，不是以推论为基础，而是以「直接的体验或觉受」为根本。所以，密乘行者直接去体认心，直接去发现心的如如自性：经由这种直接及实际的体验，心的自性将会自然的显现。这种方法由「止」的禅修开始，「止」的平静与定性帮助行者非常直接地体认到心：行者观见事物如何在心中升起、驻留及消逝。

首先，我们审察升起的部分。当某件事情发生时，例如，一个念头产生时，我们试图去发现它来自何处。这和分析方法不同，因为在分析方法中，如果我们有一个快乐的念头，我们会推论某种愉悦的东西或行动制造了这个快乐的念头，我们将会看到物体和念头之间的因果关系。然而，在密乘中，我们观看的是念头本身，我们寻求的是：这个念头究竟是从哪里来的？我们试图非常清楚地看到它崛起的源头。其实，念头一产生，我们就实际去检视念头——试图发现它到底在哪儿？驻留在哪儿？第三，当念头消失时，我们试图非常清楚地看出它消逝到何处？它离开到何处去？藉由察知念头的升起、驻留及消失，我们开始看清念头起于无处，没有任何一个地方是念头的源头；没有一个念头真正的所在地，或是我们可以找到念头的地方；最后，我们发现念头消失后也不会到任何地方去。所以，我们唯一能找到、能发现的是念头在这三个阶段的空性。

一再反复检视念头，能让我们的心安定下来，并开始了解心的本质。一旦逐渐熟悉心的本性，我们就会了解，不论是否在思考，心的本性都是一样的。我们会发现，心的究竟本质是非常安定的。藉由这种非常直接的方法，我们不须要其他技巧来使心安定，因为一旦发现心的本性，平静平和及稳定的状态自然会产生，我们会发现，念头的究竟本质就是平静，我们不须要铲除或压抑念头。如此，我们不经由理论探讨而得到空性的实际体验。我们不须要逐一知道一切事物是空性的，因为空性就是心的本性。我们所经验的任何事物的究竟本性本来就是空性的，因此不须要去思考：“它是空性的”或“它不是空性的吗？”或是添加任何标签在上面，它显然是空性的，因为它确实是空性的。明性也是一样，我们不须要分析明性或思考：“这是明性及智慧吗？”因为我们已经契入一切事物显然都是如此的境界。由于已经实际体验到，我们不须要添加任何名相、观念或哲理。

例如，在开始修持禅定之前，我们的嗔怒心非常强，时常控制着我们，因此它显得很有力量、很重要。然后，我们学着观照自心，试图了解我们的怒气如何生起及从何而来。之后，我们直接观照似乎很真实的嗔怒，试图发现它的本质。但是，当我们直接看着它时，它并没有任何实质可以让我们发现。有了这样的实际体认，我们不需要再藉由繁复的分析去了解嗔怒的本质。

在禅修时，有时候我们会达到一种非常安定及平静的状态，并想道：“啊，是的，我的禅修真的产生效用了！”有时候我们会有许多念头，并想：“现在念头太多了。”但是，不论我们关照的是安稳的心，或是忙于思维的心，在这两种情形下，心的本质并没有什么差别。这和我们一般对心的看法形成很强烈的对照。有时候我们会想：“现在我在禅定中”，其他时候我们会想：“现在我在思考”，再另外的时候，我们会想：“现在我是快乐的”或“现在我是忧伤的”，或“现在我在生气、在懊恼了！”心的改变似乎有非常大。但是，当我们懂得去觉知心的究竟本性时，就会发现：在这一切情况下，心都是完全一样的。

为了使我们的禅修进步，并成为一种连续不断的生活经验，我们须要具足信心及虔敬心。《噶举传承祈请文》里说道：“虔敬乃禅修之首。”我们祈请的目的是敞开自心，对我们的上师、传承上师们及一切诸佛、菩萨和本尊具足信心。深沉的禅定来自我们和他们的这种因缘，以及全然的虔敬心与信心。当我们的禅定愈来愈稳固时，事物就会变得愈来愈明晰，一切功德都会自然显现。这就是为什么我们要修持各种仪轨及开展虔敬心的法门的缘故。

当禅修有进步，且成为我们生活的一部分时，我们会觉得很平和。因此，当嗔恚或厌恶的念头升起时，我们可藉由观修它们的究竟本质而感到平和。当贪欲或执着的念头产生时，由于对这些念头本质的觉知，我们仍会感到平和；当痛苦的感觉开始出现时，若我们能够切入痛苦的究竟本质，痛苦的感觉会因而平息，我们会再度感到平和。当快乐的念头升起并激发骄傲及虚妄的喜悦时，藉由切入它们的究竟本质，我们会回复到平和的状态。由于这种非常深沉的觉性，一切都会变得非常平和。

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