2015年9月29日 星期二
迷妄的根源：无数的念头和记忆在心中生起
朝最好狂奔的蚂蚁
朝最好狂奔的蚂蚁
我不愿意将我们的时代或这个充满竞争的世界描述成坏的或负面的。然而，紧张的生活主要却是源于我们的教育与在灵性上的误解。基本上，灵性上的误解是由教育造成的。我认为这与我们的孩子与所有的人所受的教育有关，因为我们的教育都是与竞争挂钩。你得与其他人竞争，而你一定要成为最好的。由于没有一样东西是最好的，于是众多问题由此而生。你被教育成追求一些不存在，或是不可能的事物。在这种教育下成长的孩子，往往不断追求最好的。当发现没有一样东西是最好的时候，压力便来了。譬如说，在生意上你可能赚了上百万，也可能再赚上亿万，但却看到还有很多人比你更有钱，你在这一群人面前是无名小卒。你可能会想：「我怎么会是一个无名小卒？我花了好多年拼命努力地赚钱，理应得到一些名誉地位，但是却成了无名小卒。直到今天才看到比我更好上百倍的人。」于是你觉得沮丧，这是 可悲的。你又得再继续拼命，不知自身能力可否做到！但你必须再做下去，因为你要竞争，要追逐「彩虹」。彩虹是那么的美，你得尝试去抓住它，但是却不行，于是压力永无止境。
我们的生活充满压力，从早晨到黑夜，从黑夜到早晨，就是在梦里也会感到压力。我们总觉得应该拼命工作，因为我们要炫耀财富、房子、汽车，我们的生活得达到某种标准才可以。但是什么才是标准呢？我们不可能达到了一种标准就能够说：「好了，现在已达到我想要的，可以轻松一下了。我现在是最有钱的，也是世上最好的了。」我们无法达到这境地。
知足常乐
其实我们一无所得，不仅是财富方面，而是一切。竞争是不必要的，因为无一物是究竟存在的，一切皆是相对的。假若我们知道自己所过的生活是相对的，大可在打工赚钱，成家立室，过着平凡的生活之余自得其乐。我们可以快乐和知足，这是再好不过的了！缺乏知足、满足及快乐，你还那么拼命做什么呢？只不过是在拼命地为痛苦而工作，也只会寻获更多的痛苦罢了。到最后结果可想而知。
我不能说这世上无人自得其乐。当然，有很多幸运的人皆拥有美好的时光。谈到幸运，我的意思是这些人对真理有些许的理解。这些人确实可以拥有强烈的享受意识，成为别人眼中的快乐分子。反观我们，大部分皆追逐痛苦，就像千千万万的蚂蚁，在炎夏季节里，四处不停地奔走。虽然我们不通它们的语言，它们也不能与我们沟通，如果你可以与它们沟通，它们会告诉你，它们正努力追逐某种东西，它们会说：「哦！对了，我们正在追逐的途中，所以我们没有时间，请别再烦我们，我们已经快到了。」它们不会乐意花时间与你沟通，因为它们已经赶不及了！因为有所追求而有所误解，所以它们跑得如此快速。
我们也有类似的误解。虽然躯体各异、语言不同，但是却可以在蚂蚁、猴子、鸟类以及万事万物上看到同样的生命历程。所有人都拥有相同的思维方式。
当然，我们生来就比其他动物更聪明更敏捷，尤其在灵性上。自始至终人类就属于高等生物，有宝贵的生命。然而，这种「宝贵」的意义是什么？生为人类，我们应比蚂蚁及其他动物更能够清楚明白。但有时候，我们却反其道而行，比其他动物更卑劣。我们知道的其实不比蚂蚁多，动物却比我们纯洁，这是不幸的，但有时候真的如此。
发生这样的事，唯一的理由是我们的竞争态度。昆虫如蚂蚁也具有竞争心，但我们却比之更甚。为什么？因为我们的老师、父母、朋友、文化及环境，皆以误解为基础观念来教导我们。于是，整个社会都在误导我们──你和我。这是当我融入社会时感受到的，不论西方或东方的朋友们皆是如此。有时候，我觉得涉足社会，便必须具备竞争力。所以，觉得自己像奔走的蚂蚁，在追逐一些东西。我是如此想的！从一个高高在上的圣人的观点来看（假若真有人在那儿的话），我们有如狂奔的蚂蚁。举个例子，若你从天桥往下望向高速公路，肯定看到我们正如狂奔的蚂蚁。我们如此疾奔，比那些蚂蚁还要快，是因为我们有车，蚂蚁还没有呢！于是，身为人类，我们应更谨慎。
文/嘉旺竹巴法王
禅定的五种障碍和对治方法
禅定的五种障碍和对治方法
一、禅定的五种过患：
修禅定的时候，有一些障碍会影响我们的修行，归纳起来，大致为五种：
(一)懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。
(二)遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。
(三)昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。
(四)不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。
(五)无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。
五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。
二、五种过患的八种对治方法：
五个障碍怎么样对治呢？可以用八种方法，也即八对治行来对治五种障碍。
(一)信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。
(二)欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。
(三)勤。也即精进、努力。
(四)轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。
依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。
还有四个最重要的对治方法：正念、正知、作思、舍。
禅定效果不好，往往是因为不知道何时需要用怎样的方法去对治。就像木匠首先要准备好所有的工具，到时候需要什么就用什么一样。修行人也要先准备好对治的方法，以备不时之需，所以，后面四个工具非常重要。
(五)正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。
(六)正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》(见《慧灯之光》)当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。
(七)作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。
(八)舍。“四无量心”当中的“舍”和禅定八对治行当中的“舍”是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。
以上八个对治，可以去除五个障碍：“舍”可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等
豁达，是到达幸福的一种大境界
豁达，是到达幸福的一种大境界
唐代丰干禅师，住在天台山国清寺。一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂(添饭)的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，其中一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭用一个竹筒装起来，给寒山背回去。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：
“弥勒菩萨偈语说——
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”
有人谓寒山、拾得乃文殊、普贤二大士化身。台州牧闾丘胤问丰干禅师，何方有真身菩萨？告以寒山、拾得，胤至礼拜，二人大笑曰：“丰干饶舌，弥陀不识。”
意指丰干乃弥陀化身，惜世人不识。说后，二人隐身岩中，人不复见。胤遣人录其二人散题石壁间诗偈，今行于世。
寒山、拾得二大士不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一等。
其实幸福对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本大书，只有用心去读，才能品味到生活处处埋藏的幸福。只有明白的生活中的真理，才能去攫取生活中的未曾被注意的幸福。幸福就在平凡单调的生活中，幸福就在豪放洒脱的自在中，幸福就在怡然自得的闲情中，只有豁达胸怀，幸福才能从点点滴滴的细节中被释放。
看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的警示：无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？
豁达一些，不必为尘世的琐事而执着，还需腾出一只手抓住幸福。
2015年9月28日 星期一
一行禅师 :说这个问题 我是不会回答的
佛陀说这个问题 我是不会回答的
一天风雨中，一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房，把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后，阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。
郁低耶问佛陀道：“沙行乔答摩，究竟世界是永恒的，还是会有一天灭亡的?”
佛陀微笑说：“郁低耶头陀，如果你允许的话，我不会答你这个问题。”
郁低耶又问：“世界是有限还是无限的?”
“我也不会回答这个问题。”
“那么，身体和精神是一还是二?”
“这个问题，我也不会回答。”
“你死了之后，仍会继续存在吗?”
“这个问题，我亦不会回答。”
“也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗?”
“郁低耶头陀，我是不会答这问题的。”
郁低耶觉得莫明其妙。他说：“沙行乔答摩，你对我所问的问题，全不回答。那么，有什么问题是你会回答的?”
佛陀答道：“我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。”
佛陀答道：“我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。”
“你认为你的教化，可以拯救世上多少的人?”
佛陀默然端坐。郁低头陀再没有多问。
看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情。他于是说道：“郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想像一个住在四面都有围墙壕满巩固着的王宫里的大王。他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫。陌生人是绝对不许内进的。守卫更在围墙上时作检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐着，全不需要理会有多少人进入王宫。他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像沙行乔摩了。他不用理会有多少人追随大道。他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、瞋、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师傅有关怎样做才可以替自己身心作主的问题，他一定会给你答覆。”
郁低耶头明白阿难陀的比喻。但他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不感满意。
数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀，也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，也是与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是“沙行乔答摩，你可否告诉我，究竟有没有‘自性我体’?”
佛陀默然而坐。他没说一句话。跟着问了几个问题都全没有回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀：“世尊，你曾在法会中谈过‘无自性’的问题。为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关‘自性’的问题?”
佛陀答道：“阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禅修的。它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易的纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指。我们是不应该被教理缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待。但无论是关于‘我’或‘无我’，我都不想见他被困于其中。如果我告诉他有个‘我体’，那便与我所教的互相违背。如果我告诉他‘没有我体’，而他却执着此说，这也对他无益。因此，我认为不答他比答他要适当。人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好。”
一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦着去路。他们要阿耨楼陀答了他们的问题，才让他通过。他们问道：“我们听闻沙行乔答摩是个已经彻悟的大师，而且他的教理更是极之深奥。你是他的门徒。因此，我们要你答这个问题，沙行乔答摩死后，他会继续存在还是停止存在?”
“他们要阿耨杰出陀从以下的四个答案中选择一个：
沙行乔答摩死后，会继续存在。
沙行乔答摩死后，会停止存在。
沙行乔答摩死后，会同时存在和不存在。
沙行乔答摩死后，不会继续存在，也不会停止存在。
阿耨楼陀比丘知道其中没有一个答案是与正法相符的。他于是保持缄默。他们想尽办法，也不能使他选出一个答案来。最后，尊者说道：“我的朋友，以我的了解，这四个答案之中，没有一个能准确地反映沙行乔答摩的正教。”
苦行者不禁大笑起来。其中一个说：”这个一定是新受戒的比丘。他根本就没有力回答我们的问题。也难怪他这样推搪的。我们放过他好了。”
数日后，阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来，说：“世尊，请你给我开示，她使日后再被问起这些问题时，我也知道应该怎样应付。”
佛陀说：“阿耨楼陀，从意念的知识上，是找不到沙行乔答摩的。沙行乔答摩在那里?阿耨楼陀，从色相上，可以找到乔答摩吗?”
“不，世尊。”
“从感受中，可以找到乔答摩吗?”
“找不到，世尊。”
“从思想、行念和意识上，可以找到乔答摩吗?”
“不，世尊。”
“在感受以外，可以找到乔答摩吗?”
“不，世尊。”
“在思想、行念和意识以外，可以找到乔答摩吗?”
“不，世尊。”
佛陀望着阿耨楼陀。“那你从那儿可以找到乔答摩?阿耨楼陀，就是你现在正站在乔答摩前面，你也无法抓住他，更何况在他死后!阿耨杰出陀，乔答摩的真髓，一如万法的真髓，都不可以用意念的知识或分别心的类别来衡量和捉摸得到的。视每一样的法，都要以它与其他法的相互因缘关系为本。要领会乔答摩，必要从所有平常当作是非乔答摩的事物着眼，才可以见到乔答摩的真貌。”
“阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真髓，必先从平常认为是非常莲花的东西里见到莲花。这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等。只有这样，我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔答摩，也是同一道理。那些苦行者的四个概念，存在，不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相的世鸟。”
“阿耨楼陀，实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的。只有禅定所生的智慧，才可以使我们确认到实相的真髓。阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法可以用言语来表达芒果的真正味儿，让他知道是怎样的。我们只有从亲自的体验，才可以掌握到真象。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，百应多实习彻观一切的原因。”
“阿耨楼陀，一切法的性体，都是‘如是’的，这是万法之妙性。莲花从‘如果’而生起。阿耨楼陀从‘如是’而起。乔答摩也从‘如果’而生。我们可以称所有从‘如果’生起者为‘如来’，一切法从‘如是’生起，又将回归何处?一切法都回归到‘如果’。归到‘如获至宝’，也可称为‘如去’。其实，一切法都没从那儿来或到那儿去，因为它们的本性‘如是’。阿耨楼陀，‘如是’的更正确意思，应该是‘无从来者’和‘无所去者’。阿耨楼陀，从现在开始，我将叫自己做‘如来’。我喜欢这名词，因为它可以避免因分别而生起的字眼，像‘我’或‘我的’。”
阿耨要陀微笑说道：“我们都知道我们全都从‘如是’而生起。但我们会只让你专用‘如来’这个名号。每次当我们如此称呼你的时候，便会提醒我们所有众生都具有这无始无终的‘如来’本性。”
佛陀也微笑。他说：“阿耨楼陀，这个‘如来’很喜欢你这提议。”
阿难陀尊者当时也亲闻佛陀与阿耨楼陀这番对话。他随阿耨楼陀到房外的时候，提议他们应与其他的僧众，在翌日的研讨会上分享这天的话题。阿耨楼陀欣然答应。他说到时会以在舍卫城初遇苦行者的对话作序。
宣化上人 :你一个顿悟的法
教你一个顿悟的法
六祖惠能怎么开悟？他一听《金刚经》上说“应无所住而生其心”就豁然开悟。无所住什么？无所住于情爱。断欲去爱，才会了生死。 ——宣化上人
什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多；讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！
因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。
怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：“这叫什么？这有什么用啊？”你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。 渐，渐是什么？说：“慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。”这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。说：“这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。”所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去罗！谁也不勉强你一定不要转的。
一行禅师：32个正念的练习
一行禅师：32个正念的练习
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