心灵方程式一定要先建立起来
原创 普贤行者 海云和上法语
五、入无边调伏众生：
调伏众生不可以认为是我们在教化众生，在极乐世界或许可以说在教化众生，在娑婆世界是众生教化我们。我们只是借着与众生的相处，才能知道人性是什么，才能知道众生的刚强难化。透过众生那种坚固我执的意识形态，才能知道自己的我执多么牢不可破。透过众生的坚固执着，才能知道自己的法执根源出处，否则是不会知道自己经常的惯性使用的口头禅是一种习气，若无他人指出或者遭受抗拒，是无法知道的，只有借着众生的侮辱，自己才能体会到。昏君就是没“魏征”这样的人来直谏，一个人想要启发自己的觉性，必须要有众生来刺激。
同修有些也是魔鬼，他只说好话或废话，没有一句是直接的谏言，明明是知见行为有错，也都不愿撕破脸孔；明明是罗刹，反过来赞叹他是菩萨示现。虽然赞叹是交际应酬的话，但会使人迷恋在其中不知自拔，这种杀人于无形，推人向地狱而不自知，或许知道但为了不得罪人，因此就不规劝，这种同修就是魔鬼。
所以要有觉知的能力，弘法是最佳的方式，众生对我们抗拒，打擂台，和我们漏气，这样我们才会警觉到自己有所失，而加以补强。有时众生会故意来断章取义，扭曲真实义，就在此时，我们的防护墙就会起来，自己会开始反省与检讨。想要折服或摄受众生，就要开始学习与众生相处，自己对自性、根性、习气、本体，就会开始进一步的调整与进一步的认知与追求。在这时候，你会发现众生是那么的慈悲，不要以为众生如此侮辱你，是我们不知觉醒，所以他就给你下猛药，把你激发出来。
从权教的立场来看，你会说他邪知邪见、所知障重、没有善根，乃至咒他会下地狱，这都是我们自己的教理不通达，陷在自己的意识形态里面，所以你看别人都错。如果是以站在对方的立场来看，那就完全不一样。他提出莫名其妙的问题来与你作对，那我们就要开始检讨自己。当我们开始检讨自己的时候，我们就开始超越，就进入不可思议的境界里面。当我们训练自己到足以把对方调整的时候，自己早已超越。所以到底是众生在教我们，还是我们在教众生呢，这是我们要弘法所要保持的基本心态。不论从仪式、佛教文化，诵经、念佛、拜佛、禅坐乃至弘法，都是要以众生的反应为基准，一再调整而能摄受调伏众生。所以众生是我们的老师，不是我教他们，所以调伏众生就是调伏自己。
众生是使用识性的，是有分别的，那我们如何使识性不发生作用，直接把尘境导入自性海中，也就是让识性不在意识形态里起作用，而导入根性、一真里面。只要进入一真里面，你怎么讲都对，所以说“此是普贤境，此是普贤行”。要不进入一真，而在波浪乃至于波浪的泡沬里面，那“起心动念无不是业，无不是罪”。在一真就是性起法界，在波浪泡沬就是缘起法界，这两部份我们要分辨清楚。有些人适合一真的修法，有些人适合缘起法界的修法，因此我们要了解自己适合修哪一种法。如果我们是属于性起的人，是倾向肯定的修行人；如果是倾向否定，就是属于空性而修的，这种是缘起法界的修行。不论是肯定或否定，都可以成就，但必须坚持，切勿脚踏两条船。
我们要以众生的根器作为指导，如果众生是属于缘起，就教他放下，要看破；众生如果是性起、肯定，就要教他去肯定他的生命，肯定这个世间存在的价值，这两个修法完全不同。以中国人来说，应该是比较倾向性起的修法，但很多人比较能接受缘起的概念，那种接受不是他的本意，是他受到生活的挫折，失业、失恋或生活中经常压抑扭曲，再加上当今佛法的教育，都以否定人生入手，而接受缘起概念的。但当他接受这种概念，就会经常诅咒这个世间，那就不是一种健全的人生观。然而我们也看到很多人是歌颂称赞这个世间，但他们的歌颂赞叹是一种放逸与堕落的现象，这些事业成就的人根本不学佛，然后他会说，他肯定人生的价值，这并不是肯定，这是一种堕落，他不是性起，他是一种我执，这个部份要弄清楚。
我们要能够了解世间假相的泡沬波浪，再来调伏摄受众生。这两种，一个性起法门的摄受众生，一个是缘起法门的折服众生，我们一定要分清楚。否定法就是缘起法，因为这个时代物质非常丰富，可是内心相当空虚。因此要他放下外在世界的追求，安置在内心的世界里面，这一点是非常醒目，非常具有吸引力的。但是我们要知道，这些欲望、心愿、执着、追求转向内在，而放下外在世界的时候，会产生一种快感，这种快感不是内心世界的成就，而是因为放下对外在世界的执着、欲望的快感。
所以在假相上，你精进学佛以后，会觉得很快乐，但事实不是因精进学佛而快乐，是因放下对外的依赖和追求而感到快乐的，我们要把这个状况弄清楚。所以当你放下执着的时候，快感、满足感、喜悦就产生，这和精进学佛无关。我们在假相上好像开始修行，但这个时候不是修行，因为你的内在世界还没建立。所以刚开始学会好像很精进，佛就在眼前的错觉会产生，几年以后佛又回西天，因为你的快感错觉没有了。这就是内在世界没有建立，一些表相的精进都是妄想，因为你没有建立一法在内心，内心还是空虚、烦恼，只有借着表相来满足其内心的空虚与满足快感。原来你走的是总统府、行政院，现在走的是佛光山、慈济功德会、中台山，如此而已，只是把名相换了一下，还是在外在世界里面。因为你有执着、欲望一定都在外面，这些都是世间法的假相，都是泡沬，这样是没有办法进入一真。
要进入一真，要能建立内在的世界，才能够有所成就，要如何建立内在世界，那就必须放下“我在追求，我在建立内在世界”，因为这种话是自欺欺人。要建立你内在世界，一定要有法门，而这个法门绝不是诵经、念佛、拜佛、持咒，这些都是方便法，都是媒介。我们必须透过媒介，在内心建立自己的心灵方程式，古代叫法门，我们现代叫心灵方程式，没有心灵方程式就没有内在的世界。这不是语言文字的表相，心灵工程是实质的东西，缺乏这个实质的话，学佛绝不成就，这一点非常重要。
一般人学佛都浮在表面上，有很多人都认为他修的是观音法门、地藏法门、弥勒法门，这些都不叫法门，法门是要建立内在世界，建立心灵方程式。当内在世界成立以后，自然会安住，因为内在有东西。里面没有法，要把外在的世界放下，那只是把外在世界做个转移而已，要是真的把外在世界放弃，而内在世界又没有建立，那一定会发疯。因为脑筋一定要有依靠，就如一些达官贵人进入佛门，他还是在追求佛教的名利，原来在社会是呼朋结党，进入佛门就立山头，这都不是安住在内心的世界。他的脑筋原来依靠社会阶级，现在转入佛门山头的依赖而已，他还是在波浪、泡沫里面，根本没有认知佛法的精神。佛法必须两者皆可抛，要建立心灵方程式，那些教内、教外的名堂全部都丢掉。
心灵方程式一定要建立起来，有了心灵方程式，就有了法门，修法的喜悦自然产生，这才能称入无边法门、入无边调伏众生。所以我们在调伏众生时，首要原则是先建立心灵方程式，自己安住在一真，安住在内在世界，才有办法调伏众生。方程式越健全、越通达，在调伏众生时才能练达。众生是难调难伏的，众生本来就在缘起法界中，在波浪泡沫中，让众生来训练我们，从众生界来认识自己，否则很难能够去体验真正的生命感，所以众生的示现就是一面镜子，对我们的存在是有很大的冲击，这个冲击力能够让我们感受到生命的存在。
撷自《八十华严——离世间品》
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