《金刚经》这四句偈，受用无穷！

原创 末那非我 唯识学

我们心里那些过不去的坎、放不下的人、解不开的结，其实都有一个共同点--它们都在变。就像你站在河边看水，看上去还是那条河，可你眼睛看到的每一滴水，都已经不是刚才那一滴了。

人生无常，世事虚幻，不可捉摸。这就是《金刚经》里那四句很美的偈子想告诉我们的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

什么叫“有为法”？就是你生活中那些会变的东西--你的情绪，别人的态度，手里的钱，眼前的风景，甚至你最爱的那个人，他对你的心，今天和昨天，可能都不一样。即世间所有可以感知的事物，有形有相，有声有色，都留不住，无不虚妄--

1️⃣就像幻术--所化不实

魔术师手一晃，空空的帽子里变出一只鸽子。你瞪大眼睛，明明看见鸽子飞出来，可你知道，那鸽子本来不在帽子里。那是手法，是幻觉，是“不实”的东西。

2️⃣就像做梦--所见本无

梦里你哭得稀里哗啦，醒来发现枕头还是干的。我们现在觉得千真万确的事--那些放不下的人、过不去的坎、解不开的结--说不定有一天回头看，也像梦一样。

3️⃣就像水泡--易生易灭

小时候下雨，我们喜欢看水洼里冒泡泡，一个一个圆圆的，亮亮的，一碰就破。再漂亮的水泡，也撑不过几秒。

4️⃣就像影子--从缘而现

影子的出现，是因为有光，有形体，缺一不可。

5️⃣就像露水

秋天的早晨，草叶上挂着一颗一颗，太阳一出来，就没了。

6️⃣就像闪电

咔嚓一下，照亮整个夜空，然后……什么都没了。

不是我们要把它们看“没”了，是它们本来就这样--

来了，走了；

生了，灭了；

聚了，散了。

这就是“无常”。

知道了这个道理，有什么用呢？

用处太大了！

你想想，你心里那些过不去的坎、放不下的人、想不通的事--你之所以被它们困住，是因为你总觉得它们是“真的”、“不变的”、“应该这样的”。

但当你看透一切有为法，都虚幻不实、刹那生灭的- -

那么就不追着跑了，就不死死抓着了。

它来的时候，看着它来；

它走的时候，看着它走。

当你心里不抓东西，就不会被东西牵着走。

这就是“心无所得，豁然开解”。

还有什么烦恼呢？

有人听到这里会说：哦，那就是什么都别在乎，什么都不管了，是吧？

不是的！所谓的“空”，不是消极的“没有”，而是为了给“有”腾地方--

这边空了，那边就有。

空和有，不是两件事。

没有“空”，就没有“有”--

你不放下那个小小的我，就装不下大大的众生。

没有“有”，空就成了枯木死灰--

你什么都不做，这个“空”还有什么意义？

空的时候，心里不装事；

有的时候，手里能做事。

空的时候，自己是没事的人；

有的时候，做利益他人的事。

这两件事，是一件事。

一个圆融的人，这两者是同时有的--

➡️心里是“平”的状态，像一面镜子，人来照人，物来照物；

看谁都一样，没有亲疏远近，没有爱憎取舍。

像大地，不管是鲜花还是落叶，都接着。

➡️做事是“活”的状态，像一双巧手，该轻就轻，该重就重。

对不同的人说不同的话，对不同的事用不同的方法。

像流水，遇到石头就绕过去，遇到低洼就停下来，该急就急，该缓就缓。

这才是人生，生动活泼的局面。

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