净界法师：纯想，凡夫最好的一个相貌

唯识学

“纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。”

“纯想”，这个人烦恼淡薄，但理想却非常的坚定。在整个纯想当中又有另外一个情况，「若飞心中」，假设在他纯想飞举的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世无漏空假中的智慧，而且他有清净的愿力，这个愿力包括菩萨的四弘誓愿，也包括了往生净土的愿力，福报、智慧跟愿力这三个加持，临命终的时候就心地开通。

古德说：一般人的神识是暗钝的，一个没有理想抱负的人，到临终的时候，你看他的眼神是呆滞暗钝的；修行人的眼神他是明亮，因为他内心当中有理想，所以临终的时候他是心地开通。这时候他就会自己见到十方诸佛，乃至于种种净土的庄严，而随顺心中的愿力往生十方净土。

这地方把生天当中，又另外标出了他有福德力、智慧力跟誓愿力这三种的差别，而产生了往生。这是在六道轮回的凡夫当中，最好的一个相貌，表现最好的「纯想」，这个人没什么贪爱的，完全是活在心中的理想。

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仅仅2味药的方剂，却是腿抽筋，坐骨神经痛、风湿关节痛的良方

大医精诚倪海厦

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张X53岁，近半年来左小腿常常转筋，总是在夜晚睡梦正酣时，剧烈疼痛便猛然来袭。腿肚聚起一个包，腿不能伸直，患侧脚拇趾也向足心抽挛，疼痛难忍。

张X的这种情况，在传统中医学属“痹症”范畴，俗称小腿抽筋、脚转筋。现代医学称作腓肠肌痉挛。至于为什么这些抽筋多发生在夜晚，根据中医理论，肝不仅藏血，还主筋。所以当夜晚处于睡眠状态时，人体活动需要的血量减少，血液便流回肝脏待命，这导致营养肌肉筋腱之血同时减少，故晚间腿抽筋多见。

在多数情况下，肌肉抽搐属偶尔现象，很多人都有经历，不算个事。但是如果经常抽筋，影响到日常生活，以及干扰睡眠，就需要药物治疗展身手。

在治疗之前，需要找到抽筋的原因。中医认为：寒滞经脉、寒湿阻络、肝郁血虚、气血两虚、阴血亏虚等，均可引起腿抽筋。

寒滞经脉会引起小腿或脚趾抽搐，剧痛，肌肉僵硬，痛处发冷。

寒湿阻络会导致肢冷沉重，经常发生小腿及脚趾抽搐，疼痛。

肝郁血虚会引起小腿及脚趾肌肉僵直、抽痛、麻木。

阴血亏虚会导致小腿抽痛，反复发作。

气血两虚会引起小腿或脚趾抽搐疼痛，屈伸不利。

上面几种引起抽筋的原因，前两种寒滞经脉和寒湿阻络，看似和养血不相关，其实大有关系，这是因为血足是去寒湿的资本，又因肝主筋，所以治疗腿抽筋，第一要务须养肝养血。

什么药最适合担当此任呢？当然是白芍！其味苦、酸、甘，微寒，既能养血敛阴，滋润筋脉，又可柔肝缓急止痛。最是适合用于此，于是，白芍就此待命。

国老甘草，调和众药功效大！经方少有不用的，其性味甘平，气薄味浓，升而浮，通入手足十二经。如果是炙过的甘草，则性味甘温，补三焦元气而散表寒，除邪热，缓正气，养阴血。可驱五脏六腑寒热邪气，坚筋骨，长肌肉，除疼痛等。白芍一看，和我的目标地一致啊！赶快招手，于是，炙甘草也加入了甘草的队伍。

汉代名医张仲景见此二位，立即合上点名本，宣告：我要的就是小而精的队伍，人员到齐，点名结束。

小而精就是指仅有二位？张仲景没有出错？

名医就是名医，怎么可能点错呢？

芍药甘草配伍作为药对使用，在张仲景所作《伤寒论》中，可见于24个方中。在同样是他所作《金匮要略》中，见于约23个方中。用量不同，针对的症状会有区别。所以，中医的不传之秘在于量，以芍药甘草之不同配伍，可做最好见证。

成都中医药大学博士陈建杉总结芍药甘草用量规律，指出若是治疗筋脉拘急或疼痛等证，其用量比例通常是相等的。

陈建杉这是读了许多古方加经验得出的结论，而最早认识到这个用量比的人，当然是张仲景大人。他在“伤寒论”记载了这个方剂。

组成：白芍12克  炙甘草12克；

制法：上二味，用水600毫升，煮取300毫升，去滓，日两次服。

方以白芍之苦酸微寒，平肝止痛，养血调经之效。甘草甘温，健脾益气，缓急止痛之功。达成酸甘化阴，调和肝脾，柔筋止痛的能耐。

主治伤寒伤阴，筋脉失濡，腿脚痉挛抽动。现用于血虚津伤所致的腓肠肌痉挛、肋间神经痛、胃痉挛、坐骨神经痛、痛经，以及十二指肠溃疡、萎缩性胃炎、急性乳腺炎等属阴血亏虚，肝脾失调者。

现代实验也证实了芍药甘草汤的解痉、止痛作用。安徽医学院《急腹症资料》1977:74，作实验后认为，芍药对疼痛中枢和脊髓性反射弓的兴奋有镇静作用，故能治疗中枢性或末梢性的筋系挛急，以及因挛急而引起的疼痛。芍药、甘草中的成分能有镇静、镇痛、解热、松弛平滑肌，二药合用后，这些作用确能显著增强。

此方是治疗腿抽筋及不少病症的基本方，但要想治疗更多病症，便需加味。于是，张仲景又在芍药甘草汤基础上，加麻黄和黄芪，并加川乌，是为乌头汤。此方来源于《金匮要略》卷上，同样对腿抽筋有效，只是又新增了适应症。芍药和甘草的用量依然相等。

组成：麻黄、芍药、黄芪、甘草各9克（炙）、川乌6克。

《退思集类方歌注》解释其做法：方中余四味用水煮，乌头用蜜煎，蜜煎则乌头之性出，而乌头之气不散，正取其气味惧全，而雄入之势更壮，并不是以蜜能解乌头之毒之谓也，故以乌头方取名。

服法：服140毫升，不知（起效），尽服之。

方中麻黄、黄芪二药，麻黄辛温发汗解表，利水退肿；黄芪甘温益气固表，利水退肿。从具体作用来说，麻黄外开腠理，发汗祛邪，助上焦水气宣化，可使肌肤水湿从毛窍外散，内则宣畅气机，通调水道，渗泄水湿。黄芪补益脾气，运化水湿而利水消肿，肺脾同调，利水退肿之功很强大。同时，黄芪、白芍，甘草还可牵制麻黄之过于辛散。既去湿又止痛，还去寒邪。

川乌性味辛、苦，热，归心、肝、肾、脾经。有大毒哦！具有祛风除湿，温经止痛之效。医家常用其治疗风寒湿痹、关节疼痛等病症。方中用白蜜煎，可以牵制乌头的毒性以温经，同时，川乌与同甘草同用，也可降低毒性。

多味药共同起效，能够去寒湿之邪，肢体疼痛或麻木得以缓解。主治脚部疼痛，关节剧痛，不可屈伸等。辩证上，畏寒喜热，舌苔薄白，脉沉弦者适用。

由此，乌头汤不仅适用于治疗腿部痉挛，还可治疗风湿性关节炎、类风湿性关节炎、小儿风湿性舞蹈病、坐骨神经炎、椎管狭窄、腰腿痛等。

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善护口业：让每一句话，都从清净心里流出来

原创 末那非我 唯识学

时常，不说话比说话难多了。一群人安静下来，你就觉得不自在，非要找点话题填满空气。可聊完之后呢？心里空空的，甚至还有点累。为什么我们难以保持沉默？从唯识的角度来看，我们说的每一句话都不是无缘无故的。它像一颗种子，埋在我们的第八识（阿赖耶识）里，一遇到话题，就“唰”地冒出来。种子是什么？就是贪、嗔、痴、慢、疑这五种习气。

闲聊，是痴和贪在联手。怕冷场、闲着不说话就难受--这是痴：以为闲聊能打发空虚，结果越聊越觉得空虚。喜欢热闹、刷存在感--这是贪：“你看，我也知道这个”、“我也能接上话”……聊完浪费时间，还可能得罪人--说者无意，听者有心，一句话出去，像泼出去的水，收不回来。

内心充实的人，不需要靠闲聊来填满时间。他的心里有风景，独处时也能自得其乐。这就是唯识的道理：你心里有什么种子，就显什么相。心里清净，外境自然不扰，话自然少。

争执，是慢心在作怪。争得面红耳赤，赢了道理输了感情。心里有个声音：“我比你懂”--这就是慢（傲慢）。哪有什么敌人？是我们心里的“我慢”种子被触发了。有智慧的人知道：争赢了，又能怎样？ 对方心不服，我们的话就是白说。不如先听，先安静，让心回到平常。

指责，是嗔心在冒头。看到别人缺点就忍不住指出来，以为是为他好，其实是自己的嗔在借机发泄。“境缘无好丑，好丑在人心。”你心情好时看他挺可爱，心情差时看他全是毛病。

其实，指责、牢骚没用，还会让人远离你。一个心平的人，知道一切境遇都是自己的种子所感，顺境不贪，逆境不怨，自然少言多听，少说多做。指责之前，先看自己的心--是不是又起嗔心了？

说人坏话，是“嫉”和“疑”在作祟。人前背后，喜欢说别人坏话的，心里往往藏着嫉妒--见不得别人好，把别人说差了，自己就觉得舒服一点。还有疑--疑心重，总觉得别人在针对自己，于是先下手为强，到处散播是非。

因此，每次说话前，用觉察的镜子，先照照自己的心，先问自己一句--我为什么要说这句话？是出于关心？还是出于好奇？是出于善意？还是出于不满？是出于帮助？还是出于炫耀？

如果是贪、嗔、痴、慢、疑在推动，那就先咽下去，让心静一静。 如果是善念，也要想一想：我说出来，对他真的有帮助吗？还是只是为了满足我自己的私利，或是“想说话”的冲动？

这就是善护口业--让每一句话，都从清净心里流出来。

工作、生活中，有些人话不多，可我们跟他在一起，感觉如沐春风，就觉得很舒服。他不评价别人，不抱怨生活，不争对错，不传是非，且善解人意。他的安静，是一种深深的平和。

我们的心本来清净，只是被贪、嗔、痴等烦恼种子盖住了。修行，就是把种子转过来，让善的种子增长，让恶的种子枯萎。心清净了，话自然就少，自然不想说无意义的话了--因为心已安住。

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是非很清楚，就是不插手

慧律法师 

不要去猜测别人，不要去推度别人，不要去管教别人，从朝至暮，二十四个小时观照我们自己。

是非善恶清清楚楚，就是不插手，因为每个人，都活在自己的观念、知见里面，那种强烈的我执、我见、我爱、我慢，你是没有办法改变的，所以对生灭无常的世间的人和事，彻底没有意见，天下就太平。

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净界教言 | 一个人为什么能证得空性？不断的想！

你研究《唯识学》你会发觉，在整个唯识所有心所当中，最有强大力量就是“想心所”，就是五遍行：触、作意、受、想、思中的那个“想”。我们为什么产生贪爱？因为你对这东西产生美好的想象。所以它这个地方整个关键点就在“想”。

所以我们可以这样想：「一切业障海，皆由妄想生。」我们的堕落是一种错误想象的误导，但是我们的超升，「诸佛正遍知海」，也是从众生心想生。我们为什么能够念佛、念法、念僧，也是要靠经典的学习而想象。

海公他在录音带他常说：一个人为什么证得空性呢？他就是不断的想，他想我的色是毕竟空，无我无我所，受想行识毕竟空，无我无我所。他说：你就这样不断的想想想，想久了，你就跟真理相应了。说：空性的真理是怎么出现呢？你就是不断的想，想出来的！说：他为什临命终的时候，阿弥陀佛会现前呢？他平常就经常的忆佛、念佛。

关键点在“想”，当然想有颠倒想，还有一个如理思惟的想，这地方不同。这是第一点值得我们注意的，同样是想，一个是颠倒的，一个是智慧的。

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净界不知不覺最危險！

❍ 这些资粮位的三乘的善根人，“于火宅中”，有两件事很严重：第一个，“乐着嬉戏”；第二个，“不觉不知”。就是说，本来起火了就应该感到害怕，但是为什么他不感到害怕呢？因为火中有快乐。这些人为了贪求快乐，乐着嬉戏（这个嬉戏就是贪着五欲的快乐），所以对于火这件事情，就“不觉不知，不惊不怖”……

诸位！你把打火机拿给一个大人跟一个小孩子，大人拿打火机相对安全，因为他知道火的可怕；你拿给小孩子，他拿去沙发里面一玩，就把整个房子给烧了。所以火的本质虽然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。这个“不觉不知”是最可怕的。

❍ 蕅益大师一再地慈悲告诉我们：讨究佛法，第一要务！所以我们修行你要知道，这个邪见的可怕是超过烦恼。佛教是很重视你的知见，知见最重要，因为你的行为，是来自于你内心的判断；人生就是一个抉择，你要这样做、还是那样做，你选择A跟选择B，后面的结果是不一样的。所以，当我们一个人的知见模糊的时候，这个人就没有希望了。

在佛法中你注意，你学《唯识》你就知道，所有的烦恼里面，最大的烦恼、最大的过失是什么？诸位知道吗？是的，愚痴！没有一个过失比这个严重，愚痴的人造罪是无惭无愧。

我们从果报可以看出因地：你看有些人，他得果报业障现前，诶……他拜忏，一下子业障就消除，他的果报不会坚固；有些人业障一现前的时候，怎么忏都没有用，就是你因地的时候是无惭无愧。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业，得果报的时候，那几乎是一种定业不可转。

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净界法师：为什么我们会有来生？

唯识学

从唯识学的角度来说，整个身心世界的交互作用是“唯心所现”，是我们这一念心所现。这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。我们解释一下。

阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。我拜完以后，这个业造好了。

那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。

阿赖耶识的作用有两种情况：

第一个，它能够种子生起现行。它今生--所谓的“去后来先做主公”。当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来--把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。

第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子--现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。

所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。

为什么会有来生？因为有阿赖耶识。身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”，相互地辗转相续。

这就是我们在唯识学所学的一个教理。但到首楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。

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懂了业感，就没什么好埋怨了

慧律法师 唯识学

业感如是是什么？意思就是没什么好埋怨的，业它自然就感应，业感就像一个磁场一样，你的磁力性多强，感得的力量就有多大，一点都不可以埋怨。天底下没有冤枉的事情，真的，业感如是，你没什么好埋怨的，我们今天埋怨这样埋怨那样，实际没什么，对不对？埋怨不完！

业感，你一点都没什么好抗拒的，你也不必要去无奈，或者是牢骚抱怨，你要接受它，与其你跟命运抗拒，不如去接受它，接受命运，接受这个缘起是个有智慧的人，接受，接受你才不会抗拒。

佛陀一直告诉我们，不要用抗拒心活在这个世间，会很痛苦的，用这个抗拒的心，抗拒的心就是什么？都为我好，都为我想什么都抗拒。

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心一宽，路自然就顺了

原创 末那非

修心这事吧，说起来挺玄，其实就一句话：多看人好的，少盯着人不好的。有的人天生眼睛就爱挑刺儿。一块干活儿，人家方案写得明明挺周全的，他偏要翻出几个不痛不痒的漏洞来，显摆自己眼尖、脑子快。回到家，饭桌上咸了淡了，也要拎出来念叨几句。那阵子觉着自己特清醒、特明白，谁也糊弄不了他。可结果呢？同事之间的关系变得疏远，家庭有着吵不完的架。

老盯着别人的错，其实不是别人有问题，是自己心里那杆秤不知道什么时候就歪了。你想啊，眼睛要是整天跟探照灯似的，专往别人身上照灰，哪还腾得出工夫看看自己脸上干不干净？更要命的是，这毛病还上瘾。今天挑着张三一个茬儿，心里暗暗得意；明天揪着李四一个把柄，觉得自己又赢了一局。可赢来赢去，身边人越来越远，心里头越来越堵，整颗心跟被揉皱了的纸一样，怎么捋都平不了。

正念和邪念这俩东西，谁心里都有，跟白天黑夜一样寻常。可那点邪思杂念，它从来不张牙舞爪地来，就悄没声儿地藏在那些“我这是为你好”、“我说的难道不是事实吗”的话里头，一点一点把人心里的清净啃没了。等你回过神来，嘴已经比脑子快，张口就是挑刺，闭眼就是评判，自个儿还浑然不觉。

那些整天把“我”字挂嘴边、动不动就指点江山的人，其实挺糊涂的。他们不知道，自己后背上的灰比谁都厚。真正活通透了的，反倒是那些闷声不响、有事儿先往自个儿身上找原因的人。有城府的人，话不多，遇着什么事儿先沉默几秒，慢悠悠来一句：“可能是我哪儿没想周全。”就这一句话，多大的火气到他跟前都能灭下去。

所以慢慢就会明白：别人做得好，那是人家的本事，学着点就是了；别人做得不好，那是他的功课，跟自己没多大关系。自己心正不正、偏没偏，这才是该上心的事。至于对呀错呀，争来争去又能怎样呢？争赢了道理，输掉了情分，怎么算都是亏本的买卖。

松快点儿吧，别老跟自己较劲，也别老拿尺子量别人。心一宽，路自然就顺溜了。

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你不要怨恨，因果从来不误人

你不要怨恨，因果从来不误人

慧律法师 唯识学

如果你造恶业了，你前世这个专门听听不清净的声音，你今生今世一出生，这个耳朵就不灵光，我前世的恶业造太重了，你一直骂人嘛！或者是你这个一出生以后，有的人就不会讲话，为什么？

你一天到晚就骂人，那你在第八意识里面，我给你死、给你死，然后这个第八意识就告诉自己，我要给人家死，我要给人家死，这个心里面就容纳什么，肮脏的东西，谁在造业？这张嘴巴造业，这张嘴巴造业的时候，你来世一出生，因为你的业力里面都充满着恨、不满，那口业，这个力量一形成了，来世一出生不会讲话，愚痴。

所以有一句话，真的是很了不起，你不要怨恨，因果从来不误人。你不要怨恨，这个因果从来不会误人的。你怨恨什么，世间没有冤枉的事情。

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我们会告诉你成佛要干什么

原创 普贤行者 海云

“但从无始世来，与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。”楞严会上的那一段经文“云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性”，和这里的经文对照的意思。“认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”就在这段经文里头讲，下面就讲到“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，所以都迷了，你都通通弄颠倒了。因为在第一句话就说了“色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”。

《楞严经》是性宗的，所以这个也是性宗的经文，在经典中诠释这个心性的东西讲的很多。告诉你一个好消息，现在讲的这个，你听得很认真，你听不懂，不要紧。光是你现在这样听的这个因缘，保证你下辈子拿博士没问题。假如现在你会听懂，现在你就是博士以上的了，就现在是博士的，这个还不一定听得懂，你现在能听懂的，就算你还不是博士，下辈子来要证阿罗汉，绝没有问题。

这是理法界的东西，是很微细的，心性的部分讲得很详细。空宗的语言，性宗的语言交杂在一起，这个梳理是很清楚的，所以你回家去可以好好的抄写几遍这个下卷的经文，然后分段，自己慢慢的去排列组合。你弄好了，差不多了，应该是懂了，这样就好，这样子你再来参加禅观，啵，人家进去还不知道在哪里，你说我怎么会跑到这里来，跑到一真法界来？就是这个东西。这个理法界弄清楚了，你所缺的就是事法界的实修了。

迷惑颠倒，就法身就变众生了，“若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄，能厌世间，求涅盘道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨”，这个菩萨的定义。“若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。当知如是众生，菩萨，佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。”这里举三个，众生、菩萨跟佛，这三个无有差别，因为是从法身的本体来讲的，所以众生、菩萨、佛无有异相。前面也讲过，一佛跟诸佛同一体，一切佛跟一佛是同一个，一佛的法身跟无量佛的法身是同一个，那么你看众生也是一，佛是一，佛与众生也是一，这里就讲这个部分。

到这个地方是一个简单的结论，讲到法身，讲到众生，前面又讲自性清净心，讲到如来藏，讲到空，所以一个一个弄到一起。而这个地方主要是从法身讲的，自性清净心、如来藏、空性是法身的体相用，法界没讲，就提了一实境界。因为这一个经本，主要是要你修行，他是一个密教的坛城，所以要的是你的实践，所以是从“能”来讲的。虽然一实境界提出来是“所”，他的重点还是行法，这是从法身“能”来讲。

现在我们禅观强调的是“所”，般那，但我们要你的还是“能”，般若，因为我们要你了解的是般那，但是下手处还是般若。你会觉得说，不是讲“所”吗？怎么变“能”了？因为我们是强调“能”入“所”，终极目标是在“所”的兑现，不是“能”的成就而已。因为你“能”的成就，大概都会到形而下太极佛的地方，你要把“所”兑现，就要从形而下的太极佛泯入形而上的无极佛，这才是真正究竟的地方。所以人家通常讲到成佛就结束了，而我们会告诉你成佛要干什么。讲到成佛就结束了的，常常就是成佛就坐在桌子上了，还没成佛就坐在椅子上。我们不是，我们成佛，后面还有工作要做，所以我们即使成佛，我们还是坐在椅子上，不是坐在桌子上。

撷自《占察善恶业报经》

我们会告诉你成佛要干什么

原创 普贤行者 海云和上法语

2026年5月14日 07:02 辽宁 11人 星标

“但从无始世来，与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。”楞严会上的那一段经文“云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性”，和这里的经文对照的意思。“认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”就在这段经文里头讲，下面就讲到“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，所以都迷了，你都通通弄颠倒了。因为在第一句话就说了“色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”。

《楞严经》是性宗的，所以这个也是性宗的经文，在经典中诠释这个心性的东西讲的很多。告诉你一个好消息，现在讲的这个，你听得很认真，你听不懂，不要紧。光是你现在这样听的这个因缘，保证你下辈子拿博士没问题。假如现在你会听懂，现在你就是博士以上的了，就现在是博士的，这个还不一定听得懂，你现在能听懂的，就算你还不是博士，下辈子来要证阿罗汉，绝没有问题。

这是理法界的东西，是很微细的，心性的部分讲得很详细。空宗的语言，性宗的语言交杂在一起，这个梳理是很清楚的，所以你回家去可以好好的抄写几遍这个下卷的经文，然后分段，自己慢慢的去排列组合。你弄好了，差不多了，应该是懂了，这样就好，这样子你再来参加禅观，啵，人家进去还不知道在哪里，你说我怎么会跑到这里来，跑到一真法界来？就是这个东西。这个理法界弄清楚了，你所缺的就是事法界的实修了。

迷惑颠倒，就法身就变众生了，“若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄，能厌世间，求涅盘道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨”，这个菩萨的定义。“若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。当知如是众生，菩萨，佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。”这里举三个，众生、菩萨跟佛，这三个无有差别，因为是从法身的本体来讲的，所以众生、菩萨、佛无有异相。前面也讲过，一佛跟诸佛同一体，一切佛跟一佛是同一个，一佛的法身跟无量佛的法身是同一个，那么你看众生也是一，佛是一，佛与众生也是一，这里就讲这个部分。

到这个地方是一个简单的结论，讲到法身，讲到众生，前面又讲自性清净心，讲到如来藏，讲到空，所以一个一个弄到一起。而这个地方主要是从法身讲的，自性清净心、如来藏、空性是法身的体相用，法界没讲，就提了一实境界。因为这一个经本，主要是要你修行，他是一个密教的坛城，所以要的是你的实践，所以是从“能”来讲的。虽然一实境界提出来是“所”，他的重点还是行法，这是从法身“能”来讲。

现在我们禅观强调的是“所”，般那，但我们要你的还是“能”，般若，因为我们要你了解的是般那，但是下手处还是般若。你会觉得说，不是讲“所”吗？怎么变“能”了？因为我们是强调“能”入“所”，终极目标是在“所”的兑现，不是“能”的成就而已。因为你“能”的成就，大概都会到形而下太极佛的地方，你要把“所”兑现，就要从形而下的太极佛泯入形而上的无极佛，这才是真正究竟的地方。所以人家通常讲到成佛就结束了，而我们会告诉你成佛要干什么。讲到成佛就结束了的，常常就是成佛就坐在桌子上了，还没成佛就坐在椅子上。我们不是，我们成佛，后面还有工作要做，所以我们即使成佛，我们还是坐在椅子上，不是坐在桌子上。

撷自《占察善恶业报经》

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生气，说明还有隔阂

原创 末那非我 唯识学

到底什么样的人，才算真正修通透了？

答案其实很简单：放下了我执，抵达了无我。

一个人一旦破除自我执念，整个人的气质、心性，都会悄悄蜕变。

做事不带私心，待人没有偏见，

心底永远揣着一份柔软的慈悲。

在他眼里，众生本是一体，世间所有人，都是家人。他懂得善待自己，更懂得以同样的温柔，善待世间每一个生灵。如果他还会轻易生气，这说明他和别人之间还有隔阂、距离。

我们为什么容易嗔怒、反感、莫名烦躁？本质是心里一直在划分边界--下意识分清你我、纠结亲疏、死守自己的立场。这道看不见的执念围墙，隔开了别人，也困住了自己。可一旦彻底打碎顽固的“自我”，所有隔阂、偏见、疏离，都会悄然消散。

我执散去，妄尘清零。从此不再困在六道里反复浮沉，没有贪生怕死的纠结，没有得失、取舍的焦虑。彻底看透生死本质，内心卸下所有牵绊，活得安稳、通透、自在。

很多人误解了空性，总以为无我，就是什么都没有、一片死寂。其实真正的空，从来不是断灭空。永嘉大师一句话点透真相：“若实无生无不生。”

看懂了无生，才懂人生妙用。心无挂碍，随缘而行；哪里有需要，就去往哪里；什么事有益众生，就默默去做。不刻意、不逞强、不炫耀，纯粹坦荡，随心而为。

《金刚经》里说：“如来在然灯佛所，于法实无所得。”这句话，越品越通透。世间的真理、生命的实相，本来就一直存在。佛陀没有创造道法，只是那个率先清醒的人。拨开内心的无明，跳出颠倒的执念，仅此而已。

哪怕修成究竟觉悟，本心没有多一分，本性没有少一毫。因为我们每个人，本自具足、本自清净。不过是被烦恼蒙了尘，被我执捆住了脚步，才在红尘里反复内耗、辗转受苦。

修行路上，最大的隐形陷阱：总觉得自己“悟了”。一旦心里冒出“我修为高、我有所证悟”的念头，当下就掉进了四相（我相、人相、众生相、寿者相）的牢笼。

我慢滋生，执念加重，执着于“我能、我所、我成就”。看似精进修行，实则困在更深的自我执念里。真正走在解脱路上的人，越修越谦卑，越修越柔和。

反观修行浅薄之人，往往越修越傲慢--执着虚无的境界，渴求他人的夸赞，沉迷别人的认可，靠着外界的肯定填补内心的匮乏。要明白：真正的通透，从来不需要别人盖章证明。

肚子饿不饿，自己最清楚；内心安不安，自己最明白。烦恼是否消散、本心是否清净，从来不用向任何人辩解。真正觉悟的人，安静、淡然、沉稳，只用状态说话，不用言语标榜。

分享一个通俗易懂的比喻：

倘若你本就是太阳，何须反复向世人证明，自己是太阳？根本不必！光明自带温度，通透自带气场。静静散发暖意，万物自然心生感应。

修行，亦是同理。真正通透的人，从不炫耀境界，从不夸大功德。越是拼命向外证明、渴求他人肯定，越说明执念未断、我执未消，依旧困在自我的牢笼里。

愿我们，都能慢慢卸下那个沉重的“我”。

不追境界，不求虚名。

只是默默修心，悄悄通透。

不必张扬、无需证明，积极行善、默然发光。

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“无诤”的人，保护了自己的清净心

原创 末那非我 唯

时下有些修行圈，怪象丛生：本该是清净求道之地，却常为几句知见不合，便争得面红耳赤、撕破脸皮，把“慈悲包容”忘得一干二净。执着己见，据“理”力争，架势比世俗还世俗，全然丢了修行人的本分模样。这哪里是在修道？分明是给“我执”披上了“法执”的外衣，在烦恼堆里打滚！

殊不知，真正的修行智慧，《六祖坛经》里早就指出了关键：

与其争个你死我活，不如“合掌令欢喜”；

执着对错输赢，恰恰是“失道意”、“入生死”的歧途！

1️⃣ 若言下相应，即共论佛义

如果对方一听就懂，有共鸣，有基础，那就好好聊，深入探讨佛法义理。这叫“机锋相投”，是难得的善缘。当你遇到真正同频、理性探讨的人，可以尽情交流思想，互相启发。这种高质量的对话值得珍惜。

2️⃣ 若实不相应，合掌令欢喜

如果对方完全听不懂、不认同，甚至充满抵触，那就别争了！微笑、合掌，让对方开心就好。不争辩，不勉强。 

当你遇到“杠精”、或固执己见的人，发现对方只想发泄情绪、固守偏见或是强加己意，根本不是为了义理的交流。这时，强行争辩只会陷入无谓的骂战，消耗自己，激怒对方。这不是认输，是更高明的“不战而胜”--保护了自己的清净心。

3️⃣ 此宗本无诤，诤即失道意

真正的修行，其根本精神就是不争论、不执着对错输赢。一旦陷入争辩，你就已经偏离了修行的大道！争论本身就带着胜负心、我执、嗔恨，这与解脱、觉悟的目标背道而驰。执着于“争”，恰恰远离了智慧与慈悲的初心。

4️⃣ 执逆诤法门，自性入生死

如果你顽固坚持这种“凡事都要争个明白”的态度，把它当作处世法则，那你本来清净的心性，就陷入了无尽的烦恼和轮回中。因为争论滋生愤怒、对立、傲慢，这些负面情绪如同枷锁，把你牢牢绑在痛苦中，不得自在。那些一触即跳，时刻准备战斗，生活中也容易与人冲突。执着于“争”，等于主动跳进了烦恼的漩涡。

因此，要智慧选择讨论对象，遇到能理性交流的“同频者”，珍惜并深入探讨义理。遇到“频道不同”甚至充满戾气的人，果断停止争辩，及时止损是智慧。

放下输赢执念，“无诤”是高级修养。在网上、群内或生活中，不必事事争个输赢对错。证明自己“对”往往没那么重要，维护内心的平和与善意更重要。争赢了道理，可能输了心情、输了关系。

当发现自己总想反驳、总想说服别人时，要警惕！这可能是“我执”膨胀、陷入烦恼的信号。适时收手，回归内心的平静。

总之：

对得上，好好聊；

对不上，笑一笑。

争来争去伤和气，

放下输赢得自在。

记住：最有力量的人，往往不是声量最大的，而是内心最平静、最能选择不战的。放下争论的执念，把精力用在自我成长和与善缘的深度交流上，这才是更智慧、更自在的活法。

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