所有的“看不惯”，都是心在起浪
原创 末那非我 唯识学
所有外境 , 都是内心的投射。
当你看到风景时 , 觉得它好美 , 就如一首动听的诗句一样 , 触动了你的心弦 , 让你心动。而风景本身没有“美”（或“丑”）的属性 , 是我们的心赋予了它“美”。
每当耳边响起一句不太喜欢的评价 , 总会让你感到莫名的不适和难受。其实 , 话语本身只是声音 , 是心把它解读成了“伤害”。所以 , 我们所能见到的任何东西 , 其实都只是心的投射--你是在借助万物 , 看见了自己的心。
也可以说 , 没有了外界的风景、声音的诱引 , 心了别的作用就暂时显现不出来。就像镜子 , 没有东西放在它面前 , 它就不映照任何影像。但镜子本身还在 , 只是它的“照用”暂时隐藏了。
所以 , “心”和“物”是一体两面 , 所谓“心物一元”。看到外物的时候 , 就能看到心的作用；心是能看 , 外物是所看。如果没有外物 , 心的作用就显现不出来。好比寂静无声时 , 耳朵（耳识）就听不到什么。
面对境界时 , 能够做到无心--不分别、不执着 , 你才开始觉悟 , 见到“道”是什么。觉悟 , 不是什么玄妙的东西 , 就是一颗不被外境牵着走的心。身处万千境遇之中 , 内心始终不被牵动。
遇到顺境不沉溺 , 遇到逆境不焦虑 , 碰见得失不纠结、遭遇非议不内耗。身在红尘、直面各种境遇 , 心中却无分别、无执着 , 不被外境迷惑 , 这是修行的终极模样。
万法回归一心 , 一心不乱 , 万法不乱。心生种种法生 , 心灭种种法灭。
你心里有了一个念头 , 外境就跟着那个念头变了。你心里觉得某人讨厌 , 他做什么你都觉得烦。他喝水你觉得声音大 , 他走路你觉得脚步重。这不是他变了 , 是你的心“生”出了一个“讨厌的人”。哪天你对他印象好了 , 他喝水和走路的声音突然就不碍事了。不是他变了 , 是你的心“离”了那个“讨厌”的相。
所以 , 外境是苦是乐 , 是顺是逆 , 很大程度上是由心决定的。心若不动 , 万法本来无咎。
因此 , 一心不生 , 万法无咎--当妄念歇息 , 青山自是青山 , 明月本然皎洁 , 一切现象本身 , 没有对错 , 没有好坏。一切本自圆满无缺 , 最高真理本不复杂 , 难在停止主观评判、分别。做到转一切外境 , 而不为外境所转。
当你面对外境时 , 不起分别、取舍的心。让心念如镜映物 , 事过无痕。人来照人 , 物来照物；来者不拒 , 去者不留。镜面本身 , 从来不动。万物本身并无对错、好坏之分。所谓是非、善恶 , 实则是人用分别心强加的区分。
你如果能这样, 那好事来了你不贪恋；坏事来了你也不难过。一切境界, 都在你心里经过 , 但不在你心里滞留。这便是修行的核心功夫。
修行, 就是每天只练一件事--对境无心。只是感知, 去见闻觉知 , 而不去分别、执着。慢慢地, 外境对你的牵制越来越弱 , 而你心里的那片空间 , 越来越大、越来越自在。
