2026年2月23日 星期一

契入真实:“不取相”的力量!

契入真实:“不取相”的力量!
原创 末那非我 唯识学


当你静心观察自己的心识,会发现它本无固定形相,不属于“彼”或“此”,也无所谓来去。当我们不依赖外在的解释,平息种种比较、判断的念头时,才能真正了知一切心生起的本质。
因此《大智度论》中说:“如果一切众生的心念活动是真实不变、不会虚妄变易的,那么佛也无法完全了知一切众生的心念。正因为一切众生的心念本质是虚妄不实、无来无去的,佛才能全然了知。”
为什么佛能悉知一切众生心念?那是因为佛彻底了知“心性本空”的实相。众生心念如水面上的波纹,生生灭灭,虚妄不实。正因为了知它的“空性”,所以才能无碍地映照一切波纹的起落。
通达万法,源于无求。对我们而言,当内心放下对回报、认可、结果的贪求时,当你不再向外攀援、不再执着于“好”或“不好”的相时,内在的匮乏感便会自然消融。从而能获得一种清明的洞察力,更真切地理解自己与他人。
❌若执着于外相、加以分别,就得不到真实法义;
得不到真实法义,便不能通达了知一切众生的心念。
✅如果不执着外相、不加分别,就能契入真实法义,
从而通达了知一切众生的心念,心无挂碍。
心本无相,妄念成障。我们的心本身是澄明而无固定形态的,它如同虚空,能映现万物却不被万物所束缚。我们所感知到的“我”与“世界”,其实是心对种种现象进行分别、命名、执取后形成的认知图景。当我们相信这些图景是绝对真实时,就被困在了自己创造的观念牢笼里。

止息分别,方能见真。息分别念,是修心的关键。“分别心”就像一台不停给事物贴标签、评好坏、计得失的机器。我们习惯于依赖这套外在的解读系统来生活,从而远离了心的本来面目。当你回到当下,感受呼吸,感受存在。
这时,那些由思维编织的层层境界--烦恼或快乐、束缚或自由--开始松动。你会发现,它们都只是“想法的戏码”。当我们不再急于判断、比较和抓取时,才能瞥见那不生不灭、能知能觉的“觉性”本身
一切善恶感受,都从心念中化现;
一切人生境遇,皆是意识的描画。
如实体悟到一切现象只是自心的显现
就不会再生起分别心。
制心一处,尘劳自息。一切境界(顺境、逆境、善境、恶境),都是“意言分别”--即意识与概念的组合产物。明了这个道理,那么意识便不再攀缘思虑,言语也无从描述。当我们训练心念,不随之攀缘流浪,将它安住于当下的觉察,那些纷扰的因缘链条就会逐渐断裂。那灵明不昧的真实心性,便会自然显现。
为什么?因为心的本源一旦不再妄动,身、语、意的烦恼就失去了滋生的土壤。换句话说,根本的“心”若如如不动,那么由它衍生出的思想、言语、行为,便失去了盲目冲撞的力量。安住在这份如实如是之中,通向痛苦轮回的大门,便从此关闭。
总之,我们所有的烦恼和局限,都源于将变动不居的心念和现象,当成了坚实不变的“真实”。修行就是练习松开这种执着,直接去体认那个能知能觉、却无相无住的本觉之心。这是一种可实践的心地功夫--从每一个当下,对念头和感受“不取相、无所分别”开始。


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净界法师 | 我们最严重的错误:遇事,先看别人对不对

净界法师 | 我们最严重的错误:遇事,先看别人对不对

唯识学



❍ 如果你今天学了《摄大乘论》,你对内心的观照,你还是告诉自己:我烦恼实在是很重。那你烦恼果然是很重。因为这个烦恼你一直观察它是真实的、很重,那你一观察下去就加强了嘛。那你观照“何期自性,本自清净”,烦恼就淡薄了。所以我们要知道一件事情:有为诸法是仗缘而生的,你内心正确跟错误的观照,对内心会产生一种不同的影响。
❍ 其实应该知道我们的内心世界是有两个不同的观照,有对内跟对外两种观照。所以佛法的光明有内观跟外观。从对内来说呢,叫做觉察。它能够觉察烦恼的障碍,就是这个贪嗔痴的烦恼,经常在我们内心当中活动,就像贼,就是因为这个我们好不容易做了很多功课,我们好不容易布施持戒,有很多的珍宝,但是你这个脾气一发了以后,你的这个善根功德就受到破坏了,就像盗贼把你的珍宝偷走了。
所以我们必须要有一个方法,要把这个烦恼的障碍把它消灭掉,否则你永远都是在积集资粮,然后又把资粮给破坏掉,又积集资粮又破坏掉。所以我们就不能把功德加以累计起来,这个叫做觉察。
觉察的智慧是内观的,我们跟别人没关系啦。就是不管你遇到什么事情,第一件事情,这个很重要,先观察自己,这个次第不能错。诸位,我们之所以很多痛苦,就是我们对人生的操作有问题,操作错误,这个很严重啊!我们最严重的错误就是遇到事情我们先看别人对不对,这个非常严重的错误!
这就是为什么我们永远常在燃烧中,这个操作方式你不改变,你一辈子都没有希望,你的正念永远培养不起来,因为你永远是向外攀缘,你顶多是个好人,你不可能变成一个道人。
人生的操作,第一件事情,发生第一件事情先内观,观察自己的烦恼是不是在活动,这是空观的智慧。把自己的自我意识空掉,这是要做的第一件事情。内调,你要内观才有资格外慈,对众生的帮助跟度化。所以这个觉察是第一件事情,你先把你自己的烦恼贼调伏了,这是第一件事情,这是空观的智慧。


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净界法师:不要挑战你的妄想!

净界法师:不要挑战你的妄想!
唯识学



佛陀的大智慧,他的高明在哪里呢?他没有要你马上处理妄想。如果说佛陀要我们马上跟妄想挑战,那每一个人必败无疑,全部牺牲掉。佛陀高明,告诉我们,你先不要跟妄想挑战,你先把它放下。这是佛陀高明的地方,先放下它,再来处理它。因为你现在处理它,你没那个本事。我说过,它是你亲身经验,它会让你百感交集。
我们一个人经不起感受刺激的,为什么亲人走了以后我们会悲伤?为什么陌生人走了以后我们没有悲伤?因为亲人跟我们有实际的接触,陌生人跟我们没有实际的互动。所以,我们人生的经验会给我们很强烈的感受,这是现实问题了。
诸位!我告诉你,今天这个妄想敢在你的内心里面不断地活动,一定跟你有很深的因缘,它才会到现在还留在你的心中,所以,你处理它,变成不明智了,因为你没办法处理它。
所以伟大的佛陀告诉我们,你先放下它。
这个怎么放下呢?我们来说一个概念,它的概念在于无住。你不要去执着、去主宰这个妄想,其实妄想不是那么可怕。为什么妄想会变得这么可怕呢?因为你要执着,它就变得可怕了。我再讲一次,妄想本来就是一个过去的回忆,一个那么单纯的东西,它怎么就会障碍你往生呢?是因为你执着它了,你的心住在上面,所以妄想变成可怕了。
所以,首先我们要知道,你只要把妄想放下,其实它自己会消失掉,所以它不要处理。无住来自于无所求,你不要去渴望妄想会给你好处,所以无住来自于无求。那么无求来自于什么?无所得!这个观念很重要。
诸位!临终你是不是能够超越所有的妄想,这个无所得的概念至关重要。我们一个人要处理两件事情:处理生死业力,第二个,处理颠倒妄想。


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2026年2月22日 星期日

十四世達賴啦嘛:「修心八偈」講疏


    
不管我遇到什麽人,不管我走到那裏去,我總是勸人要幫助他人,要有一顆善良的心。今年我已經四十四歲了,從我開始會思考的時候,一直到今天,我總是在培養這種利他的情操。這是宗教的要素,這是佛法的要素。

我們必須把這種善良的心、這種利他主義,當作是修行的基礎和內在結構,我們必須把我們所做的一切善行用來提升它。我們必須心心念念不可須臾離,我們也 必須使用文字或著作來提醒我們修行。我今天分享給各位,便是噶當巴的格西朗日塘巴所寫的《修心八頌》;在他們的畢生當中,以熱誠精進層次來修習,透過利他來造就自己,因此獲得殊勝的功德。

〈一〉:吾祝諸有情,超胜如意寶,成辦殊胜利,恆時願顧惜。

在日常生活中,我們決不可以忽略其他的衆生,你必須把他們當成寶,如此便可以完成現世和究竟的目標;你必須一心一意珍惜他們。你必須把其他衆生看得比你還可愛、還重要。 一開始,你必須依賴其他衆生來産生利他的大願,以證得最高的開悟。在中間的階段,你必須以你與其他衆生的關係,來逐漸增加這種善心,同時修習善行,以便達 成開悟。最後,你是爲了其他衆生而成佛的。因爲衆生是這種殊勝修行的目標和基礎,他們甚至比如意寶重要,必須待之以尊敬、仁慈和愛心。

你必須思惟:“我的心如此充滿煩惱,我該怎麽辦才好呢?”不過,心還是依其習氣而行,但只要純熟了,過去的難事也變得容易。因此,寂天的《入菩薩行論》說:“時間久了,沒有什麽事情是不能習慣的。”

(二)隨處人結交,視己最卑俗,真誠予他人,最極之珍愛。

如果你只是爲了自己的利益、爲了自己尋求快樂,而培養愛心和慈悲,你還是落在自私的觀點之內,終究不能得到好的結果。相反的,你必須從內心深處,發心利益別人,尋求別人的福祉。

把自己看得比較優越、把別人看得比較低賤的傲慢心理,是發展利他態度(尊敬別人和看重別人)的主要障礙。因此,我們必須依賴對治傲慢的良藥,不管你是 跟誰在一起,都要把自己看得比別人還低賤。如果你的態度謙遜,你的善良品質就可以增加;反之,如果你傲慢自大,就永遠不會快樂。你會變得嫉妒別人、瞋怒別 人、輕視別人,因此會産生不愉快的氣氛,社會的不快樂就隨著增加。

由於錯誤的理由,我們對自己感到驕傲,覺得自己比別人優越;反之,我們可以藉著思惟別人的優點和自己的缺點來對治驕傲。譬如,就以這只嗡嗡叫飛舞在我 四周的蒼蠅爲例吧!從某個角度而言,我是人,我是比丘,當然比這只小蒼蠅還重要。不過,如果從另一角度來看,毫無疑問的,這只弱小低等的蒼蠅,一直被業障 所牽引,無法從事宗教修持,但也不會憑精密的技巧而造惡業。另一方面,我是人,我擁有人的一切潛能和精密的心,卻可能會誤用我的能力.我自命爲修行人,自命爲比丘,自命爲發願利他的修行人,如果誤用了我的能力,就比蒼蠅差多了。如此思考,自然會有所幫助。

不過,爲了對治驕傲而對自己採取謙卑的態度,並不表示你就必須從修行錯誤者的影響。對於這些人,有必要加以阻止和回應;然而,即使要對某個人採取強烈的反應,也必須出之以尊敬的態度。

(三)觀察諸行持,心生煩惱時,不利自他故,強行願遮除。

當你在修習這麽一種良好的利他態度時,如果你讓煩惱自由發展,就會産生問題,因爲瞋怒、驕傲等等都是發展利他心理的障礙。因此,你不可以任其滋長,卻 必須依賴它的對治良藥,立刻加以抑制。誠如我前面所說的,瞋怒、驕傲、競爭的心態等等,都是我們真正的敵人。我們的戰場並不在外面,而是裏面。

因爲沒有人不曾對別人發怒過,我們可以憑藉自己的經驗而知道瞋怒不能産生快樂。誰能夠在瞋怒的態度下保持快樂?醫生治療瞋怒的處方是什麽?誰說發怒可 以使你更快樂?因此,我們千萬不要讓這些煩惱有機會生起。雖然沒有人會不珍惜自己的生命,但如果我們受制於瞋怒的影響,就會動氣到想自殺。

認出了各式各樣的煩惱之後,即使是最微細的煩惱生起時,也不可以這麽認爲:“這可能不會有什麽問題。”因爲它會變得越來越強烈,就好像房子開始燃起小火一樣。西藏有句諺語說:“不要結交‘可能不會有問題’的朋友。”因爲這是危險的事。

一旦你開始生起煩惱時,你就必須想起相反的品質,利用理性産生相反的態度。譬如,當你開始生起欲望時,就要做不淨觀,或在你的心中做身觀想或受觀想。 當你發脾氣時,就要培養愛心;當你生起驕傲時,就要想起十二因緣或各種緣起法。對治這些心態的基本藥方是空性智慧,將於最後一偈討論。

在煩惱生起的當下,最重要的一件事是對症下藥,在它增強之前完全加以克制。不過,如果你做不到這一點,至少要把你的心從煩惱移開——出外散散步,或觀出入息。

生起煩惱又有什麽不好呢?心一旦受到煩惱的影響時,你不僅在當下就會覺得渾身不舒服,還會招來身和口的惡業,將來必會産生痛苦。譬如,瞋怒會使語言粗暴,最後變成暴力的行爲,使別人受到傷害。這些行動會在心中産生先入爲主的觀念,將來就會産生痛苦。

因此有一句話說:“如果你知道過去你做了些什麽,看看你現在的身體就知道;如果你想你會發生什麽事,看看你現在你的心在做什麽就知道。”佛教的業報理 論認爲,我們目前的正報和依報,都是過去的業所形成;我們未來的苦樂則掌握在我們當下的手中。因爲我們只要樂不要苦,因爲善業會生樂而惡業會生苦,我們必 須諸惡莫作,衆善奉行。雖然你不可能在幾天之內就完全止惡行善,但你必須慢慢習慣于止惡行善,把修行推到更高的境界。

(四)性惡之眾生,屈就猛烈苦,見時如意寶,難得願愛重。

當你遇到品格不好的人、患有特別重病或其他問題的人,你絕對不可以忽視他們,也不可以在你和他們之間産生距離,覺得他們是外國人;相反的,你應該産生 一種特別強烈的同情心,珍惜他們、疼愛他們。在過去的西藏,修這種心的人,負起照顧痲瘋病人的任務,很像今日的基督教教士。因爲在照顧這些人的時候,才可 以培養利他的心,作爲開悟的資糧,同時也是忍辱的修持,自願承擔種種痛苦,與他們接觸,就好像發現寶物一般。

(五)於我因妒嫉,他人責謗等,願取非理虧,勝利供奉他。

如果有人莫名其妙、毫無理由地侮辱你,而你強烈地反應,即使在世間法上沒有錯,仍然與爲求開悟而發的利他心不相應。除非有特殊目的,否則強烈反應是不 對的。如果有人因爲嫉妒或不喜歡你而臭駡你,或甚至打你,你不應該以牙還牙,反而要承擔挫敗,允許別人享受勝利。這種作法不切實際嗎?這種修持方法確實很 難做到,但對於一心想發起利他心的人而言,卻必須做到。

這並不表示在佛教中,你只能時時刻刻吃虧,故意尋找苦日子過。這種修持的目的,在於吃小虧而獲大成就。如果環境不允許你吃小虧而獲大成就,你不可以懷有任何怨恨,卻要以慈悲的動機,做積極的回應。

譬如,在菩薩戒的四十六輕戒中,有一條戒是要對做錯事的人,做合宜的回應和阻止,如果有人正在做某件壞事,確實有必要加以阻止。釋迦牟尼佛在他的前世 中,曾經示現爲慈悲的船長。在他的船上有五百位商人,其中一位被認爲要陰謀殺害其他的四百九十九位,以攫取所有財物。船長嘗試很多次勸他不要做這種壞勾 當,但都無效。船長對四百九十九位有生命之虞的商人滿懷慈悲,極想拯救他們,他也對那位謀殺者滿懷慈悲,深恐他因造了極重惡業。因此,既然無法阻止那位謀 殺者,他就做了決定,由自己承擔業報,把那位謀殺者殺掉,免得他犯下殺害四百九十九條人命的罪業。由於他的慈悲動機,船長甚至爲殺了一個人而積聚大功德。 這個例子說明菩薩爲阻止別人做壞事,應該做些什麽合宜的動作。

(六)凡吾所利濟,寄望之對象,縱非理損害,願視為善土。

當你很仁慈地對待一個人,也幫他很多忙,那個人確實應該投桃報李,以仁慈對待你。但如果他不知感恩圖報,卻以怨報德,對你粗魯無禮,那確實是很令人傷 心的局面。然而,在利他的前提下,你甚至要以更大的仁慈來回報他。寂天的《入菩薩行論》說,如果有人把你當成敵人,他便是你最好的老師。在依賴上師之中, 你可以明瞭忍辱的意義,卻沒有修習的機會;在你遇到敵人時,才是真正修習忍辱的時候。

爲了培養純正而大公無私的愛心和慈悲,你必須培養忍辱,同時要付諸實踐。因此,修持利他主義的人,必須把敵人當成最好的上師,當成仁慈的人,以恭敬心相待。

如果某人或某事以好的動機對待你,你很容易就會産生尊敬和珍惜的感覺。譬如,我們努力想達成的教法,痛苦的真正息滅等等,一點都不需要什麽動機,我們還是會非常珍惜、看重和尊敬它們。因此,如果有什麽東西有助於增益德性和積聚功德的話,有沒有動機就毫無差別了。

即使如此,傷害別人的動機,卻仍然是決定某一個人是不是敵人的基礎。譬如,醫生在動手術的時候,可能會使我們感到痛苦,但我們不會把他當成敵人。只有在面對想傷害我們的敵人時,我們才能真正修持忍辱,因此敵人是絕對需要的;你不可能對你的上師修持忍辱。
有一個西藏故事說,有一個人正在繞寺,看到另一個人結跏趺坐。他就問那位坐禪的人在幹什麽,坐禪的人回答:“我正在修忍辱。”那位繞寺的人,立刻以非常粗魯的話罵那位坐禪的人,那位坐禪的人就憤怒地頂了回去。爲什麽會有這種反應呢?那是因爲雖然他在修持忍辱,卻從來沒有遇見傷害他或辱駡他的人;他根本 沒有機會“修持”忍辱。因此,修持忍辱的最佳物件是敵人;修持菩薩行的人,必須非常恭敬敵人。你必須培養真正的愛心和慈悲,當然要把愛心和慈悲擴展到想傷 害你的人,就必須有與敵人相交往的經驗。人生中最艱困的時期,便是獲得真正體悟和內在力量的最好機會。如果你的生命中一帆風順,你就變得軟弱了;只有在經 曆最悲劇性的環境中,你才能發展真正的力量——面對它們的勇氣,而心中紋風不動。誰教你這一點呢?不是你的朋友,不是你的上師,而是你的敵人。

(七)直接與間接,利樂施眾生,害損痛苦等,秘密願自取。

這首偈拈出“捨”和“取”的修行方法——出於慈心,你把你的快樂和快樂的原因給予別人;由於悲心,你把別人的痛苦的原因拔除。這些是菩薩的兩個主要態度:悲心是關懷別人的痛苦,慈心是希望別人快樂。在修習慈悲心的時候,你會遇到痛苦不堪的人,這時候就必須修持“捨”和“取”的方法,作如此的思惟。

這個人正在非常痛苦的情況中,雖然他希望離苦得樂,卻不知道如何止惡行善,因此他就不會有快樂可言。我發願承擔他的痛苦,並且把我的快樂給他。

也許有少數才能出衆的人能真正做到這一點,但仍會很困難;我們大多數人只能想像做到。即使心理觀想拔除了別人的痛苦而由自己承擔,對心理也是很有幫助的,可以增加實際採取行動的決心。這種修行法可以配合呼吸來做——吸進別人的痛苦,呼出你的快樂給他們。

(八)波等不沾染,八法分別垢,心知法如幻,不耽願離繫。

就方法而言,這些修行都必須出之於一心一意尋求別人的利益;你不應該受到八風的影響——八風就是愛憎、利衰、稱譏、譽毀。如果這些修行的動機是爲了膨脹你自己、讓別人認爲你是宗教家、獲得名聲等等,那麽這種修行就不純淨了,已經被世間法所污染。修行不應該這個樣子,必須完全是爲了別人。

這首偈子的後半部談到智慧:在你做這些修行的時候,必須三輪體空,了知一切現象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的物件,都像魔術師的幻影一樣,似乎是存在著,事實上卻不存在。爲了了知三輪體空,就必須明瞭這三樣東西雖然表面上好像是存在的,實質上卻空無一物。

譬如,如果有人想以慈悲佈施來開悟,卻把自己看成是獨立存在的,或把開悟之後想要救度的物件看成是實質存在的,或把開悟這回事也看成是實質存在的,如 此一來,就會妨礙到修行者的開悟。相反的,你必須把你自己(修行慈悲利他的人)、你所尋求的開悟本身、一切衆生(你是爲他們而尋求開悟的)都看成實質上是 不存在的,有如夢幻泡影,以某種方式存在,卻以另一種方式呈現。由於這些現象都看成是夢幻泡影,也就否認了它們有不變的實體。

這種體性空無一物的認識,並不是把從前存在的東西一筆勾銷;反之,我只是在肯定從未存在過的東西確實並不存在而已。由於我們的無知,一切現象似乎確實 存在,雖然它不存在;由於這種表相,我們就認爲萬法是以它們所表現出來的樣子存在著;由於這個原因,就産生了我們的種種煩惱,因而被糟蹋了。譬如,你們看 到我,就會這麽想:“那是嘉華仁波且。”突然間,毫不做作的,你的心生起一個念頭,另有一個獨立於嘉華仁波且的身體,或甚至心靈之外的嘉華仁波且。要不 然,就以你自己爲例子吧!如果你的名字叫大衛,我們會說:“大衛的身體,大衛的心”。你似乎會認爲:有一個大衛他擁有他的身體和心靈,也有一個爲大衛所擁 有的身體和心靈。難道不是這個樣子嗎?我們說嘉華仁波且是一個出家人、一個人,一個西藏人。當你這麽說的時候,難道不是在指另一個與他的身體或心靈無關的 獨立主體嗎?

人確實是存在的,但只是在名分上存在,也就是說透過假名而存在。然而,當他們呈現於我們的心之前時,他們就似乎不是透過假名而存在,而是獨立存在,自己能夠獨立自足而存在。雖然現象並不能夠自己獨立存在,而是依存於其他因緣,但我們卻把它們當成是獨立存在的。

如果事情確實以它們所呈現的方式而存在著,也就是說確實如此具體存在著,那麽當一個人加以考察研究時,這種本身所具有的存在應該變得更清晰、更明顯才對。不過,當你尋找那指定的物件時,在分析之下你並不能發現它。譬如,一般都 認爲有一個“我”在體驗苦樂,在累積業力等等,但當我們以分析的角度來尋找它時,卻無法發現它。不管是內在或外在的現象,不管它是一個人的身體或任何其他 形式的現象,當我們想辦法要發現那個假名所代表的現象時,我們無法發現它到底是什麽東西。

使“我”得以呈現的是心和身,但當你把“我”分成心和身,並且尋找“我”時,你卻不能發現它。此外,“身體”這個假名依存於身體各部位的集合;如果你把身體分成它的各個部位,而且尋找那個身體時,你也不能發現它。

即使是身體內最微小的分子,也有各種層面,因此有各個部位。如果有什麽東西是無分子的話,它也許是獨立存在的,但沒有那一樣東西是無分子的。反之,每 樣東西都是依於它的各個部位而存在,都是透過觀念作用的力量,依存於它的各個部位而立假名(各個部位是假名的基礎);沒有那一樣東西是經過分析之後可以被 發現的。沒有那一個整體可以離開它的各個部位而存在。

不過,呈現在我們眼前的這些東西,卻好像是客觀獨立存在的。因此,事情在我們心上呈現的方式,跟它們實際存在的方式,或當我們分析時所看到它們呈現的 方式,兩者之間就有差距。如果它們確實是以獨立存在的方式而呈現時,那麽在我們分析時,這種存在的形式應該變得越來越清晰才對。不過,我們可以透過經驗獲 得如下的結論:當我們尋找這些東西時,一經過分析就無法發現它們。因此,它們被稱爲夢幻泡影。

因爲現象呈現在我們心上的是一個方式,經過分析之後又是另一個方式,證明它們的外相是來自我們內心的錯誤作用。在你瞭解這些似乎是獨立存在的現象並不 存在於它們所呈現的方式時,你就能了悟現象如同夢幻泡影,一方面知道現象的外相,另一方面了知實際上它們並不以它們所呈現的方式存在著。

瞭解這一點又有什麽好處呢?我們的貪瞋等種種煩惱之所以産生,是因爲我們在現象之上加以分別善惡,而這種分別又不是它們所確實擁有的。譬如,當我們非 常生氣或欲望很強的時候,我們就會對那個東西産生強烈的善惡感,等到這些情緒平靜之後再來看它們,甚至會發現我們早先的想法很可笑。智慧的利益或幫助就 是:它能夠讓我們不致於對一切事物妄加非它們所本有的善惡分別,因而得以止息欲望和瞋恨。

因此,這個雙運的修持法門,包含方便和智慧兩方面——方便是培養愛心和慈悲的利他態度,智慧是瞭解一切現象皆空,並無實質存在。

每天我都誦持“修心八頌”,當我遇到困難的情境時,我就思索它們的意義。這樣子做,對我有所幫助。因爲我想到它們對別人可能也會有所幫助,所以就在這 兒加以解釋了。如果沒有什麽幫助的話,也不必爭辯,順其自然吧!佛法並不是用來爭辯的。這些教法都是大師們所開示的,目的在幫助別人,而不是讓大家彼此爭 辯。身爲佛教徒的我,如果還和其他宗教的信徒爭辯,假使佛陀今天就在這兒,他一定會斥責我。佛法必須烙入心念之中,才能將心降服。

總之,我請求大家,呼籲大家:盡一切力量培養慈悲心、愛心和恭敬心,分擔其他衆生的痛苦,對其他衆生的痛苦多一分關懷,自私心要少一些。不管你是不是 信仰上帝,不管你是不是信仰佛陀,這些都不重要。重要的是:在日常生活中,要有一顆善良的心、溫暖的心,這才是生命的原則。

共读《次第花开》7天,一书友深夜顿悟,关于婚姻的7个觉醒

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关注凯伦
大家好,我是凯伦~
11月份,凯伦用33天完成了22人共读南怀瑾先生的《金刚经说什么》。
12月份的共读书单是畅销心灵书籍《次第花开》。1月份计划精读《了凡四训》,3月份《佛陀传》……
《次第花开》共读第7天,收到了小伙伴长长的感悟,我能感觉到她的善根被触动了,命运的齿轮已转动……
如果你好奇,她深夜领悟到了什么,请往下阅读。
精读《次第花开》感悟:

通过一系列的学习,包括读经,念S号,忏悔,精读,有了很大进步。感恩!
说一点对婚姻的感悟吧。
1.少了委屈感。
不再执着于被伴侣认可,不再掉在“我为婚姻家庭孩子等等付出了很多”的困境里拔不出来。我是我,我首先是我自己。我选择的路自己走,我付出的是为了“我愿意”而付出,我认可我的付出的价值,即使我没有工资,我感恩那个勇敢生孩子精心养孩子的自己。那是我的真真切切走过的人生,而不是仅仅因为选择了你成为我的伴侣而付出的人生。
2.少了不安全感。
不再害怕婚姻的失败,不再害怕伴侣随时可能的离开,不再担心我是否还在被爱。那是内心对自己人生的笃定,是对自己可以掌控生活的绝对信任,也是对可能破釜沉舟的勇敢面对。
3.人无远虑必有近忧
婚姻美满的时候,我想谁都不会去想失败那一天自己要怎样面对。婚姻状况不好的时候,却会不断回想过去。但不管美满还是失败,都属无常。改变惯常思维,好事来了往坏了想,坏事来了往好了想。生活总有出路。
4.保持边界才会感受到爱和关心。
伴侣之间,如果不断的突破彼此的心理边界,就会深入的与对方的生生世世和原生家庭产生链接,进而掉入彼此的潜意识深洞里,进行纠缠,产生共业。当边界清晰时,也会共业,但速度不会那么快,无力感也不会那么强烈。这时候的爱与关心弥足珍贵,而不是成为对方潜意识认为的羞辱或者戳痛点。
5.做事不一定要得到什么, 而是享受做了些什么。
以前在婚姻中做事就像是在伺候东家,东家挑剔,我就摸鱼。但是现在我会去感受过程,去静心实修,刷碗扫地就细细感受,就像扫除心里不清净的念头,不留一丝烦恼。以后每天要抽出半小时时间来修扫除道,来感受扫除就是扫心地的境界。
6.把自己当石头一样打磨,当木头一样雕刻,忏悔自己的所言所行,引导自己的正心正念。
当和朋友吐槽婚姻的时候,听到对方说“没想到你们也能走到这个地步,没想到他怎样怎样”“我一直以为你们感情深厚,我一直感觉你们感情很好”。
我才猛然发觉,我就像朋友的以为一样,以为自己在婚姻中是善良的,是付出的,是真金不怕火炼的。但仔细想想,我又有太多的贪嗔痴慢疑,贪伴侣的好,嗔恨伴侣的不理解不认可,又用一颗傲慢心不去理解认可对方,痴迷自己的绝对正确,用大吼大叫甚至摔打东西来急切想证明自己是对的,对方要认可要服从,疑心对方的真心,稍微不如意就怀疑对方的发心,就开始冷脸相待,甚至有意无意的会挑拨起孩子和父亲的对立情绪。继续多方面的忏悔。阿弥陀佛!
7.无常与我执。
以后再有事发生,不管好坏,第一念提醒自己“无常来了”,勿喜勿悲,顺其自然,从容面对;第二念告诫自己“我执虽强我更强”,战胜我执,寻到真我,破除我执,清净如我,证悟空性,有我亦无我。

无独有偶,时隔两日,另一个读友半夜突然领悟了很多:


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上实下虚,上热下寒、中焦不通、这样蹲一蹲,受用一辈子,还有助远离腰痛、胃病、肥胖等多种疾病,但大部人都蹲错了

上实下虚,上热下寒、中焦不通、这样蹲一蹲,受用一辈子,还有助远离腰痛、胃病、肥胖等多种疾病,但大部人都蹲错了
原创 樊东华 万物疗法


作者:樊东华
有一种蹲法,功效相当多,但是绝大部分人都练错了!
这种蹲法可帮助我们调节上实下虚,上热下寒、中焦不通,更可帮助我们远离胃病、腰痛、动脉硬化、高血脂等多种疾病,同时还能减肥瘦身,特别是腰、腹部、臀部、腿部的减肥。
这种蹲法叫乞丐蹲,不过绝大部分人都把它练成了乞丐靠,下面这张图片就是乞丐靠,这是错误的锻炼法,长久练习会废掉膝盖!



刚开始,笔者也犯了这样的错误,后经过网友李磊老师在万物疗法公众号留言提示才晓得。
李磊老师:说他上周一直接联系上了《南怀瑾最后一百天》的作者王国平老师,图中这个动作是错误的,当时南老师教的是乞丐蹲,不是乞丐靠,像这样蹲下去,膝盖迟早废掉,正确的姿势就是像蹲旱厕一样那种蹲,不过要注意两腿并拢,手抱膝盖。
我就是按照之前的靠墙蹲,结果感觉很伤膝盖,然后问了一下王国平老师是乞丐蹲,不是乞丐靠,所以感觉网上有的图是有问题的,才跟您说一下!
下面的截图就是李磊老师的留言:

正确的乞丐蹲如下图:


没有实践就没有发言权,笔者通过这两种姿势的锻炼对比发现:
1、前者的蹲法确实会伤膝盖,后者更安全,因为受力点不一样,前者的膝盖更受力,要慢慢体会,才可察觉!
2、在王国平老师所著的《南怀瑾的最后 100 天》一书中,南怀瑾先生特别提到,乞丐蹲对肠胃消化非常有帮助的,是一种绝佳的养生方式.
因为当我们采用乞丐蹲的姿势时,身体会自然地对腹部形成一种压力,这种压力可对肠胃施以间接的按摩,能有效促进肠道蠕动,让食物在肠胃里的消化速度加快,从而缓解积食、胃胀、胃痛等各种肠胃不适症状。
但前者的蹲法就无法对腹部形成一种压力。
另外后者的蹲法在蹲的过程中,腰腹部和腿部的肌肉都在用力,这样可帮助这些部位的脂肪燃烧,才能达到减肥的效果。而前者的蹲法也能起到减肥的作用,但效果相对要小的多。
3、后者的蹲法,脊柱呈自然弯曲,能够对腰部及腰椎形成一种温和的拉伸,这样就可让腰部的肌肉及腰椎都可得到收益,可无形中锻炼腰背肌肉群及促进腰部血液循环。
在脊柱呈自然弯曲时,椎间盘的压力也在减小,因此可调节腰部的多种相关疾病,而前者是靠在墙上或椅子上,达不到对腰部及腰椎的拉伸。
4、后者的蹲法可改善呼吸功能,使膈肌上移,促进腹式呼吸,增加肺活量。
5、后者的蹲法还有其它多种好处,大家可以自己去体会发觉,只有经过自己亲身实践、验证的东西才最靠谱。
乞丐蹲的正确蹲法单来说就是,双手抱膝蹲下,屁股尽量后蹲但不着地,其它要领与前者一样。
在乞丐蹲时,除了可以手抱膝盖外,还可以采用孔子手印法。
孔子手印是一种传统的手印,它的做法很简单:用一只手大拇指和食指轻轻握住另一只手除大拇指之外的四指就可,见下面图片:

将结好的孔子手印轻轻地放在膝盖上就可,这个动作不仅能让你的双手有一个舒适的放置位置,还能帮助你放松身心,收摄心神。
在做乞丐蹲的过程中,我们很容易会胡思乱想,或者忍不住玩手机,这样就会分散我们的注意力,影响养生效果。
而双手结孔子手印,能让我们更加专注于当下的感受,感受身体的呼吸和肌肉的运动,让我们的身心得到更好的放松和锻炼。(注:孔子手印有多个版本,以上只是其一)
做乞丐蹲的最佳时间是什么时候?
是饭后食物未完全消化时,一般是饭后0-30分钟内,饭后越早的时间越好;另外,饮食过量后腹胀、腹痛的,可以考虑随时做,以减缓腹胀、腹痛等症状。
蹲多久为宜?
一般5——15 分钟左右为宜,对于刚开始练习者,不要急于求成,可以先从 3 分钟开始,每天坚持练习,等身体逐渐适应了,再慢慢增加到 5 分钟、8 分钟,直到达到 15 分钟。
在结束时,不要猛然站起,要缓慢起身,避免突然站起导致头晕,起身之后,也不要马上就去做其他剧烈运动,可以先原地舒展一下身体,活动活动关节,让身体有一个缓冲的过程,万物疗法公众号提示也可配合缓慢的散步。
适合人群:
办公室久坐族:每天坐8小时以上的上班族,预防腰肌劳损;
消化功能弱者:经常胃胀、消化不良、便秘的人群;
轻度静脉曲张者:帮助改善下肢循环,缓解症状;
亚健康状态者:经常疲劳、精神不振、免疫力低下的人群;
压力大的人群:需要简单有效缓解压力的现代人。
不适宜人群:
腹水明显、腹部有较大肿瘤者:有意外风险及加重病情的可能;
严重膝关节疾病患者:如重度骨关节炎、类风湿关节炎活动期;
髋关节置换术后患者:需避免过度屈髋;
严重腰椎疾病患者:如腰椎滑脱、严重椎间盘突出急性期;
严重高血压患者:下蹲站起时血压波动可能引发风险;
心脏病患者:尤其是心功能不全者,需谨慎;
平衡能力极差者:容易摔倒,需在有扶持下进行;
眩晕症患者:下蹲后站起可能诱发眩晕发作。
高龄老人:身边若无家人,切勿贸然尝试,以免摔倒。
孕妇:尤其是孕晚期,不建议练习。
本文仅作知识分享,不做任何医疗使用及推荐、推广、建议,如有诊疗需要,请到你当地医院诊疗。


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尊貴二世敦珠仁波切法語开示集(附:涅槃的部分殊胜瑞相)

尊貴二世敦珠仁波切法語开示集(附:涅槃的部分殊胜瑞相)

阿底宝藏


圣者敦珠仁波切出生于藏历第十五耀宗水龙年(1904)六月初十清晨,出生地为西藏东南,莲师四大隐蔽圣境之一的「啤吗谷」。

敦珠仁波切之上一世为敦珠宁巴(即敦珠仁波切第一世),乃著名之岩取者。敦珠仁波切三岁的时候,遇见前来寻觅他的众多敦珠宁巴大弟子及其它大瑜伽者、学者等,敦珠仁波切均能一一辨认,并将各人之名字及性格逐一认出,因而被众人认定为敦珠宁巴之真实转世,毫无异议。其降生早于莲师八世纪入西藏时已有授记,述及其此世将降生为敦珠仁波切,内含日期、地点、及各详细征兆。

由于敦珠仁波切于修持上勇猛精进,勤修敦珠宁巴之岩取法,于秘密胜境堪巴宗得「普巴金刚」成就。于秘密胜境车朴佛修持长寿会供时,令所供之长寿甘露沸腾。修习由其前生都都多杰从意岩所取之时,得种种瑞相。于不丹之莲师秘密胜境「虎巢」中,重新取出很多岩传宝藏,诸如「普巴金刚续」、「海生心要」、「空行心要」等等。于各圣地修持时,示现种种成就及瑞相。
敦珠仁波切最驰名于世的是他的著述极其丰富、学理精确而透澈、见识博大精湛;并善于以诗歌、偈颂、华茂之词藻,将佛教之一切传统、历史、密乘法要、仪轨、以至如水晶般通明之「大圆满」教授自然地显露与展示。其它之著述如医药、星相、内明亦甚多,并撰写了西藏的历史。最风行者如「佛陀教法基础」、「宁玛教史」、「敦珠新宝藏」等二十五函,将其现世岩取之法要一一记录。

敦珠仁波切为现世莲师之代表,是当今不少著名仁波切之上师。身为上师中之上师,他被西藏诸大德公认为印证心意自性的权威和最具加持力者。

敦珠仁波切是唯一拥有所有宁玛巴传统中丰富传承的人,同时亦是现世著名之最大岩取者、西藏佛教之最终教授--「大圆满」之权威导师。敦珠仁波切对西藏佛教四派之经论研究精辟,直入各传承之中心智能。敦珠仁波切每于西藏、印度传法时,不少大德如两大寺院敏珠林及噶妥之喇嘛、戚操生纪多杰仁波切、速式仁波切等均前往受法,诸大德均具信于其证量。因此之故,其弟子之数目,多不胜数。远至西藏、不丹、印度、拉萨克、亚洲、北美洲、欧洲等地,均有其弟子。敦珠仁波切晚年曾计划于尼泊尔为数名大喇嘛传出教授,结果二万至三万弟子由世界各地闻风赶至,欲接受其教法。其后,敦珠仁波切因高龄、健康违和及应莲师之授记:「铁鸟升空,密法西渡。」,长期居留于西方。

一代宗师之 敦珠仁波切,一如释尊,纵已成就,亦以利益众生而示现生死如幻、诸行无常,于一九八七年一月十七日,在法国南部之博都闭关中心,入大般涅盘。法体安奉于尼泊尔大白塔附近之敦珠祖庙。其安奉之舍利塔与寺庙之翻新工程,全部由依怙主戚操生纪多杰仁波切策划。

敦珠仁波切法语1

(1)
Self-manifest Buddhahood, this awareness,
觉性为自显之佛境界
Is original dharmakaya, never seperate from you.
其乃法身与汝无分别
You've never been seperate from it, so just recognize it right now.
本具法身当下宜认持
It is very important to remain settled in the ground of this recognition.
极要保任安住此境地

(2)
Rest at ease within the uncontrived nature of mind.
轻松安住无作本心中
By looking, nothing is seen,
专注此心时见无所见
Seeing nothing is actually to see naked awareness.
无所见即见赤裸觉性
That itself is Buddha Kuntu Zangpo.
此本觉自身即是佛地

敦珠仁波切法语2
It's imperative to exert yourselves in the practice of guru yoga until you have grasped the vital essence of this pracice.

不断努力练习上师瑜珈直到能掌握其要点是极必须的。

If you do not do this, your meditation wll grow weaker and even though it creates some benefit, many obstacles will arise.

如果你不这样作,禅定力将转弱,即使得到少许利益,障碍将会来临。

Producing genuine understanding in the mind is not easy, so pray to your guru with uncontrived, fervent devotion.

想真正了解心的原始本质并不容易,所以要以诚心热烈地向上师祈求。

Eventuallyyou will receive direct transmission from the enlightened mind of theguru and extraordinary realization, beyond expression_r_r in words, willarise.

最后你会得到由上师加持而来的明悟之心,而你那超越语言文字的觉悟将生起。

His Holiness Dudjom Rinpoche
敦珠法王:上师瑜伽之开示

再传弟子林崇安传译   黄文渊纪录。

   大圆满的表示是在空性中有明之存在,由明空双运而生起大悲以度众生。不了知此三阶段便不可能有所觉悟。所谓空,并不是完完全全的没有。从般若乘可以了解十八空等的意义,这就是大圆满法之第一个重要基础。
  在前说三个阶段中,于修大圆满法时,没有造作、希冀、恐惧、定义、观想及努力等的情形,祇要将心放在心的本来清净中。不观想身的形态,语若弦线断掉一般,意不造作,不必刻意去消除什么,在大圆满见中,超出净与不净,并没有佛要去解脱,也没有众生须待救度。这种觉醒是自然的、赤裸裸的、鲜明的,不落入任何约束,是不可言诠的,这种觉醒称为〔明觉〕。此种明觉是〔心〕的净化,一般的〔心〕是充满幻想、错觉。而明觉在轮回中不会不纯,在涅盘中也不会更清净,为超诸解脱。从法、报、化中才能了解佛陀,但这种明觉却是不可说,不可描述成一种固定的形态;他是不变的存在法界中,在此与光明双运呈现慈悲的自然流露。此法的修持,不是致力于修甚么,若如此,便落于一般性智力的判断。大圆满的修持方法,则超离此种判断,没有能修、所修与修行,为依于胜义谛的修持,而胜义谛永与世俗谛双运。
  在此,我们先要了解甚么是〔心〕;对此问题,不是祇凭佛经之叙述,而要更进一步的去思考、研究。例如身、语、意(心)中何者重要?从心看来,若果没有身体,便无从表现;没有心,语也无从讲起;身体若无心的作用,便形同一具死尸。但心在身中之何处呢?在心脏中?在发尖?何种颜色?人的全身都有感受,那种心是遍在全身各处?如此的用心去思考。如果说心重要,在无始以来,这个心却在轮回中存在着,这个心到底是什么?在那里?如果追寻下去,一定会发现寻不到心在那里;虽然追寻不到,无法将心具体化,但不能说没有心!因为你活着,你就有心存在着。而心,表现在我们每天的动作中。比如说,有人说你坏话,你便会生气。这种坏话,只不过一种声音而已,并不能直接伤害你,但你却不能忍受,起了反应。又如吃饭、睡眠等动作;事实上所有这些都是心的表现。由于在日常生活中常感到不快乐,因此我们要观察心的性质是什么,这点很重要。复由于心的不具体,使我们很难接近自己的心。但有一个方法,那就是〔松弛〕。比如水,要使其清净,就不要去搅动,让其自然清净。相同的,若要观察自己的心,就要使心松弛下来,把心放下来,如此便能看见自己的心,而这就是明觉。我们的心常收入一些外在现象,而生起分别心,这是五根与五尘(境)接触后的反应;是境捉住心,还是心捉住境?这也要考察的。
成就山法精華——大圓滿修持精要
第一 前行

  作者:敦珠寧波車開示

  成就山法精華——大圓滿修持精要

  (修持山上閉關法,易成就之 明顯 教授及所採取精華)

  頓珠仁波且開示

  頓德、羅布、詩卓三位仁波且合譯英

  李福衡、陳承澤、陳健強合譯漢

  恭敬頂禮最高榮耀及仁慈無比上師尊足前以歸依。

  求加持我及我的眷屬弟子們,令內心很快生起覺悟!無有顛倒,在這一生得持勝地。

  對這些幸運的人,因他們過去曾發十分清淨心,具足善業,對殊勝怫法,甚深密義的大圓滿,及上師開示具足信心,發願修行直至究竟。現在因緣成熟,乃示這個講解,以便作為在山閉關的入門方法!對於修大圓滿滿非常重要。

  教導分三:

  第一前行:先斷除欲念及執著,以求法之念,淨化自心。

  第二正行:先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念,然後實踐修行。

  第三持續修行:嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。

  很奇怪?我們的意識有時能明顯察覺一切!但有時卻非常蒙昧混亂。意識與本覺,原本是同一體,本覺能破除無明,及解除束縛。一切有情,以不知本來面目,流轉在無量輪廻之中,如是無數次在六道中投生,所經歷過的生生死死,皆是無意義的。

  經過百千次流轉生死,現幸得生人身,除非我們有辦法避免再轉生惡越,不然的話,死後就很難確定去處,不過無論生在六道中任何一道,都離不開痛苦的。即使得生為人亦不應滿足,因死亡是無常的,故現在開始就要真實地去修行。當死時來臨,更應學習至尊密勒日巴,心裏不會後海或自我責備,他曾說道:“我的傳統教義,就是對自己所做的一切於心無愧!”佛道不能憑外表以修!首先要與物欲斷除關係,否則很難專心。如對自己家園、親友等,仍復存心不舍。此執著的心就會成為主因!而一切被貪戀之境,則成為助緣,再加上中斷魔,將形成我們修行的障礙。且與世俗事情連結起來。正業就會退轉的。

  因此,對衣食不要重視,不說無意義之語,不為八風所動,一心一意嚮往佛法。並應學習世尊楊貢巴所雲:“在獨居處.死亡之念常系在心中,修行者僧厭一切執著心,閉關時更禁止作一切世間想,更不與世俗人及八風接觸。”

  修行正法,決不容許世間八法滲入,否則非常危險;有如食物加進毒藥。世間八法,總結起來,就是有所求及疑惑,基本就是愛執與憎恨。內心有了愛執與憎恨,外在則顯現為魔鬼羅刹之表相,若你不斷除愛執與憎恨,就不能擺脫魔障,因此應常常檢討自己,內心是否隱藏著愛執,有無為八風所動。利用外表,假作修行以欺騙去取得名利,是不正當的行為。
故說:“一個人能放棄自己家園,便等於成就了一半。”所以應出離你的家園,到各處地方流浪,與你的親友告別,不要為他人所勸止。

  放棄你的財物,只依賴別人給你的任何供養,要明白一切所喜愛的東西,均會阻礙你之修行,並會令你養成壞習慣!故對於所喜愛的東西!應生起遠離心。

  物欲是很難滿足的,得一便會想二,到後來很容易受到魔鬼所控制。

  別人所說的是非,不要理會,不要起分別心或參加意見。任由他們說甚麽,如像聽到他們在講!某人已經死去,並已埋葬了。

  除了有資格上師之外,沒有其他人,甚至你父母,能給你正確教導的。因此小心不要將扣在鼻子上的繩,交給別人。

  做人應有禮貌,與他人交往,要和好相處,不要燒人家的鼻子。

  任何人無論比你優勝或差劣,前來阻礙你的修行,你不要動搖,好像以一條絲巾去拉動一個大鐵磨一樣,不要做一個被動之弱者,好比山上的草,被風吹動便作曲屈。

  修行期間,就算雷電從上降,湖水在下湧,或大石從各方飛來,因你曾發誓永不中斷,所以就算犧牲性命,亦應維持到底。開始時應制定一個時間表去修行,睡眠進食與休息,不許存有壞習慣。不管你所修之法,是詳細抑或筒單、最緊要依時修習,不能時修時停。在修法時,不能受普通事的打擾。

  在閉關地方入口處,應用泥封閉;若做不到,你應禁止講話,或觀察外界,或與外人接觸。待你能達到將散亂之心加以控制時,口吐濁氣,然後作跏趺坐。意識保持在覺醒之上,就算一彈指之間,亦不能動搖,好像堅實地上,重重地打下一口釘。若嚴格以修持,則外、內密之閉關法!很快便得相應。

  假如以特殊理由,與外人會談。心裏在想:我以後再可重新守戒,可惜因已犯了戒,修持即時退轉,一切都懶散起來。若你從開始時,立定意志,堅決不離開座位,嚴守戒條,如此修行便很順利。

  閉關地方,要有適合的地理環境。一般來說,一個地方會得到蓮師或其他大成就者之加持,而現在又不為破戒者所佔有的即可。或以個人之愛好選擇一清靜之處,具備圓滿環境如食物及其他必需品,都能容易齊備。若行者能降服屍陀林之內外魔境,及怖畏之地神後,其定境必有所進展,否則上述便成為障礙。當行者之證量加虛空之廣大,一切逆境皆變成助緣時,行者最好便選擇在屍陀林等地,修持秘密瑜伽。但必須同時牢記,要摒棄內外之享樂受用,及一切事業與行動,住於無為之境界!才是真正之獨處。

  至於除障之法!除共有之“四念往”外,不共者則為皈依,發菩提心,百字明除障法,及積聚福慧二資糧。當行者依據論釋而精進修持,及親證之後,當修殊勝不共之上師瑜伽,而努力不懈,並視之為一切修持之最根本。否則,定境之證量必定緩慢及遭大障礙,而真正的定境,必不能生起。

  如行者以精進及真切之心發願及祈禱,並通過上師心意之相應後,一種離戲論之悟性會從自心生起。一如喇嘛靜寧波車所雲:“培養靜慮、經驗、及專注皆屬平常。最稀有者,莫如上師加持後,從自心出生之證量;而這種證量之出生,必有賴於對上師的大恭敬,及最熱誠之信心。”

  因此,行者不依上述之根本修持去做.就不能生起真正的大圓滿勝解。這正如至尊節剛所解釋:“其他教法以正行之法為主,但這裏我們卻以根本之基礎為最重。”
第二 正行

  第二正行 先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念,然後實踐修行。

  首先,所謂了知勝義自性之“見”者:以心之本體與勝義自性,本無二致。把心內之一切人為及有限制性之相摒除後,自性自然顯現,就有如赤稞祿的自生根木智。這種智慧非文字或譬喻所可描述;而且在輪廻不滅,在涅槃不增;不生不滅;不解脫亦不混淆,非有亦非非有,離邊而平等持。簡單來說,這種智慧無生及無相,其本性是空的,清淨的,廣大的及無處不遍的。因為空性本身之光明遍照,使輪廻涅槃之境,同時顯現,就好像太陽及其光線一般;然其本質乃根本智,並非空而無物,廣大而又自然完成也。

  故這覺性之顯體與空性,本是不可分割,亦為三身之主體,和原始之本性;故洞察這覺性乃大圓滿見之入門。正如蓮花生大士所雲:“遠離一切理解的法身,即為一切法之自性”,這正如握持普賢王如來之心要於掌中。

  這乃是六百四十萬大圓滿績的心要,亦為釋迦佛八萬四千法門之精義所在,更無過此而尋他法之可言。一切決定成就之法乃系於此。

  故把一切內心之錯誤見解及懷疑斷除後,而真實地去體會此種內心的“見”便是“修”。除此以外,一切有目的之修,乃思維造作之妄相!我們都應斷除。

  但不要對這種覺性執著,而要舒徐地任由五識活動,聽其白然。不要對某一事物或題目,作妄想而入定,因為如此乃是人為的觀想而已。自己的注意力.不能一刻分散。如你對這種覺性,刻意地去思維,亦只不過成為妄念而已,故心不要散亂。

  意念起時,任由其生滅,不要試圖去阻礙或追隨之。你也許會問:“那麽我們應怎辦才對?”——答案是無論意念怎樣生起,你必須要住於自然,有如嬰兒觀佛殿一般。蓋如此去做的話,一切意境會停住不變,顏色亦不更改。雖然一切意境出現,如你能住於任運中而不執著,則一切顯現及思念,皆變成光明空性之根本智。思想淺薄的人.定會對深奧的學說,生出迷惑。所以當我們了知那些出生勝義諦理的思維時,我們只能說:“當過去的思維停止,而將來之思維又未生起時,在這段空間之中,不是有一種“當下”的感覺,一種清澈,赤稞稞而覺悟的本性出現嗎?這種信性又何嘗有絲毫之改變?這不就是悟之本性嗎?”

  但沒有人會永遠停留在這階段裏的。我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?這便是覺性的顯現了。但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,這乃所謂“幻覺的流轉”也,亦為生死流轉之本。如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!皆可同時從法性中解脫。這本身便是“且卻”見修合一的主要部份。

  如嘉饒多傑所說:“在清淨信念,及心境中生起的覺性,其立刻的了悟,便有如從大海中。找到一顆珍珠一樣;這乃是沒有經過人工修飾的法身。”你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,不要任由虛無的空性,停留在意念之內,而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把“修”配合於“行”、及如何去了別修持:

  正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。

  修定時之過患:定中昏沈時,必須把覺性提起:定中感到散亂時,則要放寬一切意識.但上述所說的不能作意強行去做.最重要時,則要放寬一切意說。但上述所說的不能作意強行去做。最重要的乃清楚了別心智的體性。無論在何時何地——如食、睡、行、坐、入定及出定;所有何種意念生起時——無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,對自己的心智體性不要存有希望或疑問,拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。就算快樂的或痛苦的感受生起時,你亦要了別它們的本體;乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,亦不要著意去觀想空性以為對治,而與妄念及障礙有別。如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!在這一刹那間,它們自然地得到解脫,有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。

  差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。

  我們必需明瞭使我們從無始直至現在,還繼續生死流轉之死敵——能執與所執。現在我們因為得到上師之大恩加持,使法身之本性住於自性中,而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!

  既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!不要令你的心(寶)萎縮,去努力實吧!

  初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:“我又徘徊在妄念中了。”在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,亦不要後悔徘徊在妄想中等等;你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,而繼續去了別此自然的境界,這就本身而言,是足夠的了。

  諺語有雲:“不要摒棄思維!而應將之視為法身之本性。”但除了你能清澈地了別到較高的境界,則隨便去思維,“這便是法身了。”及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。故此意念最初生起時!只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,而住於自覺為意念之“了知者”上,有如老年人看著小孩玩耍一漾。

  在這境界中繼續下去,則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。當這境界突然被破壞時,一刹那間!一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。

  在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;否則,這樣一定會對修行有障礙。其最重要的仍是一心不亂的修持。

  如果你迷失於間斷的修行及教理當中,你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,故只會流於言語上的優越;而這對你是毫無益處的。正如大圓滿中有雲:“理論會好像斑點般的消失”及“體會有如霧般之逝去。”這解釋了大多數的行者,被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。就算定境已滲入了你的意識中,你亦必須好好地加以栽培,否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;而你的意境,你之法及修持,都會變成障礙,而使真實的定境,不能生起。你們那些雖然已經“修”定很久之行者,但在“行”的階段,你們卻仍是初學而已。故此,你們必須注意,因為若你們不了知這種保持證量的方法(持明),便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。

  當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。這種見性之境界,非為肉眼所能見的。此後一切意念都成定境,一切所能動與靜皆能同時解脫。

  最初,由於了別意念之本性而解脫,有如遇到相熟朋友。進一步的話,意念的自然解脫,便若蛇自己從蛇盤中解脫。最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,有如盜賊進入一所空屋。這三個階段,都是循序漸進的。對於“一切唯心造”之見解,有著真正信念的話,則覺性便會從內心自然生起。繼而出生如波浪般的空悲不二之心,對於生死涅槃,等同視之;佛與眾生、亦無所謂善惡之別。無論你在晝夜裏所做甚麽,都不會一刻離開勝義的本性。正如大圓滿中所記載:“證量不變如虛空。”

  雖然一個“契合本性”的修行人在外表看來,與普通人無有分別,但可知他的心意,實在於自然的法性中(常在定中),他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,即所謂“內在光明童瓶身”也。

  這就是“見”、“修”及“行”之終點——就是把“果”加以實現出來。於其體驗及證量也許會循序漸進,也許不依階段,也許在一刹那間顯現。這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。但在其結“果”之時,則絕無分別了!
第三 持續修行

  第三 持續修行 嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。

  雖若你能恒常及精進地在“見”、“修”、“行”處體驗佛法,但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,而在未來將會決定墮落“無間地獄”。故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,決不能把應守及應捨棄的混淆起來。猶如密宗大師蓮花生大士所說:“雖然我的見地,猶如上天之高,但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。所有密呪乘(金剛乘)的三昧耶戒,都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。你當然會問為甚麽?正如古人所雲:“所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。這是最重要的一點!!!

  故此首先,無論你是何人,若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。從那時起!在接受四級灌頂之後,你便在壇城中央之上師面前頂禮,並謂:“從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?你亦說過:“上師無論有如何需要,弟子一定會去做的。”故當你曾一次發出此誓願,你還有能力不理會上師的需要嗎?當你不能完成自己發出的誓願,則無論怎樣說,只可說是破壞了三昧耶戒。

  那裏曾經說過,你只要為那些有錢財,有權力及有威嚴而又有很多僕從的重要上師,而守護三昧耶戒,卻不需要為那些很謙虛的上師,如叫化子般的修行者一樣,來守護三昧耶戒呢?無論如何,你一定要瞭解那些利害的重點,因為只是呆著不做事,是於事無補的。那麽,這些守護三味耶戒,是為了上師,抑或為了你自己的利益呢?如此.你應三思:如果只是為了上師的利益!則你可以立即忘了它吧;但若是為了你自己,則不守護戒律,便猶如把火灰向自己頭上撒去一樣。

  一般而言,守護三昧耶的作用,就是把你們的一切佛法兄弟,維繫於佛陀的教理上,而處於高尚境地!並且亦能訓練你自己對一切事情,皆能見到清淨的本體。你應摒棄一切批評及不同派別間的岐見!特別而言!所有接受同一上師及同一壇城的人,皆為金剛兄弟。故此將所有誹謗,仇敵、妒嫉及欺騙,加以排除並從你心底裏真誠地接受他們為知己。
所有一切有情,皆曾為我們的父母。看啊!他們所有皆受輪廻之火海所煎熬,而無從解脫。如我不前去加以保護,則誰會去呢???從這種心出發,去鍛練自己的慈悲心。無論你三門所作的一切,只做那些真實能幫助一切有清,並把所有功德,廻向一切有情。

  無論在任何時候皆要記著三件事情:佛法、上師及一切有情。因此你不要在思想上,與行為上互相矛盾。不要與那些瑜伽行者或僧伽競爭。守口如瓶、控制思想,此是最重要的。否則你便是作繭自縛了。

  如果你真實為了自己的利益著想,則很明顯地你自己便要實際修行。你或者希望你死後,親人會為你舉行那些度亡功德,但很可能你很難會得到任何利益。故此,你要將自己的思念轉而向內;並對世俗的事情,作出厭惡之想,及決心地將自己的一生與修行配合為一。經過完全實際修習甚深的見地及靜慮!俾能建立起穩固的基礎。完成之後,你便能在運用三昧耶、戒律及誓句時,了知取捨之道。如此則內在的功德,便悠然而生。故此,大圓滿教法便是能使罪人迅速成道之道路。

  這種教法的甚深教義,其中當然會有障礙,正如要得大的利潤,必是要從大風險中來的道理一樣。這原因是你過去生中所積的一切罪業!由於修持的力量,把它們引發出來,而顯示為障礙及大自在天的幻化身。在你修習的地方,鬼神會用不同形式來對你加以阻礙。甚至於以上師的姿態顯現,來欺世盜名。各種不同的可怕之幻象,便會呈現於你的內心境界,思想及夢境裏。而在實際環境中,你甚或會被侵害、捶打、財物損失、疾病及其他的阻障。又或無緣無故令你內心會感覺痛苦及失望,使你想到要痛哭起來。在這個時候,很強烈的不淨之思想,便會出現;而相對地,那些熱誠及嚮往於悟道之心及慈悲心便會下降。任何時候及地點,你都會感覺到敵對的思想在作祟,而且迫得你就快要發狂,而忠言則會逆耳及被誤解。你不想再閉關,而且會被誘惑不再履行你曾作過的誓言。對上師不恭敬的見解,便會滋生,而你會開始對佛法產生懷疑的態度,你會被別人誣告,雖然你是無辜的!你甚至會到達身敗名裂的地步。以往親密的朋友會可能成為你的敵人等等。你應知道,無論內在或外在,都會有很多逆境在打擾你的。
小心啊!!!這些便是最重要的時候啊!你要知道清楚,這裏便是功德與危險的分界線。如果你能用善巧方便去處理這些障礙,則它們便會成為成就之助緣;但若你被它們所征服,則便會成為了障礙。因此,你應堅決守護你的三昧耶及決不退轉的信心,並對你的上師付出全心全意的信任,祈求他能給與你支持。若你能了知此等逆境實為好處,並能堅持修習過了一段時間,這些逆境便會自然而然地消滅,而你的修習則會繼續前進的。那時,你對上師及他的教誨之信心,將會進展到從未有過之階段。甚至,當這些逆境再次發生時,你會很堅決地想著“這是逆緣加持吧!”看啊!這便是解決困境的最重點,倘能夠把生活的困難,帶領到修行道上,則所有修行問題便會迎刃而解的,對了!這正是我等父老們所需要你們弟子輩去瞭解的道理。故此,不要像一隻老鷹,看見死屍時的樣子,一方面想吃掉它,但另一方面卻猶豫及恐懼那具屍體。你應發起堅決的心!所有那些積聚資糧不多之人,其三昧耶戒律及誓句很少護持,其顛倒思想很大、其疑惑心很重,而言過其行者!所有這些人,只會把上師之教誠,放於書架上,而不會實際付諸行動。由於他們執著這些逆境,因而被它們所牽引!因他們的弱點被妖魔所洞悉,故能令他們墮於三惡趣。小心啊!!!並祈求上師加持,不要使自己墮於此網之中。

  在修行道上,若逆境是相對地容易處理的話,則順境便會相對地難以引發,有一個意念是很危險:當你自以為已有很高深的證量,因而使自己在此一生為著要達到“偉大”之目標,而淪為天子魔所困擾。你要慎重了知!此時此地,正是十字街頭,你既可前進亦可後退.亦是對修行人最大考驗之時也。除非你自心內在的證量,已達到圓滿境界,否則的話,對別人宣示證量,便是一大過失;最好還是守口如瓶。更其次,不要自誇曾閉關多少年月,而應該老實修行!直至了結此生為止。不要輕視世俗諦因果關係上所得的資糧;相反地,若只是如口頭禪地說“一切皆空”!則只是自欺欺人的做法。

  在那些鄉村裏所舉行驅邪及其他儀式,只不過是為了糊口的工具而已。故此你應儘快離開人多的地方、無意義的行為、無謂的言語、及無義利的思想,所有這一切皆應儘量減少。不應以違背佛法的行徑去欺騙別人。不要為了生活,而不擇手段。不要與那些罪惡的人,及那些與自己的見解和行為相反的人來往。只可傾吐自己的過失,但卻不能說他人的不是。(切記之!!!)

  所有不同種類的抽煙,皆被認為是破戒魔的鬼計,故此!你應從心中摒棄之。酒雖然是被視為三昧耶的證物,但決不能無控制地酗酒。

  你應把所有的人緣都納入於你的修行道上,無論那些對你好的或那些對你不好的人,你應用純淨及好意的心,平等觀之。無論何時,你應從內在喚起精神,而不要退失勇氣。
而在外在的修行道上,則應謙虛恭敬接受一切。穿著破舊的衣服,並對任何人,無論好與壞,皆應視作比自己更高尚的。在深山岩洞內過著樸素的生活;把你一切的野心,轉向於叫化式的生活裏。(按:即所謂“生依於法,法依於窮,窮依於死,死依於岩”的教授)。

  學習以往那些成就大德們的生活及修行榜樣。不要對自己多生以來所作的業,自怨自艾,而應專心致志地修行佛法。更不要說自己命苦或遭遇困境,而應努力不懈地修行。簡單地說,以自己的思維作為見證,把自己此一生命奉獻給佛法。在臨死之時,不要存有還沒完成事情的想法,更不要感到內疚。這是所有修行中最重要的要點之所在!

  當死到臨頭之時,你應該把你所擁有的一切,加以佈施,不能執著,(甚至於小如一支針的財物)。在將死之刹那,大修行者會感覺愉快,中等的修行者亦不會有疑慮,而普通的修行者也不會覺得後悔。

  當你了悟死時的光明,能不斷照耀晝夜,則決不會有中陰的出現;死亡只不過是把這個色身加以破壞而已。不然的話,如果你自己認為有把握在中陰境界中獲得解脫,則你所做的任河事情都無所謂,再不然的話,根據你在生前修習有數及純熟的遷識法(頗哇)在那時加以實行,則你自然便能到達你所選擇的佛國士去。而在那裏,只要你仍不斷專心修行的話,你便決定可以成佛的!

  在我們現在的傳承中.這些教法不是只有那些古老的故事,才是事實。在現今的時間空間裏,經過且卻及妥噶的修行方法,同樣的情況一樣可以達到。而證悟到最後的終極,便是把這個粗的色身,化為虹光身。

  如果你要放棄這粒珍貴的寶珠的話,則不要再去找尋別的了。我們真是有很幸運的福報,才能遇到這些甚深的教誨,猶如空行母們的心血一樣,那麽稀有難得!因此,你應喚起精神,並精進修行。弟子們,你們應謹記於心及珍惜我在這裏所作的啟示,則重大利益便會生起。

  為了“奧明蓮花光洲諸修行成就者”在閉關中的利益,並為了精進修行者羅登多傑的懇請,這是從我“智者移喜多傑”(無畏金剛智)心底流露出來的赤裸裸之口授。
願所有有緣者皆能無礙證得後得智!





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星云大师:人生的道路上,你要选择哪一种生活态度面对?

星云大师:人生的道路上,你要选择哪一种生活态度面对?
红莲读书会



佛经里,用“一水四见”来说明对于同一种境界,由于见者的心识不同,所抱持的观点也随之大异其趣。人生也是一样,往往因为个人不同的角度与立场,而有不同的看待与理解。

人生究竟像什么?有人说,是一杯不堪入喉的苦酒,也有人则说是一樽芬芳醉人的香槟。

有人说,人生是一盏清淡解渴的清水,甚至说人生是一啜沁凉入心的甘露?人生的看法究竟是什么?

第一、悲观者说人生是一杯苦酒:悲观的人,总有多种想法否定人生,或者失败挫折而灰心绝望,或者比上不足而遗憾愁闷。

因此经常慨叹人生像一杯苦酒。佛教里说“苦”,无论是三苦、八苦,大致不离我与人,不能和谐;我与物,不能满足;我与身,不能适意。

我与心,不能安定,林林总总,逼迫吾人的身心状态,令人烦恼不已。如何“度一切苦厄”,喝下这一杯苦酒而不觉得苦,那才是真正懂得人生。

第二、乐观者说人生是一杯香槟:西洋人习惯在喜庆时,用香槟酒来款待宾客,因此有人以香槟来形容乐观、欢喜、洒脱的人生。

乐观者,内怀比下有余而庆幸;乐观者面对生命困境,展现坚强韧性、乐观进取,充满希望的活力;乐观者对于生命态度,流露开朗喜悦、奉献付出,拥有快乐的人生。



第三、中道者说人生是一杯清水:对生命态度抱持不苦不乐看法的人,认为人生就像是一杯清水。

虽然平淡无味,当你口渴难以忍耐,它就是生命的活水,让你得到滋润;当你尝遍酸甜苦辣,它就是最好的饮料,给你得到舒缓。

同样的,太苦的人生显得冷冰冰,过乐的人生则是热烘烘;所以,中道者认为,人生最好像一杯清水,淡淡中却有恒常的滋味。

第四、护世者说人生是一杯甘露:甘露,可以增长生命;甘露,可以滋养慧命。护世的人,认为人生像一杯甘露,他会将经验做为经营生命的资粮,他会将烦恼转为开启生命的潜力。

做一件好事,发挥智慧的能量,利益大众;说一句好话,润泽枯涸的心灵,重获新生;护世的人,爱惜人生,护世的人,尊重人生,无论高低起伏,永远美好璀璨。

懂得经营自己人生的人,不会给自己借口,逃避生命的顺境或逆境。人生的道路上,你要选择哪一种生活态度面对?是苦?是乐?是中道?是护世?钥匙就掌握在你的手中,别人永远无法替你决定。


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邱阳创巴 | 《向恐惧微笑》 连接天与地

邱阳创巴 | 《向恐惧微笑》 连接天与地

原创 莲小小 秋阳文集



连接天与地

我们下一个主题是将天与地连接在一起,这在某种程度上是前三章所讨论修持的自然成果。同时,连接天与地也有其自身逻辑,可以应用于我们的整个旅程。在这里,“天”指的是我们的心境,“地”则是指我们的身体与环境。当身心真正结合在一起时,就会产生一种连接天地的感觉。这首先源于静坐禅修实践。我们必须静坐并放慢节奏。禅修练习既是训练心灵,也是训练身体。在禅修训练中,我们既要有一种持续的端直姿势,身体的品质;也要有一种连接更深空间,或者体验广阔开放性的方式,这是在调伏我们的心。

练习时,你的姿势非常重要。通常我们所说的放松姿势实际上是有些蜷曲的。在禅修训练中,你的姿势不必僵硬,但需要保持直立。你的脊柱应该感觉挺直。另一方面,也不要过于僵硬,像蜡像一样没有弹性。你的双肩应当感觉自然。开始练习前先检查你的身体。坐下准备练习时,先检查你的脊柱,从腰部向上到双肩;然后检查你的肩膀本身,最后检查你的颈部。你的坐姿应当稳固,姿态应当感到挺拔而坚定,同时保持放松。

传统的比喻是,你的坐姿应如同端坐于宝座上的国王或女王。当然,在此我们指的是一位觉悟君主,一位香巴拉君主,而不是王座上任何一位头戴沉重王冠的老式君主。老式君主坐在王位上感到不舒服,只盼着当天事务快点儿结束。相比之下,香巴拉的君主却怡然自得。

当你在生活中和练习中身心同步时,各类神经症便几乎无机可乘。神经症的根源——甚至是身体上的不适和疼痛——都在于身心未能联结。有时心在千里之外,而身在此地;或者身在远方,而心留在原地。修持的核心在于学习成为一个真正的人,这被称为勇士。当身心合一时,你便是在连接天地,并以此成为真正的勇士。这种和谐的特质将带来无畏。然而,这种无畏也会被偶发的恐惧、犹疑与困惑所打断。

无畏源于恐惧,其逻辑很简单。比如你或许会问:人为什么要洗浴?洗浴是因为感到身体污浊。衣柜里挂着干净衣服,这并不足以让你想洗浴。可以说,本初善如同衣柜里的干净衣服。知道它们存在固然很好,但这并不总能促使你去清洗身体。真正让你想要清洁的是身上的污垢。同样,无畏来自于恐惧。

简单说,无畏首先是减少恐惧,或者去体验恐惧的止息。作为勇士,当我们经历怀疑和恐惧时,通过唤醒心灵和身体,使它们结合在一起,一种充沛的无畏感便会注入我们的心灵,并在身体上反映出来。这时我们便能体认自身拥有的本初善。

无畏的第一阶段包含着喜悦、放松或安乐之感。从"如实做自己"的良善中,一种昂扬感油然而生——它不会过于庄重或宗教性。拥有如此健康的身心是喜悦的,保持这样端正的姿态是喜悦的,体验到自己活着、安住于此是喜悦的。你欣赏色彩与空气的温度;你欣赏气味与声响;你开始用眼、耳、鼻、舌去探索这个世界。

你从未见过如此透彻而非凡的红。生平第一次,你看见如此清冽美丽的蓝;生平第一次,你看见如此温暖细腻的黄。你看见如此清新、浑厚而湿润的绿;如此纯净、洁白的白,仿佛你正同时张开嘴并呼出气息。生平第一次,你看见如此美妙的黑。它如此值得信赖,几乎可以让你安睡其上。它有一种光泽,令人想到在抚摸一匹黑马。

我们可以将它扩展到其余所有感官:听觉、嗅觉、味觉与触觉。一切都伴随着一种欣赏的感受。世界多么奇妙!多么美丽!多么异彩纷呈、多么不可思议!你可能认为世界是理所当然的,但如果你再看一看,就会发现感知中存在着巨大的美和微妙之处。你几乎开始感到自己仿佛重获新生,或是第一次真正诞生。其中有着如此的愉悦与欣赏。

勇士的美德或威仪,正是源于这种基本的安乐之感,其中摆脱了一切神经质或惯性思维的纠缠。此处的“威仪”表达的是一种喜悦感——生活的欢欣,活着的喜悦。因此,无畏不仅仅是克服了恐惧。除此之外,当谈论无畏时,我们描述的是一种充满喜悦与安乐的积极状态——两眼闪闪发光,身姿端正挺拔。

这种存在状态并不依赖于任何外在境遇。如果你付不起电费,家中便可能没有热水;你住的房屋可能并不保暖;如果没有室内管道,你可能不得不使用户外茅厕——世界上有无数人正这样生活。但只要你的头和双肩保持良好姿势,那么无论生活状况如何,你都将感受到一种喜悦。这绝非廉价的欢愉,它是个体的尊严。这种喜悦与无条件健康的体验,正是源于此时此刻如实地成为我们自己而生发的基本美德。你必须亲自体验这种本然的健康与良善。

当你修习禅定时,这种体验便开始萌生。之后,当你离开禅堂,走出去与现实的其他部分联系时,你将会发现哪种快乐是必需的,哪种快乐是可以牺牲的。喜悦的体验可能是短暂的,也可能持续很长时间。无论如何,这种喜悦具有启发作用。你不再羞于看见世界。你会发现,勇士精神的喜悦总是不可或缺的。

在喜悦之中,恐惧的记忆或许会再度浮现。但无论恐惧来自哪里,你都能从容驾驭这种惊惧的心态。因此,无畏的第二阶段,是能够恰当联结并驾驭自心,由此可抵达无畏的最终阶段:你可以随心所欲地引导心念,前往任何想要探索与感知的领域。

无畏并非如同被关在笼中的猛虎或棕熊,每次你打开笼门便发出咆哮。无畏是强而有力的,但它也蕴含着温柔、以及持续的孤独与悲伤。智慧以及对他人的关切同样是无畏的一部分。当你更加无畏,你会变得更乐于助人,对他人更友善、更体贴,也更容易被他人所触动。越是发展无畏,你就会变得越加开放与易感。这就是为什么悲伤与温柔会成为无畏的一部分。

无畏的喜悦带来了悲伤。喜悦不会独自停留。假如喜悦独自存在,其中必有谬误,一定有扭曲。真正的无畏就像把酸甜混合在一起。这种伴随喜悦的悲伤曲调有如长笛的声音,旋律优美而动听,令人心驰神往。没有任何其他乐器伴奏,长笛的独奏将空性的回响带入你心中。

这种孤独几乎是浪漫的,仿佛是沉浸在爱中。你以为自己或许正坠入爱河,却不知爱的是谁。你爱着,心中却没有特定的对象。这样的悲伤非常柔软。它并非一种痛苦的悲伤;之所以感到悲伤,是因为它平和且柔韧。

在这种状态中,你的心不会像小马驹那样跳跃颠簸,而更像一条温柔的小溪那样流淌。每个山谷里只有一条小溪,所以小溪独自流淌,流过岩石时发出絮语般的细微声响。那种悲伤和温柔,与勇士精神以及无畏是一回事,它们让生命值得存在。

这种体验带来对世界的同情,包括落日世界。你所体验的悲伤和那份喜悦感,鼓励你向他人分享你的经历;你希望将他们纳入你的视野;你希望与他人合作,并尽可能帮助他们。迷惑的存在(轮回),并不被视为我们必须攻击的事物;我们也不将混乱视为应该避开的疾病。当然,如果你不是非常强大,你可能需要暂时远离最令人迷失的经历,这样你就不会被落日世界的神经症过度影响。但当悲伤和无畏足够强大时,你便应当观察落日世界中的人们在如何行事。

体验过东方大日的人始终温柔无畏,而那些仍困在落日世界的人则充满攻击和恐惧。每当真正的悲伤试图进入他们内心时,他们都会想要阻止它发生。为了对抗悲伤和空虚之感,人们寻求娱乐来分散注意力。这个娱乐世界旨在帮助你忘记自己是谁、身在何处。落日版本的享乐,就是忘记你温柔的悲伤,转而变得具有攻击性和“快乐”。

然而,你所经历的既非真正的幸福,也非真正的喜悦。这种扭曲的幸福观,建立在对自身存在的遗忘之上——你忘记了身心本可以协同如一。这种幸福观的基础是将身心分离。你在竭尽所能地实现这种分离:当你的身体懒散地坐在椅子上,你会将心思放在电视屏幕上。这便是落日世界里最接近魔法的把戏。各类娱乐手段被开发出来,使得你的心远离你的身体。这与连接天地的目标完全背道而驰。连接天地不是要将“此”与“彼”分离,而是使它们不可分割。这种统一或和谐,就是那个大写的“它”或“那个”,无需任何修饰。

通常,人们在与世界相处时充满困难,具体表现为贪婪、嗔恨、与愚痴——这与连接天地的境界相去甚远。但无论他人态度如何,与之合作依然至关重要。勇士应对落日世界的方式,如同一片秋叶随河流漂浮。它不改变自己的颜色,也不跟河水抗争,它只是顺流而行。这自然会产生影响,因为溪流江河以前从未运送过这样一片秋叶,落日世界不知该如何应对这片叶子。因此,仅仅存在于那里,就足以让人自然而然地再三思量。

当你不作反应时,这会让人措手不及。即使他们攻击你,你也不反击;无论他们做什么,你都只是一片秋叶。这是温柔的应对之道。假如有千万片秋叶顺溪流而下,那么小溪的面貌将因它们完全改变。可笑的是,那些身处落日世界的人们不得不反复思量。他们或许会微笑、假装欢笑,但心底深处其实在哭泣流泪。你看,一片秋叶对落日世界有着巨大的力量。这样小的叶子竟可以完全阻止水流。如果有足够多强韧的秋叶,这是可以实现的,往昔已有先例。

以这样的方式与他人共事,同时也能与自身共处。对世界的欣赏永不衰减。一大早睁开眼睛,你不会说:“哦,又是一天,又是痛苦。”首先,你会听到床单的窣窣声。你会感到头发贴在枕头上——如果你有头发的话。无论如何,你会感到自己的头枕在枕头上;接着你开始环顾四周,看见卧室的墙壁。从你醒来的第一刻起,喜悦就开始发生。有一种美感与感官愉悦,仿佛置身于皇家宫殿。你想着早餐要吃什么、当天要穿什么。每一个决定都成为庆祝的一部分,而不仅仅是纯粹的麻烦。你感到自己是一个完整的人。你不会觉得自己终其一生都拖着脐带行走;相反,你是一个健全、完整而独立的人。

这些欢庆、尊严与良善的特质,几乎为你的生命赋予了某种崇敬的质地。由此,你将发现生命中"统御者"的真义——成为自己生命的国王或王后。东方大日的君主端坐于精进的宝座上,头戴安忍的冠冕;落日世界的君主则坐在怠惰的宝座上,仅戴着侵略与强权的王冠。东方大日的君主手持仁慈与真诚的权杖;而落日的统治者所持的,却是欺妄与虚伪的权杖。

统御有两种情形。一种是个人层面的:经营自己的家庭。你和伴侣、朋友或室友可以建立这样的王国。除此之外,还有更为宏大的觉悟社会的愿景——整个国家乃至整个世界都基于天地合一的法则被治理。

东方大日的统御者以全观视野看待世界、整个宇宙。他(她)看到需要做什么,需要解决什么,需要克服什么,需要摧毁什么,需要珍惜什么。当你连接天地时,你将体验到全然合一、全然感知那不可撼动的"彼"(译注:实相)。你不会被任何形式的怯懦所扰乱。你在那里,就在那里。你正驾驭自心,而骑手与所骑者别无二致。它们是一体的,这就是身与心的完全同步。


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三世敦珠法王:修持者不去反省自己在修行上的过失,反而去怪罪黑忿怒母,这样合理吗! ?

三世敦珠法王:修持者不去反省自己在修行上的过失,反而去怪罪黑忿怒母,这样合理吗! ?
邬智读书




我们今生的贫穷疾病痛苦除了是前世的因果业报以外,也可能是今生所犯的错误,甚至可能是我们在修行上的过失所造成的。举例来说,黑忿怒母的修持是一个与无上大圆满的修持相结合的法门,修持者的心里是不是具备了大圆满的见解?他有没有慈悲心的摄持?他有没有清净的持守三昧耶戒?他是不是只为了追求世间的福报、财富、名声、安乐而去修这个法?他是不是为了讨好上师而修?他有没有为了博得别人的称赞而在装模作样的修?如果修持者没有如理如法的修持这个甚深法门,当然会产生许多的障碍;而在这些障碍产生的同时,修持者不去反省自己在修行上的过失,反而去怪罪黑忿怒母,这样合理吗!?

还有些人对〝断法〞两字误认为是断绝一切福报功德,这种扭曲的理解是非常严重的错误。其实断法本身的意义是断除二执并能了悟大圆满见解真谛,而那些真正修持断法的成就者瑜伽师,不管身在尸陀林还是集市上,我们肉眼看到的只是他们外表的寒酸相,但我们无法估量他们的实际修行的道行深浅。在这种修行人的感受里除了究竟的智悲大乐之外,早已对世间福报皆视为如梦虚幻一般,执着完全消失于空性中。外表看似卑微落魄的形象并非因为修持断法、修持黑忿怒空行母所导致的,而是他们根本不需要、不追求,他们在心境上其实比任何人还拥有大智慧并且能够行使方便之道。
还有一些人误以为黑忿怒空行母法不属于累积福报资粮的法门,所以他们才会越修越贫困。其实在黑忿怒空行母的修持法当中,并不仅只有断法,其中还有很多积累资粮的修持方法,比如:前行裡的供曼达,中轨里的荟供、累积资粮悉地降雨、供龙王、增益火供等等,难道这些不是为了修行人能累积福报资粮的修持?没有资粮你如何能结识善知识?没有资粮你如何能断除障碍?既然觉悟前的修行人同样需要有和平凡人一般的衣食住行生活,他也就需要有足够的资粮才能继续修行。黑忿怒母这个法门里面包括了所有修行者从最初修道到最终成就佛果所需要的所有方便,里面当然也就具足了让我们资粮充足的修法。
在所有的灌顶中都有发誓持守三昧耶并饮下誓言水的仪轨,誓言水的意义是如果我们有好好的持戒守三昧耶,它会一直住在心中加持我们直到成佛;反之如果我们犯戒破三昧耶,它会令我们今生发生许多的不幸与疾病,将来还堕入恶道中。此外,我们在从事佛法的修行以后,若觉得自己身体健康好像不如以前或者开始经常生病,这也可能是护法们在善意的提醒我们是不是有哪些地方做错了。
讲那些话的人在不知不觉中已经造下了很重的罪业,凡是佛教徒都相信并遵守佛陀所说的四法印(诸行无常、有漏是苦、诸法无我、涅槃寂静),其中〝涅槃寂静〞这个法印是指佛法的修持能够让我们消除轮回的痛苦而获得超越轮回的涅槃,当你听到有人说:〝黑忿怒母的修持让我生病、让我贫穷⋯〞的时候,他其实已经造成了谤法的罪业,已经把这个法门摒除在清淨的佛法之外,将之列于会导致我们痛苦的有漏法之中了。讲那些话的人如果是一个修学大乘的行者,他可能会违犯了菩萨戒根本堕当中的第四条「毁谤大乘」和第六条「毁谤佛法」。讲那些话的人如果他是一个修学大乘密法的行者,他也可能会违犯了一般所有无上密续都共同遵守的十四根本堕中之第二条「轻视上师教法」、第六条「毁谤显密教法」和第十二条「令具信者失去信心」;而在密续当中提到所有违犯叁昧耶的罪过比显宗大乘的罪过都还要严重许多。在大多数的佛经中皆有明载,大悲佛陀殷重的再三提醒我们谤法之重罪,纵使历经千万亿劫,千佛出世又涅槃,谤法恶人都仍在阿鼻地狱受苦。有这么严重的果报,说话的人应该要小心翼翼、戒慎恐惧才是!
一个学佛者要经过无量千万亿劫漫长的岁月,在清净罪障累积资粮之后才有机会听闻到〝黑忿怒空行母〞这个名号。现在我们都已经听闻到并且进入到这一个教法当中修持,我们怎么忍心因一时不慎就轻易糟蹋了这无量千万亿劫的辛苦修行呢?

罪过本身没有其他功德,唯一的功德就是能够被忏悔清净,虽然谤法的恶业非常严重,但是只要这个人真诚的忏悔,这个罪过还是可以被净除。忏悔这个罪业最好的方式就是要先察觉到自己的严重过失,警觉自己如同中毒就要毒发身亡一般生起悔过心,再前去自己上师面前坦诚的发露,告诉上师自己曾经说过的毁谤话语并向上师忏悔,发誓今后不论遇到任何的威胁迫害痛苦困境都不会再出言毁谤,再向上师求取能够清净罪障的法门,如金刚萨埵忏罪法等教授,并努力精进的去修持,那么罪业就能够被忏除清净。
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读懂这两句话,瞬间豁然开朗!

读懂这两句话,瞬间豁然开朗!

原创 末那非我 

许多人习惯将烦恼与智慧截然分开,仿佛中间隔着一道深深的沟壑。为了摆脱烦恼,他们耗费心力,结果却常常陷入越用力、烦恼越多的循环--旧的还未消散,新的又接踵而至。
其实,只要将心轻轻一转即可:
当你迷失时,你就是凡夫;
当你醒悟时,你就是菩提。
明白了烦恼原本就是自己的一部分,与智慧并无本质差别,烦恼便仿佛失去了力量。试试这样去用功体会,那份感受真的美妙而难以言说。
《圆觉经》里有两句话说得特别好:“居一切时,不起妄念。于诸妄心,亦不息灭。”“居一切时,不起妄念。”意思是:虽然念头本质是空,没有实质,但我们常常会“主动造作”--比如反复琢磨一件事,或者为一个念头而自责、又用新念头去纠正。这些“加戏”才是真正消耗我们的原因。修行不是消灭念头,而是不再给念头“加燃料”
无论是因旧习惯而冒出的念头,还是一个接一个连续生起的念头,或是觉得前一个念头不对、又生起后一个念头来纠正--这些其实都是心的波动,是一种负担。
真正的安宁,是让心自然安住,是一种清醒的“不反应”:内在不起波澜,外在不着痕迹。这份如如不动的安然,便是真如的安定。若在宁静中,忽然有外境牵动、思绪飘来--不必慌张,也无须追随,只是不住
你只需轻轻点亮心中那盏觉知的灯,这便是“正念”。正念不是另一种念头,而是回归心的本来面目,回到心最原本的觉察力:知道心本是空,境本是虚,来去之间,了无实在可得。如看镜中花、水中月,一切清楚分明,却不攀附、不被牵走

✨“于诸妄心,亦不息灭。”对于种种妄心,也不必刻意去息灭”。我们总想“消灭坏念头”,但这个“想消灭”本身就是一个更大的念头。真正的方法是转身去看念头的根源和来处:你会发现它不知从何而生,没有源头、没有实体,亦无落脚之地。
既然找不到起处,又何必费力去断它、灭它? 当你真正看清念头本空--无根无源,它便已自然消融,失去了力量。这种“不见起处”,才是真正的寂灭--不是用力压制的死寂,而是云雾散尽后,天空本来的清明。
如果你真正领会了这两句话,一切都会变得清明简单,甚至可能在某个瞬间豁然开朗。当你认识到妄念也是你生命自然的一部分,就不会再急着推开它或紧抓它,心反而会慢慢平静下来。
在日常的动静往来之中,无论是烦恼还是喜悦,都是你自己在承担、在经历。试着培养这样的胸怀,渐渐地,烦恼尘劳不仅不会成为你的阻碍,反而能成为助你觉悟的契机。
当烦恼尘劳,不能染污你的心,这便是见性。明心见性的路,不一定要在禅坐中苦修十年八年,而恰恰是在纷扰的生活与烦恼中走出来的。
所以,不必与念头为敌。 
你只需做一个清醒的觉察者:
知道念头来了,知道它只是路过,知道它没有住处。  
在这份知晓中,你会渐渐触摸到一种比平静更深的安然
--那是心本来的样子,不追不拒,不增不减,自由而轻盈。


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你的佛号,是不是总被情绪冲散?

你的佛号,是不是总被情绪冲散?

原创 末那非我 唯识学



你可知检验念佛功夫的秘密?
它不在音声的高低  
不在计数的多少  
而在--
当喜怒哀乐撞进心里时  
你第一时间是否会做到:  
念起佛号。
有人说念佛法门太简单  
简单到让人轻视  
可正是这简单里  
藏着最深的考验  
如今千百人念佛  
而成就者却寥寥  
不是佛号不灵  
而是我们的心  
总在风雨来临时  
悄悄收了伞。
真正的念佛人是什么模样?  
“勘验关头,只在欢喜与烦恼间”
- 当遇上开心事,令你开怀大笑  
  笑声间隙里,那句佛号  
  是否还挂在心上?  
- 与人争执委屈时,你胸闷气结  
  呼吸起伏间,那句佛号  
  是否仍沉在心底?
若喜、怒二者,都不能动摇你  
念念如长流水不断  
那么恭喜--
你已把佛号  
念进了生命的呼吸里
这样的心  
在生死岸前  
自有一份镇定  
因它早已习惯  
在一切境遇中  
回归同一个港湾。
而我们多数人呢?  
一点小喜就忘形  
一点小怒就失守  
阿弥陀佛成了  
晴天才记得撑的伞  
风雨真来时  
早已不知丢在哪个角落。
其实修行最珍贵处  
恰在憎爱关头的选择
- 正要抱怨时,转成一声佛号  
- 即将狂喜时,化作一句低吟  
- 夜深焦虑时,舌尖轻触六个字  
  像触摸圆融的念珠  
此时,佛号成了:  
情绪海洋里的救生圈  
日常烟火中的定心珠  
现前此刻,就能体会  
安心落意的清凉。
不必等临终才见分晓  
真正的“灵验”  
就藏在每个  
把情绪让渡给佛号的瞬间
当你渐渐习惯--
在心跳加速时念佛  
在眼眶发热时念佛  
在不知所措时念佛  
这句阿弥陀佛  
终会成为你  
最深的呼吸  
最自然的脉动
到那时  
西方不在远方  
而在每个念头转弯处  
那道慈悲的门总开着  
门内传来熟悉的声音:  
“你回来啦?”  
原来念佛  
不是去遥远的地方  
而是  
在任何境遇里  
都记得归家的路。
试试看:
当有触动你情绪的事  
就在那情绪升起的第一个刹那  
轻轻念一声--
“南无阿弥陀佛”  
不只是祈求,  
更是提醒自己:  
“我的心  
要回家了。”


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顶果钦哲法王:菩萨可以将所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘

顶果钦哲法王:菩萨可以将所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘
养性读书会




如果我们知道如何把障碍带入修行之道,那么不论面对多少困难和冲突,它们只会让我们的修行更清楚,而不会成为道路的障碍。

然而,如果我们没有接受这样的教导,就会把困难视为障碍。就外在世界而言,在末法时代,雨雪不按节气降临,作物欠收,牛群不健康,人畜被各种疾病缠身。

因为人们把时间花在从事恶行,彼此忌妒,幸灾乐祸,于是国与国对立,世界处于危急状态中。这年头,连宗教教义都被扭曲,于是饥荒、疾病和战争充斥。

当森林起火,狂风吹来绝不会熄灭火势,只会让火势更猛,同样的,对一个领受过修心法教的菩萨,所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘。


莲师曾说:“无缘遇见十方诸佛菩萨的末法时代众生,向我祈请。我的慈悲能迅速护佑你们。”以西藏为例,那是释迦牟尼佛从未去过的地方。



当寂护大师,也就是金刚手菩萨的化身,前往西藏传法时,被猛烈的邪灵阻挠。正因为这不吉祥的情况,莲师被延请入藏。

莲师运用空性与慈悲双重利器,降伏了所有负面力量,加持西藏成为观世音净土,让密咒乘的传统在西藏如太阳般生起照耀。此即菩萨事业的一个例子。

释迦牟尼佛:这个时代的佛,目前这一劫千佛中的第四位。寂护大师:又名堪布菩萨,伟大的大乘上师,那澜陀大学住持。

当年由赤松德赞王邀请入藏,弘扬佛法,并建造桑耶寺。金刚手菩萨或大势至菩萨:佛陀八大心子之一,诸佛的心意结晶,诸佛能量的化身。

或许我们认为,要将一切带入觉醒之道,我们必须拥有如莲师般的崇高证量和神通法力。

然而,我们没有这样的功德,但我们不应该用这种念头让自己气馁!好好遵循这些教导,我们就能够善用每一个困境来修行。


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