2026年4月27日 星期一

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心,理论应用于内

从学理论后淡化菩提心谈修行要用心,理论应用于内

囊加果园 囊加果园

上师:平常无论做什么事情,都要用心去做。就像修学佛法的过程当中,无论是闻思还是实修,都要用心去做。要是不用心的话,因为我们有一个很不好的习惯,就是我们的本性,但这都是共同的一个病,就是与某一件事情接触的时间越长,就会越来越没感觉了。“没感觉”多数来自于在运行也好、在做这件事情的过程当中没有过多去用心。虽然你也在学,也在做这些事情,但是由于没有很好去用心的缘故,所以时间一长,什么都感觉疲了、没感觉了,这是最可怕的一件事情。
我想我们在座的很多修行者们,除非他平常修行的时候如理如法在修行,那他的见解应该有所进展的。除此以外,接触某件事情的时间越长越感觉到没感觉了。这个用不着再去问谁,我想在座的很多人都感觉是这样的。
比如再说得更明白一些,你刚开始步入修行的时候有很多很多感觉,与今天相比,可能很多很多感觉早已经没了。就象征性的、就是一个表相性的修法仍旧在进行,但是很多很多已经不如以前了。这就是好像所有人的一个共同病,真的需要去用心的。
尤其当我们在学习理论的过程当中,不要一味在文字上了解一个道理,要知道这个道理也是为了调伏自己的内心。我刚刚所说的用心,那我也在理论上已经用了心,要不我怎么知道那么多的道理呢?但是你的道理是向外看的。本身这些道理是向内看的,一切都是为了调伏自己内心而宣讲,你现前为了理论而理论,变成向外看的。所以这时候就变成了外面的知识越丰富,里面的这个境界也好、感觉越来越贫,就少了。这就是我们平常为什么一再讲解要用心的原因,就是用心必须要用在正确的范围当中。
因为很多人都认为,我现前无论是修一个法、学一个理论,总之一切都是在行善当中,因为他都在讲出世间的道理。比如,小乘讲解无分微尘或无时分刹那为它的见解,如何断除人我和法我。缘觉宗讲解获得阿罗汉之果位而断除十二缘起法,当然是佛教了。世间不讲解十二缘起,世间也不讲解人我和法我,世间更不讲解唯识宗、讲解八识,更不讲解中观一样的二障和四障。但为什么我们越往这方面了解越多,反而自己内心的感觉就越来越就不存在呢?因为有个叫“看齐”一一你往哪边看?看错了。因为你以前所了解的都是往外看,变成了学理论就是学理论。
我相信曾经我们在学校读书的时候都学过历史课,哪个时代的皇帝叫什么、那个时代的社会的风气是什么样的,可能很多人都有所了解。但是他不会用心用在“我的感受到上面,我应该怎么做?”他只是把这一节背诵下来。当两个人坐在一起或等两天真正要运用的时候,我把那一段背出来,就说明这个(人)很有知识、很有才华,因为他背诵下来了,这一般就是我们平常的学习方法。
但现前把这样的一种方式运用到修行当中,仅仅是为了理论而理论,可能你已经逐渐了解到小乘的观点、它的见修行果,大乘的见修行果可能也在上面了解了不少。但由于一切都是往外看的原因,和调伏自己的内心没有切实之关系,总觉得两者之间还是有十万八千里。
所以,这时候觉得我的理论越来越丰富了、我每天所修的法比前面数量越来越多了,因此念诵的功课越来越多了,但是我的内心好像一点感觉都没有,就好像晚上梦中吃饭一样的。晚上(梦中)吃饭的时候,你可以吃各式各样的饭,但是总觉得肚子还是饱不了。我想你们当然天天都吃,天天吃,晚上不会做这种梦。若你一两天不吃饭,梦里头一定会做出这样的梦,梦里吃的都是最好吃的,但是怎么进肚子,好像都饱不了,一醒来,是个梦。甚至说些不雅一些的,有些很懒惰的人在床上“我要去方便”,而在梦里头一直方便方便,还是觉得不行,一醒来,是一个梦。这是假想,因为没有起到切实之作用。
因此,我们平常在修学过程当中一定要记住这一点:无论是闻思还是平常学习、修行各式各样的法,一切都是为了向内看,对治自己的烦恼。这样一来,你一定都会讲解“我的烦恼有多么减少,我的信心和慈悲心有多么增上。”
我们先这么问吧,平常多多少少我还是建议弟子们多修修法的原因是什么?当你今天修行,明天即便回来,你也会讲解我当时修学过程当中内心的感受,一定会讲一点点。甚至一段时间回去,回来以后“上师,在修学过程当中我内心的感受……”但是,平常不往这方面做的人会说:“我这一段时间了解多少道理,我做了多少功课”,但永远不会讲他内心的感受。所以这时候真正需要调伏的是内心,你所做的一切不能说完全背道而驰,但基本上可能还是有这样的成分在里面吧。最终的结果是什么?一大堆理论,最终还是觉得一点都没有起到做这件事情的真正意义。
佛教的宗旨不就是自净其意嘛,一定要记住这一点。佛教不能用来当吃的、佛教不能用来当穿的。当然,如今很多年轻人也拿着这个当成自己的一个职务、职业,换取更多世间财富的也有的。这只是他自己的另一种贪图,但实际上,当前我们所了解的一切,佛教今天不能当中午饭吃的,中午饭还是要到外面去吃点好吃点的,这个饱不了肚子的,那他是用来干嘛的?他是用来自净其意的、是调伏自己内心的。那么,平常无论你了解多少道理、从事多少善行,若没有起到调伏内心的作用,那我们基本上可以认定,你这样的做法已经没有太多的意义了。
农民扛着锄头下地的目的就是为了在地里种出一个好的庄稼出来,但是干了一年的活儿,秋天什么收成都没有,那我们基本可以认定他就是白干了。因为他扛着个锄头下地,不就是为了创造这个条件吗?但最终没有这个结果,那我们基本可以认定是白干了。
我们现前的做法也同样一个道理,基本上就是说没有太多的意义了。因为这是实话实说,可能有时候我们还想留个像老鼠一样的尾巴都可以的,反正就是善法应该有功德,这个功德可能有的,因果不虚嘛。但是对一个虔诚的信众来说,这个真的有些不够的。
惠能大师在《六祖坛经》中曰:“迷人口诵,圣者心行。”难道口里念诵的一切都是迷惑人的行为?要是这样的话,念经就没有功德吗?但不是,一切都是相对性的,不是世间讲相对论嘛,就是相对性的。比如站在圆满见解的角度当中,下面所有的一切善行都称之为“迷人行为”。但是并不代表它没有功德,但要知道相对的相对的。
这个文字真的是,文字游戏非常可笑的。因为它有时候拿到这边来就是好的,拿到那边就是坏的,但到底是好与坏的,它也没有一个确定性,就看当时是用在什么地方。
前两天很多老外说:“中国的这个话真的学不会啊。”他说:“我要去方便,是要上厕所,出来说‘我要吃方便面',又是吃的。那到底这是怎么的?是扔掉的,还是吃的?”好的,这看用在哪个上面,你先不要光看是“方便”两个字,看是用在“面”,那一定是吃的。

为以闻思和完成念诵功课为主者开示
上师:你就两方面去做的。但有时候我看见很多人的修法有点绝对的,就要不闻思我就闻思,实修我就实修,为什么一定要偏向一面?就像好比我们现前要让自己的身体越来越好,是要进水,还要进食,但为什么那么绝对,就变成我喝水,我们一天就喝水,我不吃饭;我要吃饭,我就不喝水,为什么要这么绝对?你可以根据自己的身体状况,渴了喝水,饿了进食,多好啊!也就是说我们在修行的路上,当很多方面对佛教不太了解的时候,我们去闻思;若要是内心这方面的经验不足,那就实修。两个可以同时进行,这也没有什么不对呀!为什么一定要变成堕入一边?
但有时候时间长短真的并不是太重要!原因是:因为就是短短的时间内你把它做得很好,这就是我们现前讲那么多道理的目的嘛!因为时间长了,能如是做的当然是最好的,哪怕时间越短,如理如法地去做,那也能得到相应的见解。为什么一定把自己搞成像刚刚所说的,就是仅仅走个过场。目的是为了什么?也不是谁压迫我们一一若不这么做,怎么怎么……,一切都是自愿的。尤其是我们这样做的目的都是奔着解脱的,若有时候和解脱没有直接关系的话,为什么一定要这么去办呢?就像有些人在工作期间,他明明已经看见这个前途真的不光明,但为什么还要试着就是低着头还要去干这件事情,等两天亏得可就越来越大的,所以明智的人就会觉得可能没有什么必要的,他就不做了,为什么一定要这么做?


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