清净心，才是真享受！

原创 末那非我 唯识学

我们的心，总是被外境“拐走”。像被一根看不见的线牵着，一会儿飘到昨天的那句气话上，一会儿又飞到明天的那件烦心事上。外界的画面、声音、气味……像一群调皮的孩子，不停地来拍打你的心门。门一开，我们的心就跟它们跑了。高兴了，就跟着笑；生气了，就跟着恼；害怕了，就跟着缩成一团。

我们的眼、耳、鼻、舌、身、意--这“六根”，每时每刻都在接触外界的色、声、香、味、触、法--“六尘”。接触本身不是问题。问题是，接触之后，我们立刻就开始“起心动念”：

“这声音真好听，再多听一会儿……” 

“这个人怎么这样说话，真气人……” 

“万一明天搞砸怎么办，好担心……”

这些念头、情绪、判断，像滚雪球一样越滚越大，把我们的心搅得不得安宁。唯识学管这个叫“遍计所执性”--因为我们不了解一切事物，都是由阿赖耶识中的种子转化而成的，以为实有外境，于是对之生起种种的执著。总是不由自主地给每个境界贴上“好”“坏”、“喜”“厌”的标签，然后死死抓住不放。

结果呢？心，永远在动荡中。一会儿上天堂、一会儿下地狱，一会儿快乐、一会儿痛苦，一会儿欢笑、一会儿悲泣……这哪是正常的享受？这分明是折磨。

而真正的享受，是让心处于“三昧”境界。三昧，翻译过来叫“定”，定心一处。不是木头石头那种死定，而是--当六根接触六尘时，能做到：不起心、不动念、不分别、不执着--眼睛看见了，只是看见；耳朵听见了，只是听见。像一面镜子，东西来了就映出来，东西走了也不留痕迹。心里清清楚楚，明明白白，但就是不被它拉着跑。

还有一种意思，叫“正受”--正常的享受。那什么是“正常”呢？就是止息分别念头，对外境的攀缘、思虑也一同消失。就像水，正常的状态是平静的、清澈的。如果一直被人搅动，浑浊不堪，那叫“失常”。

我们的心也一样。本来它就像一池清水，能照见万物，却不被万物所动。可我们偏偏总爱自己搅动它--为了一句话生气，为了一点得失焦虑，为了一点爱恨辗转反侧……这不是正常的享受。这是自己折磨自己。

真正的“享受”，是面对一切外境--好看的、不好看的，顺心的、不顺心的--心里都如如不动，清净得像一面明镜。该吃饭吃饭，该睡觉睡觉。来了不拒，去了不留。那才是正常的享受，那才是圣者的享受。

唯识学告诉我们，我们之所以被外境牵着走，是因为我们的“末那识”死死抓着一个“我”，而“阿赖耶识”里又藏着无量的习气种子。修行，不是把外境消灭掉--也消灭不了。而是训练这颗心，在接触外境的时候，不再“起心、动念、分别、执着”。

每一次我们觉察到“我的心跟着跑了”，轻轻把它拉回来。  

每一次我们发现自己又在贴标签、又在较劲，学会放下。

慢慢地，那些习气种子不再那么有力。慢慢地，我们开始体会到什么叫“如如不动”。原来不跟着外境跑，心里是这么轻松，这么安定，这么清凉。唯识学称之为“轻安”，身心安定、舒适、轻快。那不是死气沉沉的枯寂，而是充满觉知的、活泼泼的寂静。像秋天的夜空，万里无云，一轮明月静静地照着。

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