所以我们是报身佛的弟子
原创 普贤行者 海云和上法语
现在要讲的这个自性清净心,又叫诸佛法身,这里又加了一个名字“复次,彼心名如来藏”,新出现一个如来藏。如来藏思想也是性宗思想的一个核心,很多人在争“到底有没有如来藏?”那我们不管,这个要争是学者的,因为学者没有那个真如的、如来藏的境界,所以他只是从语言文字上去争,说“佛陀到底有没有讲过如来藏?”然后就到底有没有如来藏?我们不从这里讲,我们是从修行的实践跟兑现的地方来看如来藏这个东西。
如来藏“具足无量无边不可思议无漏清净功德之业”,经文就这样子,如来藏讲完了,紧接着就是“以诸佛法身”,通通没有定义,跑出一个如来藏,又跑出一个诸佛法身,前面自性清净心也没有定义,“彼自性清净心,湛然圆满,以无分别相故”就直接讲了状况。下面又讲“从无始本际来,无障无碍,自在不灭,一切现化,种种功业,恒常炽然,未曾休息”这三个定义,你仔细去看都差不多。所以自性清净心、如来藏、诸佛法身是不是同一个?只是三个不同的讲法而已,那你要是否定如来藏,就是否定诸佛法身,就是否定自性清净心。你看这个就是他的语言模式,他的思惟模式就架构在这里。我们是行者,不是学者,因为我们在实践,实践去体验,体验以后去兑现,兑现诸佛法身、如来藏、自性清净心,这个兑现你就进入一真法界了。修行就是实践学,是要你去做的,不是要你讲的,所以我们说这个实践是一项非常非常精密的工程,关键就在这个地方。
讲到法身有一个最大的特色,这是地藏菩萨讲的,他很清楚的说明这个问题,“以一佛身,即是一切诸佛身。一切诸佛身,即是一佛身。”一切诸佛的法身是同一个,所有的佛只有一个法身,那法身叫什么名字?毗卢遮那佛。那其他的佛,释迦牟尼佛是化身佛,阿弥陀佛也是化身佛,药师佛也是化身佛,宝生佛、阿閦佛通通都是化身佛。
但现在我们所讲的释迦牟尼佛也不是化身佛了,因为释迦牟尼佛的化身佛在这个世间只有五十年而已,从悉达多太子在菩提树下成道的那个时候,化身佛才出世,他成道才叫化身佛,一直到他入灭,化身佛就入灭了,所以我们现在讲的释迦牟尼佛是报身佛。我们都是受到释迦牟尼佛的遗教,他的报身的作用而启蒙的,所以我们是报身佛的弟子。同样的,是释迦牟尼佛讲有阿弥陀佛以后,你自己就产生了一种遐想“阿弥陀佛真好,所以我要去极乐世界”,所以阿弥陀佛对你来讲,他也是报身佛,你根本没有碰到过他,是因为释迦牟尼佛这个媒人跟你介绍有阿弥陀佛,有极乐世界这个地方。
为什么全法身同一法身?是真如本体的当下只有一个,所以当你修行到进入灵性世界的境界是同一个境界,而这个境界是无所不在,经文已经讲得很明确了,只是他是从理上讲,没有举事上的例子。事的例子只有讲一个,“譬如虚空,悉能容受一切色像种种形类,以一切色像种种形类,皆依虚空而有,建立生长,住虚空中,为虚空处所摄,以虚空为体,无有能出虚空界分者。当知色像之中,虚空之界不可毁灭,色像坏时,还归虚空,而虚空本界,无增无减,不动不变。诸佛法身,亦复如是。”
撷自《占察善恶业报经》
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