不知因果的人所造的业果会比较重

不知因果的人所造的业果会比较重

原创 普贤行者 海云和上法语

“视之不见，名曰夷”，夷是无形，无形才会视之不见。“听之不闻，名曰希”，希就是无声，听不到。“搏之不得，名曰微”，搏是取，取而不得，名为微，微是无相。那么无形、无声、无相，“此三者不可致诘”，致诘是不可思议，这三个不可思议。“故混而为一”，其实这三个是同一个，无形、无声、无相，这三个不可思议是一个。“其上不皦”，上面日月不足以争其明，“其下不昧”，下是浑昧、幽暗，就是说任何的褒扬不足以争其光彩，任何的贬低也不足以减其光，这些东西不可思议，不会因为你的褒贬而有所增损。就好像我们很低，而孔夫子那么高，你再怎么赞扬他，他还是那么高，你批评他，他也还是那么高。真理的本体就是这种状况，不可思议。

这个“视而不见、听而不闻、取而不得”是讲本体，你看不到，它无形的；你听不到，它无声的；你捉摸不到，它无相的。用“无形、无声、无相”来说明“道”的不可思议，而“道”是这三个合一起来的，不是个别的，是这样的不可思议，三个当中每一个都不可思议，更何况道是三合一这样的不可思议综合在一起，所以你说“道”是怎么样的殊胜，也没有办法增加它的光彩，你要是不相信，不管你怎么样诽谤它、批评它，也不会丧失它的光彩，不足以增减它一分一毫，这是道的本色，真理就是这个样子。

所以有人这样讲，你们学佛讲因果，我们不学佛就没因果，是吗？真理不是随着你信不信就有没有，它本来就是这个样子，你信也这样，你不信也这样。譬如盲人看不到太阳，太阳还是一样存在，阳光普照，大地万物生长，因为大地万物的生长，蔬菜、水果你要吃吧，你说没有看到阳光，那就没有阳光，可是阳光的利益你照样获得！真理的存在就像这种状况，它并不因为你知道或不知道，反而你会发现，不知道的人所造的业果会比较重。

弥兰陀王问那先比丘，知法的人所犯的因果比较重，还是不知法的人犯的因果比较重，那先比丘说不知法犯因果的人比较重，弥兰陀王说这下子你输了，我那些国人，不知法的判罪比较轻，那些大臣知法犯法，判罪都比较重。那先比丘没有跟他辩论，他举了一个例子，说你讲的是法律，我讲的是因果。他说这里有一块铁烧得火红，你叫人去把烧红的铁给拿掉，知道它会烫手的人，他会很小心地给弄走，即使烫到，受伤也会很小。但是不知道这块铁会烫手的人，他是不是一手就抓下去了？这下子受伤可严重了。

关键就在这个地方，因果不是你知不知道，它照样在运作，你可能说我是无心造这个业，那么业果可能比较轻，你有心造这个业，业果可能比较重，这有可能。譬如说，过去你活鱼三吃，那都已经吃了，你能怎么办呢？可是你现在你受了戒，你再去吃，那就不一样了，这个时候你明知故犯，这个故犯当中一定带有一个因素，贪！杀业是一定有的，不管你知不知道，但是你现在明知故犯，又增加一个贪，贪的果报会现前。所以不是说你知道的人果报会比较重，不知道的人果报比较轻，杀的果报，你知不知道都一样，那你现在学佛以后，明知这样子不该，你又去贪，你的贪心已经超过你克制的心了，可见你的贪心是很强烈的，这贪心的果报就特别重，关键是在这个地方。

撷自《老子》

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