祖古乌金仁波切：一再认识本质之后，念头就会逐渐消逝

祖古乌金仁波切：一再认识本质之后，念头就会逐渐消逝

邬智读书

修行的主要障碍就是散乱。在你认识心性的当下，看着它（阿底注：心性、觉性）时并没有什么可见的（阿底注：无见是真见）。在那个时点，并无禅修的行为；心性是在观看的那一刻被看见。当认识时，单纯地放着，不要用任何方式窜改或修饰，如此称为无作。一旦那相续（阿底注：单纯地放着的状态）失去了，我们就是散乱、被带着走了。在那相续当中并无散乱，不可能散乱。失去那相续，就等于变得散乱，实际上的意思是忘记。一位已有修为的修行者会注意到，已然忘失见地。就在觉知这个的当下：「我忘失见地了；我被带着走了」，而再度认识时，你就能立即看见空性。到那个时点，让它如是（阿底注：单纯地放着）。你不必对此感到焦虑或恐惧，这些就只是更多的念头而已。念头从何而来？不过是觉性的表显（阿底注：显现）罢了。觉性为空性，其表显为念头。

噶举的法教说道：「一开始，念头好似雪花落在湖面上。」这座湖是一池水，雪花也是水，当两者相遇，它们相融无别。在认识心性时，念头无法独自站得住脚，单纯地就消逝了。诚如我们的自性为空性，念头的自性亦然。认识思惟者为空的能知，此一片刻就有如雪花碰到水。（阿底注：湖面比喻觉性；雪花比喻念头）

这和一般人的念头过程当然不同，后者会活跃地投入于瞋、贪或痴等等。这类的念头就像是深印在石头上，会留下业力的踪迹。另一方面，瑜伽士的念头活动则如在水面上写字。念头生起，本质被认出，念头便消融了。我们无法马上把念头全部清空，但是在我们一再认识本质之后，念头就会逐渐消逝。（阿底注：“一再认识本质”乃是尚未证悟的瑜伽士用功之处）

本质的自身全然离于概念思惟。然而，于此同时，其表显为概念思惟。不要把注意力集中在表显上，而是要认识本质，如此那表显便没有力量继续留在任何地方。在此一时刻，表显单纯是崩解或回折并返入本质。当我们对离于概念思惟的本质越加稳定地认识时，其展现为概念思惟的表显就越加没有基地或基础。概念思惟消失且最终毫无踪迹，还有什么会让我们流转于轮回中呢？轮回存有的基础正是概念思惟，除此无他。

从正面直接看见空性时，念头无法留住，就犹如物体无法停在半空中一样。当我们尚未认识空性，便不断地被念头带着走。日日夜夜，一个接着一个的念头，这就是有情众生之心的运作方式。从无始的生世以来，念头不断地一个接着一个，好比绳子上的念珠。然而，只要我们能认识的话，每个念头的本质都是空性。

你一再听到：「认识心性，对此获得稳定。」真正的意思是我们应该一再去看思惟者（阿底注：思维者是心）是谁。我们应该反复一再地认识思惟者的本体（阿底注：思维者的本体是心性）、或思惟者的空性，直到迷妄思惟的力量终于减弱，直到其完全消逝无踪。到了那一刻，还有什么会阻止你能证悟成佛？

佛性是我们原本具有的东西，并非某个禅修的产物，亦非我们需要累积或达到的东西。不过，除非我们能认识佛性，若光是拥有，对我们并无助益。我们所有的念头都是从佛性而展现出来的表显，就如同阳光的光束是从太阳所放射出的一般，而并非太阳是从阳光而来。这就是为什么一开始，你应该认知心性本质，直到清楚「确立自然状态」。一旦确立了自然状态，就不必这里去找找、那里再看看，因为不再有任何差异。到了那个层次，便有个对于空性的本自稳定。在地狱、在天堂，无论是何处，你都找不到比这个更为有效的修练，而可以让你证悟成佛。如果哪里真的有更好的道路，你至少可以去寻求。但诚如常言所道：「就算你检视宇宙中的每个东西，也找不到成就更好的方法。那么，就修练这个（阿底注：你应该认知心性本质，直到清楚「确立自然状态」）。」

~摘自《彩虹丹青》

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