你以为的对自己好，其实是在伤害

你以为的对自己好，其实是在伤害

唯识学讲“八识”，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。其中第七末那识，翻译过来叫「染污意」，它是一切迷乱染污的根本，它会和我痴、我见、我慢、我爱这四种根本烦恼同时生起，具有「恒审思量」的特点，一直攀缘第八阿赖耶识的见分，虚妄地生出恒常不变的「我」的执着。

既然末那识执我，可为什么我们那么在意别人的眼光？活给别人看，很在乎别人识怎么想我看我的。其实，这一切也是末那识在作祟，在背后默默操纵。因为末那识要通过「别人对我的评价」，来确认「我」的存在感。认为获得别人的认可，会使「我」变得强大，更有安全感；反之，就觉得「我」被贬低，从而感到受伤和委屈。

因此，「我执」是一切烦恼的根源。受末那识的影响，我们的种种追求，看似保护和善待自己，其实是在伤害自己，我们时常对自己很「残忍」。因为我们时时刻刻的贪、嗔，都在不断地伤害自己。

它们是怎么运作的？当前五识（眼耳鼻舌身识）接触外境时，“看到自己喜欢的东西”；第六意识就开始分别、执着，“这个真好，别人有了我也要有”。第七末那识一直在背后推波助澜，“有了这个，‘我’就更有面子和保障了”。于是贪心所生起，推动我们去追逐。得不到呢？嗔心所就冒出来了，便会怨天尤人，恨别人抢了自己的风头。

每一次的贪嗔，都在强化这个「我」。而「我」越是强大，就越怕失去、受伤或被忽视。于是就在贪和嗔之间来回折腾，贪不到就嗔，生气完了又去贪爱，自己被自己造出来的烦恼给困住了。

我们每天都这么折磨和伤害自己，怎么可能对别人有真正的慈悲呢？你所谓的对别人好，往往是带有「条件」或「有所求的」。或为了“我是一个好人”的名声，或为了某种“交易”的利。

而真正的慈悲喜舍，是建立在“平等性智”基础上的，所以要先破「我执」的虚妄。怎么看破？先真实的面对自己，不要起贪嗔烦恼来折磨自己，更别在意别人的眼光，在因缘和合的「依他起性」上远离「遍计所执性」，即停止第六意识地对一切现象，进行全方位地计较衡量、谋画，从而虚妄的执着一个「我和法」。当你的心地干净了，你看世间一切的人事物，自然就清净了。

每一次你选择“不解释、执着”、“不活给别人看”，都是在阿赖耶识里种下一颗颗“清净”的种子，等这些种子被慢慢的“熏习长大”，你就会越来越有力量，帮你对抗那些贪嗔痴的旧种子，让你从「我执」的迷梦中醒过来，你才更有能量去慈悲对待别人。

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