空空洞洞的房间 |《维摩诘经》导读⑫
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一位名人 卧病在床
•空荡荡的房间•
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维摩诘和文殊师利正在对话的时候，舍利弗扫视了一下空荡荡的房间。
“这儿一张椅子都没有，连个坐垫也没有。”他想，“这些大菩萨、阿罗汉和大人物老远来到毘耶离拜访这个商人，却没有地方让他们坐下。他的椅子在哪里？”
维摩诘马上就知道了他的想法，说：“喂，舍利弗！你来到这里是为了佛法，还是为了坐在椅子上？”
坦白说，舍利弗一点也不在乎他坐哪儿，但是因为接下来关于“座位”以及“想坐下的欲望”的讨论非常重要，一定又是由于佛陀的加持，把这个想法塞进了舍利弗的脑袋，否则这些超凡人物绝不会在琐事上浪费时间的。椅子，或任何一种座位，都跟想要在某处建立一个家，或居住、筑巢的渴望有关；它代表让你舒缓双脚所承载的重量、占有领土、呆滞不动。这些都很重要，因为经文在此处开始讨论“阿赖耶”(ālaya)这个主题。
如果我们做了坏事，又不想办法补救的话，就必须承担后果；如果我们做了好事，就会得到利益。但是在任何一种结果成熟之前，那些因和缘的力量去哪里了呢？它储存在何处，停留在哪里？它的“座位”在哪里？一定是在某处。
在这段对话中，“座位”代表着依附、基地或基础，以及从这一世传递到下一世的东西。基本上，谈的是“业”的延续。
现今，就连科学都发现，一个去年被判刑坐牢的小偷，一年后，在细胞层面上而言，已经是一个完全不同的人了。但是在相对的世界中，我们仍然相信连续性，相信因、缘、果的延续，有为数甚多的论述讨论过这个主题。但在维摩诘与文殊师利的对话中，我们发现佛教教导我们，并没有一个真实、永恒、独立存在的灵魂将我们带到下一世、天堂或证悟，也没有真实存在的本基。
维摩诘用既嘲讽又斥责的口气，回答了舍利弗关于他们应该坐在哪儿的问题：“那些渴望有座位可以坐下的人，不是在寻求佛法。”希望有个座位，他说，意味着你在寻求一个基础、一个依附、一个教条、一个系统，代表你想要筑巢。
我觉得，维摩诘将我们这些迷惑的人与世界互动的方式，也就是我们判断、讨论、思考和评估事物的方式，看成和牛粪掉到地上的方式没什么不同。牛粪一旦落地，它就不动了。我们也一样；一旦陷入某个想法，它就根深蒂固地烙刻在我们心中。所以当舍利弗想找个地方坐下来，维摩诘就抓住机会解释，想要座位就表示想要在某个地方安顿下来的渴望。他说，如果你想要安顿，你就不是在寻求实相、寻求佛法。见到实相的唯一办法，就是不断地让我们脚下的地毯被抽走，也就是表示没有机会安顿。实际上，这意味着没有所谓的渴望安定、没有坐下、没有座位——这就使得事情开始变复杂了。
“但我确实是要佛法。”舍利弗坚定地说，“我不是只想找个地方坐，当然不是！我之所以提到座位，是因为我来你家做客，由于你是主人，我向你提起没有座椅或坐垫可坐，是很自然的事。这并不表示我到这里来不是为了佛法。”
“但是舍利弗，如果你渴求佛、法、僧，”维摩诘反驳道，“那你就不欲求实相，你所寻求的是安顿在某个地方。就你而言，你想在佛、法、僧这三大席位上安顿下来。如果你寻求的是实相，你就不会愿意只是勉强安顿于对苦谛的理解，或者拥有去除苦因的能力。”
这些话是相当重大的宣言！如果你真正想要究竟实相，就不会只是勉强满足于痛苦的止息。如果你真正想要理解实相，就不会只是勉强满足于在法道上修持。哇，维摩诘真猛！但是，无论他的话乍听之下有多么矛盾，事实上并非如此。
“不管你想安顿在何处，不管你寻求的是何种‘安顿’，那都不是实相——即使你安顿于证悟也是如此。你就像只苍蝇，苍蝇喜欢安顿在粪便，或者任何发臭的东西之上。证悟的味道很强烈，所以你被它吸引。但是，你真正想做的是抵达到证悟，然后安顿在那里。你想把四肢都黏贴在证悟上，因此可以永远待在那里。这就是你在寻求的那种安顿！你不是在寻求实相。所以，舍利弗，如果你真正渴求佛法，首先必须要学习如何不渴求佛法。”
维摩诘以一大段语带讽刺的话，揭示了“渴求佛法”的真正含义，以此驳斥了舍利弗声称他是真正渴求佛法。但是在他说完所有想说的话之后，维摩诘神奇地召来前所未见的最华丽宝座，让每一位佛陀的大弟子都有地方坐下。但是有个问题：这些宝座都非常巨大，而且高得让人够不着。
思议不可思议之事
Think the Unthinkable
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身为哲学家，我们必须学习准确地诠释，而且所表达的能够代表我们真正的意思。比如说，当你说“难以想象”或者“不可思议”的时候，你的意思是什么？无论是什么意思，这些都太含糊。要完整地了解一样东西，唯一的办法是要能够思考不可思议的事，同时，也要让不可思议的事仍然维持不可思议。如果能这么做，你就在进步。目前我们大多数人都没有能力去思考不可思议的事。少部分有能力的人，也会很快地发现那个不可思议的东西已经不再不可思议，而变成“可思议的不可思议”了。所以，菩萨必须能思考不可思议之事，并且让“不可思议”的质量与味道得以维持。
就像那只没有意愿去探索外在世界的井底之蛙，我们需要有勇气从自己狭小的世界里走出来，尝试去理解这些概念。我并不是建议你要让自己成为易于受骗的人；“思议不可思议之事”与轻易相信别人无关，而是与“无量心”有关。我们必须学习的是，如何不去习惯性地排斥不可思议之事，并且接受不可能的事有可能。但是如何做到呢？藉由学习“不可能”和“可能”是平等的，而且，“可能”与“不可能”都同样的荒谬。
《维摩诘经》的这个章节里有很多类似的阐述，对于难以想象、不可思议、无法理解等概念，有完整而详尽的探讨。如果你有时间，应该阅读这一章节。
实际上说，我们思考“不可思议”之所以困难，是因为我们不知道如何去思考，而且，我们只能在想象它是可信时，才能谈论它的“不可思议”。所以，我们是否在浪费时间？维摩诘说，不是，我们并未浪费时间。完全不然。如果你对着空气咬了一口，然后你说自己咬了天空，这样并没有说错；如果你在科帕卡瓦讷(Copacabana)海滩游过泳，然后你说自己曾在大海洋中游过泳，这并没错。这就是我们的开始。
那天跟着文殊师利去毘耶离的人当中，没有一位是普通人。其中有大菩萨，他们已经摧毁如山一般的二元思维、习性与执着，因此也早就从需要分别大小、形状、高度、颜色、对错中解脱出来了。
此时，维摩诘为大众唤来了法座之后，他告诉所有的阿罗汉与菩萨说，他们必须各自想办法爬上去，而且上座之后，他们还必须想办法让自己感到真正的自在。
众菩萨都很轻易地就跳上了法座。但不知为何，阿罗汉们却怎么也上不去。就连伟大的舍利弗也无法从内心接受这样的想法——这么硕大的法座和他自己相对渺小的身体，居然大小适中、尺寸刚好。这就像是你我躺在一张如足球场般大的床上，我们会觉得舒服吗？不会，因为我们的心无法适应这种明显的矛盾，或者不知道如何处理。阿罗汉也是如此。“你应当向须弥灯王如来顶礼！”维摩诘对舍利弗说，“这么做，你将积聚足够的福德，可以脱离这个尴尬的场面。”
表面上，对维摩诘的话最明显的解释是，有一位名为须弥灯王的人物，他是一位强大、真实存在、像神一样的佛，而且他可以满足我们所有的愿望，包括能让我们舒适自在地坐上高如大山宽如球场的法座。但我不确定维摩诘在此处说的是这个意思。有其他不同的解释吗？有的，但是我们首先需要突破自己狭小、神性的思想。
我认为维摩诘可能是在暗示，向须弥灯王如来顶礼并不只是向一位外在的佛表达礼敬的方式，而是一种了悟的境界。藉由进入那种境界，阿罗汉就可以甩掉他们仍然残留的二元分别习气。一旦去除了这种习气，他们就能更轻易地去适应以常人大小之身坐上巨大法座的尴尬了。
但是为何要如此夸张？为什么要让阿罗汉大费周章，才舒坦地坐上法座？为什么阿罗汉只是为了坐上法座，就会听从维摩诘的指示去向佛顶礼？这个故事让我们了解，修行者可以经由一己的虔敬心以及须弥灯王如来的成就，来超越必须分别大小的尴尬；而对须弥灯王如来的虔敬心，无非就是对究竟无分别的虔敬心。
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