神奇的“变性手术” |《维摩诘经》导读⑬

神奇的“变性手术” |《维摩诘经》导读⑬ 

 宗萨仁波

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一位名人 卧病在床

A Celebrity Falls Sick

•神奇的“变性手术”•

文殊师利  ︳Manjusri

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文殊师利以这个问题开始了下一段对话。“维摩诘，菩萨应该如何看待众生？”

“菩萨看待众生的方式，应该一如智者看着水中的月亮。”

为什么菩萨应该将众生看作倒影呢？我们通常都认为倒影只是倒影，不是真实存在的。然而，纵然倒影不真实存在，我们也不能否认我们能在静止的水面上看见月影。而且，当月亮不被云朵遮蔽，或者水不浑浊时，由于“明”与“空”同时生起，因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。因此，维摩诘似乎是在说，如果你相信有一个真实存在的众生在某处，而且菩萨可以为那个众生修持悲心，那么你基本上就是相信：这个人真实存在；他的问题和痛苦独立存在；对他的问题的诊断并非主观或造作的；而且，解决方式也不是造作的，而是真实存在的。

假设有个医生，他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解，是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的，这种“正常”成了他的目标。当他对你进行检查时，如果你不符合他的“正常”的标准，他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标，让它比较像他所谓的“正常”。但事实上，虽然一直以来你都比他正常得多。不仅如此。当你尝试去帮助他人时，只因自己相信有个所谓的“问题”，有个有问题的“对象”，有个对该问题的“诊断”，也有个问题的“解决方案”存在，若是如此，你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者。加州人对这个现象有个用语：互累症或共依存症(co-dependency)。例如，一位妻子想帮助酗酒的丈夫，但在过程中，她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。维摩诘在此指出，菩萨应该以看待水中月影的方式，来看待他们想要帮助的人。

他还给了更多的忠告。

“菩萨看待众生，应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。”“菩萨看待众生，应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。

菩萨应该如何看待有修行，修行有成就，而且净化了染污的众生？换句话说，菩萨应该如何看待正在进步的修行者？

“你看待修行者，应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然，飞鸟不会留下任何痕迹。因此，根据维摩诘所说，没有所谓的进步，没有舍弃任何东西，也没有成就任何东西。你唯一能够做的，就是想象一只鸟从这儿飞到那儿，菩萨应当如此看待修行者的进步。

我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步；事实上，只有极少数的人取得了一些成就。但是，如果你的老师直接告诉你，你以为你所获得的那一点成就，只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般，你会有什么感受？你会受到鼓舞，还是感到气馁？我猜大概是后者。

“那么，”文殊师利问维摩诘，“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影，那他如何对这些众生生起慈爱？”

“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时，”维摩诘答道，“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒，因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗？”

维摩诘继而描述各种慈爱：保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。接着他阐述了悲、喜、舍——这些都是菩萨了知众生一如水中月影而证得的。

天女  ︳The Goddess

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在此同时，有个天女一直在偷听他们的对话。这些源源不绝的殊胜佛法令她非常感动，她由衷地随喜所听闻的一切，于是对着众阿罗汉与菩萨身上，撒下无数的花朵与花瓣，来表达她的虔敬心。落在菩萨身上的花朵优雅地滑落到地面，但是落到阿罗汉身上的花朵却牢牢地粘贴在身上。由于用鲜艳的花朵来装饰出离者朴素的僧袍一般被视为不得体，因此阿罗汉试图把花朵抖掉。但是花朵就是掉不下来。有些阿罗汉甚至使出神通力，想要去除它们，但是天女的花朵还是待在原处不动。

禅宗也有类似的故事。有两个和尚正要过河时，遇到一位也要过河的女子请求他们帮助。较为年长的僧人马上就背起她过了河，然后在河的对岸把她放下。过后，年轻的僧人说：“您身为出家人，却答应背一个女孩过河。您怎么能这么做？”

年长的僧人回答：“我已经把那个女孩留在河岸了，可你却还在背着她。”

粘住的花朵也包含了同样的道理和智慧。对阿罗汉来说，那些花朵是一种染污，但是对菩萨来说不是。

再一次，舍利弗又被挑衅了，不过这次的挑衅者不是维摩诘，而是天女。《维摩诘经》进行到这里，变得更大胆了。

“‘解脱’指的是从瞋恨、贪欲和愚痴中解脱，不是吗？”舍利弗问，“这不是解脱吗？”

“这种教法只是给那些充满了骄慢的人。”天女回答，“没有骄慢心的人，已经明了瞋恨、贪欲和愚痴并不存在，因此他们没有什么要甩掉的东西。”

这段对话令佛陀的声闻乘出家弟子感到相当不安，他们是受律藏戒律的僧人，因此倾向于避开女性。某些大乘弟子也可能对此感到不舒服，但是对出家人来说更是严重。一个女子胆敢与完美、清净、成就极高的比丘讨论如此高深的法教，这几乎令他们无法忍受。然而，舍利弗与这位天女之间的对话持续展开。

“这到底是怎么回事？”舍利弗问，“你怎么了？”

“你是什么意思？”天女回答。

“我是说，你是一个女人！”舍利弗说，“你在前世做了什么，导致这一世生为女人身？”

“你在说什么？”天女被惹恼了，“我已经在这栋房子里住了十二年，可是我从来没见过一个女人！”

她说，所谓的“男人”、“女人”和“性别”，就像魔法师的魔术一般不存在。或者像水中的月影，看上去清晰完整，却没有实存的本性。她重复地指出，从性别的角度来想事情有多么的错误，而且她也不理解为什么舍利弗会对这件事这么执着。为了表明她的观点，她神奇地与舍利弗调换了身体。片刻间，舍利弗发现自己在她的身体里，而她在他的身体里。

“怎么了，有什么不对吗？”她问。

“当然了，我看起来很奇怪！”舍利弗回答，“不过，除此之外，做女人和做男人也没多大差别！”

接着，他们讨论了为何外相是欺瞒的。

“是什么让你认为我是一个男人？是因为在这几十年当中，你看到的我都有个男人的身体吗？这是唯一的理由吗？如果是的话，那真是一个可悲的理由。”同样的论点也适用于我们认为女人是女人的原因。

最后，他们又做了一次神奇的变性，各自回到了之前的身体。“那么，你的女身现在在哪儿了？”天女问。

“她不再存在了。”舍利弗回答。接着他们讨论了“不再存在”是什么意思。他们说，既然没有真实存在的“性别”，它就不可能被转换，更别说还转换了两次。

这个关于两性平等的对话，发生在美丽遥远的北印度毘耶离城附近，在场的是当时最重要、最有影响力的修行者。那是在两千五百多年前，比基督教和伊斯兰教创立的时间还早好几个世纪，也比法国作家奥兰普•德古热(OlympedeGouges)在1791年发表《女权和女公民权利宣言》、英国哲学家玛莉•渥斯顿克芙特(MaryWollstonecraft)在1792年发表《女权的辩护》早了两千多年。

未完待续

 To be Continued