求完全不是寻找，它是洞察。

求完全不是寻找，它是洞察。 克里希那穆提

镜心录

作者：克里希那穆缇[印]

翻译：衣旭升

 冥想是我的终止 

在思想围绕其自身制造的空间里不存在爱。这种空间将人与人分开，其中充满“成为什么”、生活的斗争、痛苦和恐惧。冥想是这种空间的终止——“我”的终止——那时关系就具有了一种完全不同的意义，因为在那种不是由思想制造的空间中，不存在“其他人”，因为“你”不存在。那时的冥想不是对某种景象的追求——无论那种景象多么受到传统的推崇——它更象是思想不能够进入的无尽的空间。

对我们来说，由思想围绕其自身制造的小空间——即“我”——是极其重要的，因为这种小空间是心智所知道的全部事情，心智将自身认同于那种空间中的一切。对“不存在”的恐惧就是产生在这种空间中。但在冥想中，当这种空间得到了理解时，心智就能够进入一种行动就是“不行动”的空间维度。

我们不知道爱是什么，因为，在由思想围绕其自身制造的、作为我的空间中，爱是“我”和“非我”的冲突。思想恰恰是对爱的否定，它无法进入那种“我”不存在的空间。人类寻求而无法找到的至福就是在这种“我”不存在的空间中——他在思想的疆域内寻找它，而思想破坏掉了这种至福的忘我喜悦。

不带有言词——即不带有思想——的感知是令人感受最强烈的现象之一。此时感知更具活力，不仅仅通过大脑，而且通过所有的感官。这样的感知既不是心智的破碎感知，也不是情感方面的事情。它可以被称作一种完全的感知，并且它是冥想的一部分。

在冥想中的没有感知者的感知，是与高深莫测之物的共享。这种感知完全不同于不通过观察者看到某个物体，因为在冥想的感知中不存在物体，进而不存在经验。当眼睛是睁开的，并且一个人被各种各样的物体环绕时，冥想仍然可以发生；此时这些物体完全不重要了——一个人看到它们，但不存在辨认的过程，这意味着不存在经验的过程。

这样的冥想有什么意义吗？没有意义——没有什么用处——但在其中存在一种完全区别于快乐的巨大喜悦，正是这种巨大喜悦赋予眼睛、大脑和心灵以天真的品质。如果不能够以全新的视角去看待生活，它就成了一种例行公事——一种令人厌烦、毫无意义的事情——所以冥想具有极大的重要性，它打开了通向无可算计、不可衡量之境的大门。

 爱在其中绽放

雨后的山丘光彩照人。它们仍然呈现被夏日阳光晒成的棕色，而如今绿意呼之欲出。刚过去的雨下得非常大，那些山丘的美简直无法形容。天空仍然多云，空气中弥漫着漆树、鼠尾草和桉树的气味。身处其中令人心旷神怡，一种奇怪的寂静笼罩了你。那些山丘是完全静止的，不像在远处山脚下铺展的大海那样波动不息。

当你观察和看周围的事物时，你把小家中的一切——你的衣物，你的关于生活的想法和古怪方式——都忘到了脑后。在这里你是在以非常轻松的方式——没有任何想法，没有任何负担，带着一种完全空无和美的感觉——旅行。

娇小的绿色灌木会很快变得更绿，并且在数周的时间内它们会发出一种更强气味。鹌鹑在呼唤，它们中的一些从头顶飞过。

在不知不觉中，心智处于了一种爱在其中绽放的冥想状态。毕竟，只有在冥想的土壤中这种爱之花才能绽放。它确实非常不可思议，并且令人奇怪的是，它整夜都在追随你，当你在凌晨——太阳远未升起——醒来时，它仍然带着令人难以置信的喜悦驻在你的心里，不是为了任何原因。它就在那里，没有原因，并且令人异常陶醉。它会整天伴随着你，无须你的任何请求或邀请。

在冥想中存在新的经验吗？使生命之井泉干涸的，正是对经验——超越和高于日常或平常经验的更高经验——的渴望。对更多经验、对幻象、对更高感知、对某种实现等等的渴望，使心智向外张望，与“依靠环境和其他人”一般无二。

冥想的令人好奇的部分是，事情不被变成经验。事情就在那里，像苍穹中的一颗新星，没有记忆来接管它、盛放它，没有习惯性的识别过程和“喜欢、不喜欢”的反应。

我们的寻求总是趋外的；寻求任何经验的心智都是在外求。内求完全不是寻找，它是洞察。反应始终是重复性的，因为它总是来自同样的记忆储库。