是什麼让我们无法觉察？
感受 · 觉察
觉察是一个可以产生真理的状态，关于实情的真理，关于日常生活的简单真理。
——克里希那穆提
作者：迪帕克博士及他的朋友们
问：对于觉察，您怎么看？
迪帕克：举例说，假如你很愤怒，你觉察到了吗？
问：我知道自己在愤怒，这是不是觉察呢？
迪帕克：你是感受到愤怒，不是觉察到愤怒，你知道感受与觉察有什么不同呢？
问：不太清楚。
迪帕克：举例说，你把香烟放在桌子上能顺手拿到的地方，你出去一趟，回来发现香烟不知被谁挪到了另一个地方，这时你是什么反应呢？一种情况是你毫不动怒，把香烟又放回了原地。另一种情况是，或许那时你两手正提着东西，腾不出手来，你发现别人动了你的香烟，非常愤怒。同样的事情，两种情形结果不同，你知道是什么原因吗？
问：（挠头，一脸疑惑）
迪帕克：第一种情况中，你的手没提东西，因此你能把香烟放回来：第二种情形中，你手里提东西，没法把东西放回原位，于是你才愤怒。你愤怒是因为你没法恢复事情原本的局面，这个愤怒是冲着你自己发的，不是吗？如果你能明白愤怒本质上是冲着自己发的，根本不能改变事实，更不能改变别人，那么你还会愤怒吗？
问：这么分析，好像就不愤怒了，这跟觉察有什么关系？
迪帕克：觉察就是当你认清了事实真相后，从态度到行为上产生了根本转变。就像上例中，当你明白愤怒是冲着自己的这个真相后，你还会愤怒吗？
问：这可不好说，没准还会。
迪帕克：那么就是你仍没真正觉察到“愤怒”到底是怎么回事，如果真正觉察了，就绝不会再愤怒了。
问：怎么才能做到真正觉察？
迪帕克：在愤怒发生的时候，问自己为什么？为什么我要愤怒？愤怒到底能不能解决问题？等等。一层一层地刨根问底问下去。
问：可是白天工作很多，很忙碌，真没时间问问题。事后反思可以吗？
迪帕克：可以。
问：可是反思后，下次碰到别的事，又愤怒了怎么办？
迪帕克：继续反思。如果下次还愤怒，说明你上次的反思不到位，力度还不够。
问：反复这么反思，是否就能觉察？
迪帕克：最好是在事情发生的当下就观察该事件，如果观察是全面、客观、深入的，那么觉察就会产生。当然事后的反思有助于以后在当下的觉察。如果愤怒发生时，你能平静的独处，不断问自己为什么，那么你最终会自己得出答案。
问：记得以前你说过，我们的最大问题就是不觉察，因为不觉察才滋生了诸多的烦恼、悲哀、愤怒等等。到底是什么原因导致我们的不觉察？
迪帕克：是因为conditioning（翻译为“局限”/“限制”），我们的出生环境、成长环境、父母、家庭、社会、教育、文化、社会道德、工作环境等等，都是conditioning，因为我们的思想受到这些种种conditioning的限制，我们才不觉察。
问：自然环境下生长的孩子，没有受到家庭呀、社会呀、教育呀等等的限制，是否他们就没有conditioning？
迪帕克：那么他的生存环境，比如森林呀、动物呀，等等，也是一种conditioning。
问：如果这种conditioning是无法避免的，那么我们怎样才能冲破这个限制，实现觉察呢？
迪帕克：正如我前面所说的，不断地问自己问题。
问：为什么问自己问题，就能自己得到答案呢？
迪帕克：在回答这个问题前，我要先向你解释什么是mind（译者理解为心灵/心智）。
我们所拥有的mind有两个活动区域：conscious（译者理解为意识）、subconscious（译者理解为潜意识）。“显意识是我们觉醒的意识，它直接连接我们所有的感觉器官。它通过我们的感觉器官接收所有的信息。它的形成受到我们出生时起所处的环境条件的很大影响。它受到我们的社会、教育、长者、已知历史、理想等等影响。甚至我们居住的地理条件，我们的饮食方式，所有社会提倡与不提倡的，我们周围的气氛，许多可见的事情，情感的活动，都助于我们显意识的形成……当我们的感觉器官醒着时，或我们觉醒时，显意识是觉醒的。显意识是我们的理性思维，它被教化为区分好与坏，我们反应及看法的形成基于它。凡是一个人觉醒时所想所为都会通过显意识，显意识有生理上及情绪上的区别及反应能力。我们的显意识也被称为客观意识，因为它是处理外在事物的。这个客观意识是我们接触周围世界的向导。”
“什么是潜意识？真正意义上讲，它是我们的神秘意识，它有神秘主义的所有品质。它蛰伏于内，不直接触及感觉，它不辨别，它有局外观察者的冷静。潜意识对灵魂、力量、或能量的发展比肉体担负更多的责任。我们的潜意识利用我们的肉体通过显意识而学习。我们睡眠状态时见到的梦境是我们潜意识的一部分。潜意识是我们思想的沉默的局外处理器。它在我们处于熟睡或沉思状态时功能最强。当我们觉醒时它就处于不活跃的状态。我们在觉醒状态时所有的思考通过显意识被潜意识存储……”
因为你的显意识是受到局限的，所以导致我们不觉察。而问问题是什么呢？问问题实际上是转向内，去向你的潜意识要答案。
问：为什么潜意识里有答案呢？
迪帕克：我们的潜意识利用我们的肉体通过显意识而学习。我们每一世学到的、理解的东西，都被潜意识储存下来，所以那里积累了很多很多的知识，多得超乎你的想象，如果我们能调动里面的哪怕一点点，都会非常了不起。当你全身心投入问问题的时候，实际上是调动激发你的潜意识的过程，当你开启了潜意识那个博大的记忆库时，你就会从里面找到答案了。
我来问问这个练功夫的朋友（龙舞），功夫最基本的原则是不是认为相反的事物没有不同，水与火没有不同，敌与我没有不同，对不对？
问：对！李小龙就说过“在我眼里没有敌人”。在搏斗中，我想象自己与对手是一体，或者我就是那个对手本身，这样我就能知彼而制胜。在搏斗状态中，你与对手是一个整体，对手的任何一个细微的动作都会引发你的本能反应，没有思考，仅是本能而发，随感而应。在那个状态下，你所关注的仅是眼前的对手，不会有丝毫时间去思考其他事情。”
迪帕克：这个过程实际上就是调动你的潜意识的过程。在潜意识里，一切事物皆无分别，没有对错、好坏、敌我、美丑等等的区分，二元对立只存在于显意识中，潜意识里没有二元对立。在白天，因为是显意识工作，潜意识“睡眠”状态，而如果我们长期忽略潜意识的结果，就会使显意识功能增强，潜意识功能减弱。当显意识、潜意识处于不平衡状态时，各种问题显现。所以，如果我们在白天也能唤醒“睡眠”状态的潜意识，使显意识、潜意识处于平衡状态，那么我们的生活将会没有烦恼，更加幸福。
问：如此说来唤醒潜意识很重要了。
迪帕克：潜意识是我们真正的朋友，它懂得保护我们自己，举例说当你在开车时走神了，可是你还能下意识地驾驶，并躲过物体及危险，为什么？这就是你的潜意识在保护你。
另一个调动潜意识的方法就是“空冥想”。
“选一个自己舒服的姿势坐着，不一定按特定的姿势，但一定要保持脊柱、脖子、头部呈一线挺直，身体各部位不要有压迫和疼痛感。眼睛轻闭，双手自然放松，不需固定手势。嘴巴微微张开，用嘴巴与鼻子同时呼吸。吸气要缓慢、深沉、充足，呼气也要缓慢而彻底。不要把注意力集中在一点上或某种思想上，要容许一切思想的到来，不设置任何障碍，允许所有的思想和念头自然地浮现与消失。等那些不重要的思想显现表达完毕后，那些隐藏得很深的思想就开始显现。这可能需要些时间，慢慢地，我们就能让恐惧通过冥想得到表达，从而溶解恐惧，增添快乐”。
——完
克里希那穆提论“觉察”
问：觉察和内省有什么不同？觉察的时候，是谁在觉察？
克：我们先来检视一下我们所指的内省是什么意思。我们所指的“内省”，就是向内看自己，检视自己。为什么我们要检视自己？为了提升，为了转变，为了改善。你内省是为了成为什么人，否则你是不会沉溺于内省的。如果没有改善、转变、成为什么的欲望，你是不会去审视你自己的。显然那就是内省的原因所在。我生气了，为了摆脱愤怒或者缓和、转变愤怒，我就内省，审视我自己。内省的时候，即意欲改善或转变自我的反应的时候，一定带着一个最终的目的。如果那个目的没有达到，你就会低落、沮丧。因此内省必然伴随着沮丧。不知道你内省的时候有没有注意到，当你为了改变自己而向内看时，总是涌动着一股沮丧的暗流。总是会有一股你不得不与之对抗的情绪之波，为了克服那股情绪等，你不得不再次审视你自己。内省不是一个释放的过程，因为它是把现实的状态转变成某个非现实的样子的过程。显然，当我们内省时，当我们沉溺于那个特别的行为时，实际上发生的状况就是那样的。在那个行为中，始终存在着一个积累的过程，那个“我”为了改变而检查某个东西，因此始终存在着二元对立，因而也是一个充满挫折的过程。永远不会有释放，而且，因为感受到挫折，情绪就不免低落。
觉察则完全不同。觉察是不作谴责地观察。觉察带来领悟，因为觉察当中没有谴责或认同，而只有默默地观察。如果我想了解什么，我就必须观察，必须不批评，不谴责，不从中追求快乐或避开不快乐。必须只有对事实的默默观察。没有目的，只有应事而观。如果存在谴责、认同或辩护，那种观察及其带来的领悟就会戛然而止。内省是自我提升，因此内省是自我中心的。觉察并非自我提升。相反，它是自我的终结，“我”的终结，也终结了它全部特有的个性、记忆、需要和追求。在内省当中存在认同和谴责。在觉察当中不存在谴责或认同；因此也不存在自我提升。这两者有着天壤之别。
想要提升自己的人永远无法觉察，因为提升意味着谴责和达成目标。然而，在觉察当中，你观察但不作谴责，不否定也不接纳。那种觉察始于外在的事物，去觉察，去与事物接触，与自然接触。首先是对事物浑然一体的觉察，敏于感受物体、自然和他人，这意味着关系。然后就是对观念的觉察。这种觉察，这种对事物、自然、他人以及观点的敏感，并非由分裂的过程组成，而是一个统一的过程。它是对万事万物不断地观察，观察内心出现的每一个思想、每一种感受、每一个行为。因为觉察不带谴责，因此也没有积累。只有当你持有一个标准时，你才会谴责，这意味着积累，因而也意味着自我的提升。觉察是去了解自我的行动、“我”的行动，在与他人、与观点、与事物的关系中了解。那种觉察是一刻接一刻的，因而它无法练习。当你练习某件事情，就会成为习惯，而觉察并非习惯。一颗习以为常的心是不敏感的，一颗在某个特定的行为轨道中运作的心是迟钝的、僵化的，然而觉察需要持久的弹性和警觉。这并不难。当你对事物有兴趣时，当你兴致盎然地观察你的孩子、你的妻子、你的植物，观察树木和鸟儿时，你就是那样的。你观察却不谴责、不认同，因此在那观察中有着彻底的融合。观察者和被观察者彻底合而为一了。这实际上就是你对事物深感兴趣时出现的状态。
因此，觉察和自我扩张式提升的内省有着天壤之别。内省导致挫折，导致更多更严重的冲突；然而觉察是一个从自我的活动中释放的过程，它是觉察你的日常活动，觉察你的思想、你的行为，觉察他人，观察他。只有当你爱着某个人，当你对事物怀着深深的兴趣时，才能做到这一点；当你想要了解你自己，了解你的整个存在，了解自我的全部内容，不只是某一两个层面时，显然就绝不能谴责。我必须对所有的思想、所有的感受、所有的情绪、所有的压抑开放；随着觉察的范围越来越广，从所有隐秘的思想、动机和追求中解脱的自由就越来越深。觉察即自由，它带来自由，它产生自由，而内省则培植冲突，它是一个自我封闭的过程，因此其中总是有挫折和恐惧。
因此内省和觉察是完全不同的。内省导致挫折和进一步的冲突，因为其中蕴含着改变的意图，而所谓的改变只是一种改头换面的延续。觉察是一种没有谴责、没有辩护或认同的状态，因此就存在了解；在那个被动的、敏锐的觉察状态中，既没有经验者，也没有被经验之物。
内省，是自我提升、自我扩张的一种方式，永远不会通向真理，因为它始终是一个自我封闭的过程；然而觉察是一个可以产生真理的状态，关于实情的真理，关于日常生活的简单真理。只有领会了日常生活的真理，我们才能走得更远。要走得更远，你必须从近处着手，但大多数人都想一步登天，不领会近在眼前的东西，却盯着遥不可及的东西。当我们了解了近在眼前的事物，就会发现近和远的距离并不存在，并不存在距离——开始和结束是同一的。
——选自《最初和最终的自由》
（克里希那穆提 著）
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