我执消失时，才存在真正的付出

原创 慈诚罗珠堪布 

胜道宝鬘论》之广释 ——

十，将一切胜利奉献别人、自取失败，是圣贤之相

这一条是大家都很熟悉的，也是《修心八颂》最核心的部分。但做起来却难度很高，因为我们还没有断除我执。只要我执还没有从根本上铲除，就一定会有自私和爱我执。做任何事情都不会十全十美，哪怕表面上看起来再完美、再圆满，对众生的付出，也一定会有缺陷。即使没有发现我执做了什么，但在做事的过程中，我执一定参与了工作。凡是有我执参与的工作，都是不完美的。因为我执参与的方式，就是自私。

如果没有证悟空性，所有的度化众生都会考虑到回报，只是我们自己没有感受到而已。唯有从本质上、源头上铲除了我执，才能真正地付出。

我们要有思想准备，刚开始学大乘佛教的时候，是会有自私心的。做到所有的成功奉献给别人，所有的失败自己去接受，的确要求太高了，我们根本做不到。但至少要知道自己的卑劣龌蹉，而且要力争总有一天可以做到。具体方法，就是自他相换、自轻他重等修法。

在不是很重要的问题上，我们有可能做到自轻他重或自他相换。比如在单位同事之间，明明自己做的事情，同事却在领导面前邀功，本来我们可以不高兴：怎么是你做的呢？明明是我付出了很多时间和精力好不容易完成的。但因为学佛了，所以还是愿意将光彩让给别人。即使领导批评自己工作没有做好，也愿意接受这样的失败。

在某种程度上，这也是一个自他相换。但在遇到大是大非的问题时，要做到自他相换就有点难度了。没有关系，我们可以从最简单的开始做，如果一直裹足不前，我们将永远停滞不前。

哪怕在家庭成员之间，学佛群体中间，也不要那么斤斤计较。比如，有些人学佛以后，家人强烈反对。如果针锋相对、依然故我，只会激化矛盾，永远无法化解纷争。此时的正确方法，是改变自己。如果学佛以后，自己的性情有了明显的变化，变得善解人意、心胸宽广，就会一方面给自己的学佛带来顺缘，同时也能感化家人加入学佛的行列。

在接受失败的时候，不要生气、不要烦恼、不要失落，要知道这是一件光荣、伟大的事，现代社会没有几个人能够做到。

我们可以每天晚上睡觉的时候总结一下：今天我做了哪些成就奉献别人，失败自己接受的事情，然后打上记号。刚开始的时候，就像以前的上师们一样，可能每天都是空白。逐渐地，就有一两件、三四件。经过慢慢训练，数量越来越多，难度系数越来越大，最后再难的事情，都可以不费吹灰之力了。

很多佛教徒最大的问题，就是不愿意从最基础的去做。喜欢追求大圆满、大手印等高深之法。很多目前能做到的事情，我们都忽略、放弃了。而我们想做的，又做不到。这样高不成低不就，最终不会有任何成就，这是我们最大的失败。

十一，心态、行为与其他世间俗人截然不同，是圣贤之相。

以上是圣贤的十一相，与之相反是非圣贤的相。 

所谓与“世间俗人截然不同”的意思，不是世间人超车走左边，我们要走右边等反常、怪异的行为，而是指以下三个方面：

第一，世俗人没有出离心，所作所为，都是为了今生的金钱、名誉等世间八法。佛教徒却不仅仅是为了这一生，更不是为了世间八法，而是有其他更高的追求——出离轮回的决心。

第二，世间人很自私，一切都是为了自己或自己的家人。大乘佛教徒却与之不同，一切所言所行所思，都是为了所有众生暂时和究竟的快乐。

第三，世俗人把所看到、所听到的一切，都当作是真实的，并执著这一切。而学习大乘佛教的人，却把这一切看作如幻如梦。

同时，修行人与世俗人也有很多相同的地方：都要遵守共同的社会秩序、交通规则、法律法规等等。只是在出离心、菩提心与证悟空性方面，与世俗人要鉴别开来。

以上十一条，是圣贤的标志。与之相反、对立的，就是非圣贤的标志。通过佛陀的教育和方法，就可以把非圣贤转化或升级为圣贤。

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