境界是必须有的，它叫做"沿途风光"。

境界是必须有的，它叫做"沿途风光"。

万行上师 

试问在座的大家，你修行几年了？既然你知道从心下手，为什么修行几年了，一点境界都没有呢？可能你会为自己开脱说：一切有相皆是虚妄，境界是不究竟的东西。可是你连不究竟的境界都没有！

境界是必须有的，它叫做“沿途风光”，是上路的标记。譬如说你没到翁源县，你到了官渡，就知道离翁源县城还有三十公里；到了翁源县加油站，离县城还有两公里。这就是沿途风光、这就是标记。

为什么古人讲三界二十八重天，天天有不同的境界呢？你进入哪个禅定，你的生理和心理都会有反应，丝毫不会错的！你自己没有反应，就说那些境界是假的，还用《金刚经》上的话来应付自己：“凡所有相，皆是虚妄”、“若有人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”人家已经修到那个音、色的境界了，我们现在哪里有音、色？眼睛一闭呀，眼前是一片漆黑！往那里一坐，满脑袋浑浑噩噩！

看看大家的眼睛那么昏暗，哪有一个是亮晶晶的？那有一个有神的？

...一个学佛的人如果不能够接受这个观点、不承认这个观点，你永远活在自己的枷锁当中走不出来，你这个当下没有把握好，不要紧，你马上再把握下一个当下，你总有一个当下能够相应、能够把握住。一旦掌握了一个当下，你就很快会掌握第二个当下、第三个当下！

临济祖师告诉大家一句话；“吹毛用了，急需磨”，何为“吹毛”呢？古时候非常锋利的宝剑，从头上拔一根头发，对着剑刃一吹就断掉了。他说这么锋利的宝剑，用完了以后还要及时保养、及时磨，否则的话，你的宝剑即使再锋利也会慢慢变钝的！这么锋利的宝剑用了还要及时保养、及时磨，何况我们一个凡夫俗子，怎么不需要随时随地、每时每刻来保养、来观照自己的心念？要时时刻刻看到自己的起心动念，不是说你大彻大悟了，就什么都不用干了。

刚才讲到“现实”与“当下”，它们有本质上的区别。“现实”原本指客观存在，而社会上所讲的“现实一点儿”，带有刻意、强求和急功近利的意味！佛法所讲的“当下”，那是一种最高的境界，是一种超越、一种洒脱、一种自在，而且是一种无碍！

实际上净土宗也不是说只有在临终时往生极乐世界，因为现在众生的根性太差了，有些祖师爷出于慈悲、出于方便度众生，他知道你这个根器不行，活着的时候不可能了脱了，达不到你的愿望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便说你生前好好念佛，临终能够往生净土。结果长期这样说，你也这样说，他也这样说，大家以为这就是净土宗真正的精神，是死后成就！

过去的祖师爷明白是为了方便这样说，现在的大和尚，他不明白，他以为净土宗的境界就是这样。好多人都说禅、净、密是不一样的，不能共容共处。净土宗讲“净念相续，花开见佛”，那跟禅宗讲“当下顿悟”，密宗讲“即身成就”有什么区别呢？

是因为我们知道的佛理太少了，每天待在自我内心狭小的空间里面，不接触外面的佛理。譬如说你是修净土的，就不看禅宗的书；你是学禅的就不读密的书。有个成语叫做“夜郎自大”，现在许多学佛的人都犯这个毛病。而且有很多师父为了抓信众，强调一门深入，不让看经典、不让看某某菩萨的著作，某某论也不要读，某某法师开示也不要看。

过去修行人门户之见特别厉害，现在开放了，那是因为时代到了这一步，你不得不开放。你再抓住手里仅有的一本书，一直读下去，不再接触外边的书，那你将来就没有办法迈出自己心灵的空间！你以为念句阿弥陀佛就能够成佛了，你以为盘个腿就能够成道了，不是那么容易的！

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