宗萨钦哲仁波切：《维摩诘经》导读 【9】

宗萨钦哲仁波切：《维摩诘经》导读 【9】 

宗萨钦哲仁波切 

一位名人 卧病在床 

《维摩诘所说经》导读 

宗萨蒋扬钦哲仁波切 著

思议不可思议之事 

身为哲学家，我们必须学习准确地诠释，而且所表达的能够代表我们真正的意思。比如说，当你说“难以想象”或者“不可思议”的时候，你的意思是什么? 无论是什么意思，这些都太含糊。

要完整地了解一样东西，唯一的办法是要能够思考不可思议的事，同时，也要让不可思议 的事仍然维持不可思议。如果能这么做，你就在进步。目前我们大多数人都没有能力去思考不可思议的事。

少部分有能力的人，也会很快地发现那个不可思议的东西已经不再不可思议，而变成“可思议的不可思议”了。

所以，菩萨必须能思考不可思议之事，并且让“不可思议”的质量与味道得以维持。 

《维摩诘经》的这个章节里有很多类似的阐述，对于难以想象、不可思议、无法理解等概念，有完整而详尽的探讨。如果你有时间，应该阅读这一章节。

实际上说，我们思考“不可思议”之所以困难，是因为我们不知道如何去思考，而且，我们只能在想象它是可信时，才能谈论它的“不可思议”。所以，我们是否在浪费时间?维摩诘说，不是，我们并未浪费时间。完全不然。

如果你对着空气咬了一口，然后你说自己咬了天空，这样并没有说错; 如果你在科帕卡瓦讷 (Copacabana) 海滩游过泳，然后你说自己曾在大海洋中游过泳，这并没错。

这就是我们的开始。 

那天跟着文殊师利去毘耶离的人当中，没有一位是普通人。其中有大菩萨，他们已经摧毁如山一般的二元思维、习性与执着，因此也早就从需要分别大小、形状、高度、颜色、对错中解脱出来了。

此时，维摩诘为大众唤来了法座之后，他告诉所有的阿罗汉与菩萨说，他们必须各自想办法爬上去，而且上座之后，他们还必须想办法让自己感到真正的自在。 

众菩萨都很轻易地就跳上了法座。但不知为何，阿罗汉们却怎么也上不去。就连伟大的舍利弗也无法从内心接受这样的想法 这么硕大的法座和他自己相对渺小的身体，居然大小适中、尺寸刚好。

这就像是你我躺在一张如足球场般大的床上，我们会觉得舒服吗?不会，因为我们的心无法适应这种明显的矛盾，或者不知道如何处理。阿罗汉也是如此。 

“你应当向须弥灯王如来顶礼!”维摩诘对舍利弗说，“这么做，你将积聚足够的福德，可以脱离这个尴尬的场面。”

表面上，对维摩诘的话最明显的解释是，有一位名为须弥灯王的人物，他是一位强大、真实存在、像神一样的佛，而且他可以满足我们所有的愿望，包括能让我们舒适自在地坐上高如大山宽如球场的法座。但我不确定维摩诘在此处说的是这个意思。有其他不同的解释吗?有的，但是我们首先需要突破自己狭小、神性的思想。 

我认为维摩诘可能是在暗示，向须弥灯王如来顶礼并不只是向一位外在的佛表达礼敬的方式，而是一种了悟的境界。

藉由进入那种境界，阿罗汉就可以甩掉他们仍然残留的二元分别习气。一旦去除了这种习气，他们就能更轻易地去适应以常人大小之身坐上巨大法座的尴尬了。

但是为何要如此夸张?为什么要让阿罗汉大费周章，才舒坦地坐上法座?为什么阿罗汉只是为了坐上法座，就会听从维摩诘的指示去向佛顶礼?

这个故事让我们了解，修行者可以经由一己的虔敬心以及须弥灯王如来的成就，来超越必须分别大小的尴尬;而对须弥灯王如来的虔敬心，无非就是对究竟无分别的虔敬心。 

文殊师利 

文殊师利以这个问题开始了下一段对话。“维摩诘，菩萨应该如何看待众生?” “菩萨看待众生的方式，应该一如智者看着水中的月亮。” 为什么菩萨应该将众生看作倒影呢? 我们通常都认为倒影只是倒影，不是真实存在的。

然而，纵然倒影不真实存在，我们也不能否认我们能在静止的水面上看见月影。而且，当月亮不被云朵遮蔽，或者水不浑浊时，由于“明”与“空”同时生起，因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。

因此，维摩诘似乎是在说，如果你相信有一个真实存在的众生在某处，而且菩萨可以为那个众生修持悲心，那么你基本上就是相信: 这个人真实存在; 他的问题和痛苦独立存在;对他的问题的诊断并非主观或造作的;而且解决方式也不是造作的，而是真实存在的。 

假设有个医生，他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解，是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的，这种“正常”成了他的目标。

当他对你进行检查时，如果你不符合他的“正常”的标准，他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标，让它比较像他所谓的“正常”。

但事实上，虽然一直以来你都比他正常得多。

不仅如此。当你尝试去帮助他人时，只因自己相信有个所谓的“问题”，有个有问题的“对象”，有个对该问题的“诊断”，也有个问题的“解决方案”存在，若是如此，你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者。加州人对这个现象有个用语:互累症或共依存症 (co-dependency)。

例如，一位妻子想帮助酗酒的丈夫，但在过程中，她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。

维摩诘在此指出，菩萨应该以看待水中月影的方式，来看待他们想要帮助的人。

他 还 给 了 更 多 的 忠 告 。 

“菩萨看待众生，应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。” “菩萨看待众生，应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。菩萨应该如何看待有修行，修行有成就，而且净化了染污的众生? 

换句话说，菩萨应该如何看待正在进步的修行者? “你看待修行者，应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然，飞鸟不会留下任何痕迹。因此，根据维摩诘所说，没有所谓的进步，没有舍弃任何东西，也没有成就任何东西。你唯一能够做的，就是想象一只鸟从这儿飞到那儿，菩萨应当如此看待修行者的进步。 

我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步; 事实上，只有极少数的人取得了一些成就。

但是，如果你的老师直接告诉你，你以为你所获得的那一点成就，只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般，你会有什么感受? 你会受到鼓舞，还是感到气馁? 我猜大概是后者。 

“那么，”文殊师利问维摩诘，“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影，那他如何对这些众生生起慈爱?”

“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时，” 维摩诘答道，“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒，因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗?”

维摩诘继而描述各种慈爱: 保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。

接着他阐述了悲、喜、舍 这些都是菩萨了知众生一如水中月影而证得的。 

天女 

在此同时，有个天女一直在偷听他们的对话。这些源源不绝的殊胜佛法令她非常感动，她由衷地随喜所听闻的一切，于是对着众阿罗汉与菩萨身上，撒下无数的花朵与花瓣，来表达她的虔敬心。

落在菩萨身上的花朵优雅地滑落到地面，但是落到阿罗汉身上的花朵却牢牢地粘贴在身上。

由于用鲜艳的花朵来装饰出离者朴素的僧袍一般被视为不得体，因此阿罗汉试图把花朵抖掉。但是花朵就是掉不下来。

有些阿罗汉甚至使出神通力，想要去除它们，但是天女的花朵还是待在原处不动。 

禅宗也有类似的故事。有两个和尚正要过河时，遇到一位也要过河的女子请求他们帮助。

较为年长的僧人马上就背起她过了河，然后在河的对岸把她放下。过后，年轻的僧人说: “您身为出家人，却答应背一个女孩过河。您怎么能这么做?” 年长的僧人回答: “我已经把那个女孩留在河岸了，可你却还在背着她。”

粘住的花朵也包含了同样的道理和智慧。对阿罗汉来说，那些花朵是一种染污，但是对菩萨来说不是。 

再一次，舍利弗又被挑衅了，不过这次的挑衅者不是维摩诘，而是天女。《维摩诘经》进行到这里，变得更大胆了。

“‘解脱’指的是从瞋恨、贪欲和愚痴中解脱，不是吗?” 舍利弗问，“这不是解脱吗?”“这种教法只是给那些充满了骄慢的人。”

天女回答，“没有骄慢心的人，已经明了瞋恨、贪欲和愚痴并不存在，因此他们没有什么要甩掉的东西。”

这段对话令佛陀的声闻乘出家弟子感到相当不安，他们是受律藏戒律的僧人，因此倾向于避开女性。某些大乘弟子也可能对此感到不舒服，但是对出家人来说更是严重。

一个女子胆敢与完美、清净、成就极高的比丘讨论如此高深的法教，这几乎令他们无法忍受。然而，舍利弗与这位天女之间的对话持续展开。

“这到底是怎么回事?”舍利弗问，“你怎么了?” 

“你是什么意思?”天女回答。

“我是说，你是一个女人!” 舍利弗说，“你在前世做了什么，导致这一世生为女人身?”“你在说什么?”天女被惹恼了，“我已经在这栋房子里住了十二年，可是我从来没见过一个女人!”她说，所谓的“男人”、“女人”和“性别”，就像魔法师的魔术一般不存在。或者像水中的月影，看上去清晰完整，却没有实存的本性。

 她重复地指出，从性别的角度来想事情有多么的错误，而且她也不理解为什么舍利弗会对这件事这么执着。

为了表明她的观点，她神奇地与舍利弗调换了身体。片刻间，舍利弗发现自己在她的身体里，而她在他的身体里。 “怎么了，有什么不对吗?” 她问。“当然了，我看起来很奇怪!” 舍利弗回答，“不过，除此之外，做女人和做男人也没多大差别!”

接着，他们讨论了为何外相是欺瞒的。“是什么让你认为我是一个男人?是因为在这几十年当中，你看到的我都有个男人的身体吗?这是唯一的理由吗? 如果是的话，那真是一个可悲的理由。”同样的论点也适用于我们认为女人是女人的原因。

最后，他们又做了一次神奇的变性，各自回到了之前的身体。“ 那么，你的女身现在在哪儿了?” 天女问。“她不再存在了。”

舍利弗回答。接着他们讨论了“不再存在”是什么意思。他们说，既然没有真实存在的“性别”，它就不可能被转换，更别说还转换了两次。 

这个关于两性平等的对话，发生在美丽遥远的北印度毘耶离城附近，在场的是当时最重要、最有影响力的修行者。

那是在两千五百多年前，比基督教和伊斯兰教创立的时间还早好几个世纪，也比法国作家奥兰普 • 德古热 (Olympe de Gouges) 在 1791 年发表《女权和女公民权利宣言》、英国哲学家玛莉 • 渥斯顿克芙特 (Mary Wollstonecraft) 在1792 年发表《女权的辩护》早了两千多年。 

文殊师利 

当今，人们会为了实现梦想而投入许多的金钱和努力。

有些人存了好几个月的钱，只是为了飞到芝加哥参加奥普拉 • 温弗瑞 (Oprah Winfrey)的脱口秀，或到英国去看利物浦足球队在安菲尔德球场的比赛。

佛陀那个年代的人的梦想与现代人不同，他们梦想有机会能见证到像文殊师利与维摩诘这些大师之间的对话，这也就是《维摩诘经》中所记载的。

须知，这些对话不仅受到佛陀本人的启发，听众里还包括了舍利弗、目犍连、大迦叶、好几位国王和王后、一些非常富裕的商人、军头、仕绅，还有许多普通的毘耶离居民。

他们深恐漏掉对话中的任何一个字句，连清一下喉咙都不敢，热切地希望抓住两位大菩萨所宣说的每一个音节。