2019年5月2日 星期四

不管发生什么事,莫向外求

不管发生什么事,莫向外求


净界法师 

 整个一心三观有三个重点:第一个,内观,就是安住清净心。从今天开始,不管发生什么事,莫向外求!

  你向外求,你就落入无量的生死茫茫的业力大海,落入因缘所生法,那谁也救不了你了。如果你现在什么事还都要找出一个为什么,还要讲出一个理由,那你就完蛋了。修行一旦内观以后,人生没有理由,就是一个历练,没什么理由。我的人生是假借这种人生的因缘来启发我自性的功德,借假修真。

  所以第一个,养成内观的思想。就是遇到事情,把这个能量,把它变成开显自性的力量,不管是顺逆。

  第一个内观,第二个离相,就是空观。我们遇到事情的刺激,第一念一定有情绪,我告诉你处理情绪最好的方法就是不要处理,就是本来就没有,我现在有,那只是暂时的,那只是生命的一个假相而已,我不理你,我不跟你互动,相信佛菩萨,它自己会消失;你跟它互动,那你就牵动很多过去的因缘,那就没完没了了。

  因缘,我们现在没办法断它,但是起码让它沉淀,就是不要再相续了。

  所以当你的心跟人事接触的时候第一个情绪,它一定会把过去的因缘现出来,你跳进去,那人生就没完没了了,那你跟它的因缘就错综复杂了。你要处理因缘你就回不来了,你知道吧!那这个账就不好算了。你有这个情绪,一定有过去的业力,你要跟他没有这个业力,我讲实在话,他讲什么话你也不会快乐也不会痛苦,诸法因缘生,你跟他没有因缘,你怎么会快乐呢?如果说:哎!奇怪,我跟他讲话我就会不高兴,这个过去有业力,你懂吗?你说:哎!我不高兴!我要去处理它,那你们两个就没完没了了!

  所以我们相信佛菩萨,不要处理是最好的处理,放下它,因为它是暂时的,这是个因缘和合,虚妄有生,它是个生灭心嘛,因缘别离虚妄名灭,它是一个生灭的假相,如此而已。

  内观,离相,第三个就是关键的,借相。我们不能只是消极的破妄,不是走出过去,要开创未来。


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怨恨一个人,会招来无尽的麻烦

怨恨一个人,会招来无尽的麻烦

净界法师 


佛陀在世,佛的旅行很轻松,不带

行李,就三衣一钵,非常轻便,晚上树下一宿,白天日中一食。出家人为世间人表法的,表什么?万缘放下,于人无争,于世无求,得大自在。世间人过得很辛苦,为什么?求索的太多了,什么都想据有,什么都希求,希求的心太重了。所以生活过得苦,有求不得苦。因为,求就不免竞争,竞争提升就是斗争,斗争提升就是战争。佛希望世界和平,佛希望人民安乐,希望这个世界上永远没有战争。出家人给社会大众表演这个,表法。
释迦族被琉璃王灭了,释迦牟尼佛劝导大家逃难,这一族迁移。佛为什么不救他?佛知道因果。为什么会有这个战争?为什么有这么一场灾难?是因为过去世中释迦族是一群渔夫,打鱼的,琉璃王他前世就是那个鱼塘里头的鱼,鱼也有领导。他们打鱼,把这个池塘水放干,把鱼一网打尽,人家怨恨在心。你灭了牠的族,现在这一世到人间来了,又遇到了,他要把你这一族灭掉。这个事佛也没办法化解,佛只能劝族人逃难,翻过喜马拉雅山,就是西藏。所以释迦族的后裔那个时候逃到后藏之后,就再没有回去,在后藏就落脚了,变成西藏人。这是章嘉大师告诉我的。所以佛教整个都到中国来,连释迦族当年逃难逃到西藏没回去。
说明人在世间,与一切众生不能结冤仇。这不是跟人结冤仇,鱼,要吃牠,会惹这么大的灾难,释迦牟尼佛都束手无策,因果多么可怕。我们得罪人,跟人结怨,有意无意,轻而易举,怨恨结下去,那个人怀恨在心,念念不忘,以后麻烦大了。这些事实就在面前,稍稍留意你都能看到。真正学佛的人不敢,真正学佛的人宁愿受委屈,修忍辱波罗蜜,绝不敢怨恨一个人,怨恨一个人会招来无尽的麻烦。不要自以为聪明,那真是愚痴到极处,才跟人家结怨,真正有智慧的人决定不干这个事情。
琉璃王灭释种,给我们最好的启示,我们真正明白,搞清楚了,在这一生当中不跟人结怨。冤家宜解不宜结,一定要知道,别人跟我结怨不是没有原因的,过去世大概是我得罪他了,这一世一定要化解。他恨我、他毁谤我、他陷害我、甚至他杀我,都没有怨恨心,不跟他结怨。要原谅他不要去计较,来生就变成好朋友,不会变成冤家对头,这才叫有智慧,这样才能够转业报。小不忍则乱大谋,别人对你一点不好,你马上给他颜色看,报复,人家记恨在心,这个事麻烦。记恨在心的人,来生多半堕三恶道,恶道的业消了,他又会得人身,不定在什么时候碰到,畜生道碰到互相残杀,人道里头再碰到,那个毒害更深。

这些事情总要想清楚、想明白、想透
。学海贤老和尚,这个老和尚真正做到,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」。老和尚一生没有哪个善人、哪个恶人,没有,他对于一切人平等看待,没有一个不欢喜,没有一个有怨恨的人,一生没有怨恨过一个人,这个要跟老和尚学习。这个故事里头有一段,他到玉米田里面去看,正好碰到有个年轻人偷他的玉米。这个人一看到他来了,手足无所措,害怕了,老和尚告诉他,安慰他,不要紧,你喜欢掰,拣大的掰,转身就离开了。确确实实心目当中没有一个人不好,人人是好人,事事是好事。
老和尚一生耕种,他开荒开了十四片荒山,一共一百多亩,种植粮食、种植蔬菜、种植水果,统统是做布施,他没有拿去卖钱,都是救济贫苦的人。所以别人来偷他的玉米,他完全是布施,你要多少你自己拿多少。欢喜,布施恩德,不结怨恨,处处替别人着想,没有替自己着想的,总是让人欢喜。布施喜悦,自己欢喜,法喜充满。原谅别人,消自己的业障,不肯给别人方便,将来自己遭遇的就是不方便,障碍别人就是障碍自己,这个道理不能不知道。
我们这一生当中,遭遇的善缘少,逆缘多,怎么相处?一定要常常反省,「行有不得,反求诸己」。冷静去观察,总是自己有问题,不是别人有问题,总是自己做得有缺陷,才会招别人嫉妒障碍、毁谤破坏,一定要晓得别人没有过失,过失全在自己。不但对于这些冤亲债主没有怨恨,而且要生感恩的心,为什么?他成就我们忍辱波罗蜜,成就我们认真反省改过的机缘,让我们自己道业德行能向上提升。你从这方面想,他不但对我没有害,他对我有好处。像忍辱仙人一样,忍辱仙人的故事,一般都是从《金刚经》里看来的,歌利王割截身体。详细的故事在《大涅盘经》里面,《金刚经》只是引用,但是《金刚经》的批注注得很详细。
忍辱仙人是谁?就是释迦牟尼佛的前世,歌利王就是憍陈如尊者。歌利是梵语,翻成中国意思是暴,强暴,歌利王用中国话就是暴君,忍辱仙人遇到他,这个故事非常值得人反省。他修忍辱波罗蜜,歌利王说你能够忍,我来试试看,用刀把他整个身体一刀一刀的割,我们中国讲凌迟处死,这是最残酷的,你能不能忍?能忍,再割,一直割到最后,能忍。而且告诉歌利王,将来我成佛的时候第一个度你。歌利王是瞋恚心,把这个修行的人处死了,用这么残酷的手段。可是忍辱仙人是感恩的心,为什么?成全他忍辱波罗蜜,忍辱波罗蜜圆满了,圆满他就成佛了。
贤劫千佛,释迦牟尼佛排名在第五,弥勒在第四,因为忍辱波罗蜜的圆满,释迦牟尼佛提前成佛,弥勒菩萨排在后面排在第五。如果忍辱仙人要有怨恨,不但不能成佛,有怨恨的都是堕地狱,他从佛的地位掉下来是无间地狱。能忍,从第五尊佛升等,在第四就成佛了,弥勒菩萨退后了。
我们要常常想想,忍辱得大福报,忍辱能化解最重的罪业。最重的罪业是什么?《戒经》上告诉我们破和合僧。五逆里头杀父,杀母,杀阿罗汉,出佛身血,破和合僧,这是五逆,无间地狱,有怨恨心堕这个。今天破和合僧的人很多,很普遍,佛眼睛看到,生怜悯心,他要不回头,没有人能救他,一定要自己回头。
己不回头,自己不觉悟,必定堕恶道,这个是不能不知道的。我们学佛求往生不能不忍辱,忍辱我们心才能够安,我们的缘才能够胜,殊胜,我们的业才能够消得了。不能忍辱,天天造业,他不消业,恶业天天在增上,怎么得了?学佛是真学佛、是假学佛,这是关键,假学佛消不了业障,要真学佛。--恭录自《2014净土大经科注》第62集


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第七识、第八识到底存在吗?

第七识、第八识到底存在吗?

净界法师 

问:诸大乘经论,皆云:「万法唯是一心」,此中云何列八?

  净界法师答:八识,诸位,它不是八个自体。不是说你有八个心,不是这个意思。你的心还是只有一个,只是就着它的分工的作用,哪一个识负责什么,哪一个识负责什么,从它的作用安立了八个,不是说你有八,不是你一块心切成八块,不是这样。那么现前一念心识,根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调,你必须把心识分成三大类,异熟、思量、了境,这个是最好的分类。那么这个目的为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中,来观察缘生性空,悟入一心实相。八识的目的,只是告诉你一个概念:所有的外境,都是你自己变现,自己去攀缘它的。

  这和笔者的认知是一样的。

  对于第七识和第八识,自古以来教内就有两派,认为没有,和认为有。

  到底有没有?

  其实如果弄懂七识、八识的性质后,就不存在有没有这个疑惑和矛盾了。

  七识、八识,并不是像前六识一样,是一个单独存在的,可以指认的物件。比如眼识,使我们看见东西,耳识,使我们听到声音……这样人们就可以肯定它们是存在的。而七识、八识并不是如此概念。

  前六识造业,落谢下种子,每天我们都会产生很多很多的种子,有善、有恶,加上无量劫来的种子,那真是无量无边。这些种子我们把它当成一个集合,这个集合,就给它取个名字就叫阿赖耶识,也即藏识,也即仓库的意思。好似你把一些玉米堆在地上,然后上边盖上遮雨布,说这是我的仓库,可以呀。仓库是指这暂时的集合而已。一旦把玉米拿走,遮雨布收起,仓库也就自然消失了。所以“金刚道后异熟空”。

  因为阿赖耶识并不是一个具体的识,只是一个集合,那么它的性质就随着里边的东西而转变。仓库装垃圾,这就是个垃圾站,仓库装粮食,就是粮站,仓库装珠宝,就是宝库。这也就明白了为什么说阿赖耶识是染净合体,是清净本性和无明妄心的合体。

  七识,也不是一个具体的识,它是含藏在前六识当中,是前六识的一个本质因素。

  当人通过前六识起心动念造业时,里边都有一个“我”的因素:我看到、我听到、我吃到、我想到,等等。那么每一颗落谢的种子里边,自然就有一个“自我”的因素。将来这些开花结果时,也必然就会有“自我”的因素,这就自然形成了对自我的执着。为了表述上的方便,就把这个自我的因素冠名为末那识,排名老七。

  冠不冠名、排行老几,其实都无所谓,而自我的因素肯定是存在的。同时也明白了,如果起心动念没有“我”,那么存入仓库的种子也就没有“我”的因素,也就无所谓末那识了。没有了“我”,轮回自然也就消失了,因为轮回的前提就有一个“我”从前世到今生到来生;没有了“我”,分别、妄想的第六意识也就没有了生出的根,也就自然枯死——这就是阿罗汉的境界呢!当然大乘的修法不是掐死第六意识,而是转换,喜欢分别、妄想的第六意识转成妙观察智。

  修行无非就是做这个工作:当你看到外境时,凡夫是生出贪嗔痴,二乘人是不理它、关闭前六识,大乘修行人则是正视它、观照它、看破它、放下它。婆子烧庵公案说的就是这样三个阶梯。

  修行,就是在修第六识和第七识,六识、七识转了,前五识、第八识自然跟着变,所谓六七因中转、五八果上圆。因为我们凡夫开始修行,是不可能直接修前五识与第八识的。因为前五识所见为现量,而第八识呢,只有到法身大士的阶位才可以觉察到。所以凡夫只能是两个选择:第六识与第七识。中下根机的,从第六识修,比如布施、持戒等六度万行,以及诵经、念佛、拜佛、放生等等,这是绝大多数人要走的路,而上等根机的,比如慧能大师及其弟子那样的,是直接从末那识——第七识修。

  净界法师《唯识学概要》:第七意识它跟第八识是分不开的,因为它们俩是在一起的,因为第七意识执著第八识为我,所以只要有第八识在,就一定有第七意识的影子在里面,第七意识向内执著第八,向外干扰第六。所以你讲第八的时候,你不可能离开第七的。只是说我们在分析事情的时候,把它切开来,但是现实生活两个是挤在一起的,你有第八就一定有第七在,所以你有果报,你一定有一个自我概念。

  再回到最初的话题。七识、八识并不是一个可以指认的具体的东西,现在想来,难道前六识不也是一个性质吗?其实哪里有眼识、鼻识、耳识呢?都是如来藏性罢了,但因为业力,众生形成了六根。如来藏性表现在眼根上,就显出了眼识,表现在耳根上,就显出了耳识,如此等等,“现前一念心识,根据它的作用分成八块”。

  就好似太阳在天上,阳光布满虚空,你在屋里拿着一块方形的镜子,阳光通过方形镜子一照,屋里自然就显出一道光,是方形的光,在墙上也显出一块方形的光影;你右手还拿着一块圆形的镜子,于是屋里就又射出一道圆形的光,墙上还多了圆形的光影;桌上还有一块三角形的镜子、还有一块六菱形的镜子,那么屋里就多了一道三角形的光、六菱形的光,墙上就多了一块三角形的光影、六菱形的光影。阳光本身哪里有方形、圆形、三角形的形状呢?不过是落谢在镜子上,折射出来的效果罢了。

  同样,一精明落谢在六根上,分出了六识,不同的六根也会生出不同的六识。如果是人的眼根,那么表现出的眼识就分辨出颜色;但如果是狗的眼根,表现出的眼识就成了黑白。这又像阳光通过立体菱形镜子,能发出多彩光,而通过普通镜子,只能发出单色光。其实都是阳光,镜子不同,现出的外境也就感觉不同了一样。

  一精明被我们肢解分成了八块后,然后我们就被眼识所欺骗,跟着眼识转:看见美的,就贪,贪不到,就嗔;看见丑的,就厌恶……如此,起心造业,无有终期。

  其实,你拥有怎样的眼识、怎样的耳识、乃至怎样的意识,不过是业力使然。同时,不管业力如何使我们的六识乃至七识兴风作浪,而其本质永远是如如不动,永远是清净无染的如来藏性啊。

  “元依一精明,分成六和合”,《楞严经》佛陀早已揭示出来了呀!

  修行,就是要超越业力造就的六识,回归到一精明的本性中去。所谓反闻闻自性、性成无上道!


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因果不虚:十七个鬼问前世因果


因果不虚:十七个鬼问前世因果 

佛住在王舍城迦兰陀竹园的时候,有一天傍晚时分,目连尊者从禅定起来后,就到恒河水边经行,看到饿鬼道的众生,每个都受到不同的罪报。这时诸饿鬼看到尊者目连,都起了恭敬心,向尊者请问自己受报的因缘。

一个鬼问道:我经常头痛,到底是什么原因?”目连回答说:你前世为人时,喜欢用手杖打人的头,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。

一个鬼问道:我财产很多但却喜欢穿破烂的衣服,到底是怎么回事?”目连回答说:你在世为人时曾经布施修福,后来又后悔,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。

一个鬼问道:我经常居无定所,老是睡在街边巷道,怎么会这样呢?”目连回答说:你在世为人的时候,有客人到来借住,你不肯答应。等到客人已经不想住了,你又很生气,因此之故现在受饿鬼报,将来受地狱报。

一个鬼问道:我吃不到五斗之量,老是不饱,到底犯了什么过失才会如此?”目连回答说:你在世为人时,请人吃饭也总不让人吃饱之故,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。

一个鬼问道:我的肚子大如瓮,咽喉细如针孔,吞不下食物,以前曾经造过什么罪,才会受到这种报应?”目连回答说:你在世为人时当聚落的领袖,而你却仗势欺压百姓,随便打人,强迫别人供给你美好的饮食,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。

一个鬼问道:我的男性生殖器生疮发烂,痛得无法形容,到底曾犯了何罪以致如此?”目连回答说:你在世为人时,曾在佛寺这种清净地方行淫,所以受此报应,将来还会受地狱的果报。

一个鬼问道:我有很多儿子,长得都很端正令人喜爱,但是全都早死,我一想起来就肝肠寸断,到底是什么原因?”目连回答in说:你在世为人时,见到自己的儿子杀生心里很欢喜,还和他们一起吃被杀众生的肉。由于杀生的缘故,儿子都得到短命早死的果报,而你由于心喜他们杀生,所以现在得到哀伤之痛,将来还要到地狱受报。

一个鬼问道:有一条牙齿锐利、两眼发出赤光的大狗,经常来咬我,到底怎么回事?”目连回答说:你在世为人时喜欢带狗打猎,残害众生,没有一点慈悲心,将来还要受地狱之报。

一个鬼问道:有一个人老是拿一把利刀,来割我的肉,一直到把我所有的肉都割尽为止,而不一会儿,我的肉又再生出来,这人又会来割我的肉,真是把我给痛死了,究竟我犯了何罪?”目连回答说:你在世为人时,喜欢杀割众生的肉,没有一点慈悲心,所以受此报,将来还要下地狱。

一个鬼问道:我全身到处都疼痛不堪,到底是怎么回事?”目连回答说:你在世为人时,喜欢捕鱼,而且往往把网捕到的鱼,丢到沙土上让它们受很大的痛苦而死去,所以现在受到这种报应,将来还要到地狱去受苦。

一个鬼问道:我一直都很笨,什么都不知道,为什么会这样?”目连回答说:你在世为人时,喜欢半劝半强迫灌人酒,令人喝醉而糊里糊涂,所以现在很笨,将来还会受地狱之报。

一个鬼问道:我常常觉得又热又渴,走在路上见到恒河,就想投入河水以消热渴,但是我一走入水里,身体马上就被烧得焦烂,而且焦烂的肌肉还会掉下来露出骨头。虽然很渴,但是只要喝一口水,腹内五脏就会被烧得焦烂,实在痛得无法忍受。我究竟犯了什么罪?”目连回答说:你在世为人时,喜欢放火焚烧山林川泽,残害众生的命,所以现在受此报应,将来还会到地狱受罚。

一个鬼问道:我常常觉得又饿又渴,想要到厕所拿大便来吃,但是厕所的大力鬼总是拿手杖打我,让我没办法靠近厕所,为什么会这样呢?”目连回答说:你在世为人时是佛寺的住持,有其他的比丘来做客,你很吝啬不请人吃饭,等客比丘走了之后,才和其他旧住寺的比丘用餐,因此获得这种报应,将来还要到地狱受罚。

一个鬼问道:我身上到处粘着一些又臭又脏的东西,当我饥渴得没有办法的时候,就会自动去吃这些污秽之物,我曾经犯了什么罪吗?”目连回答说:你在世为人时是修梵天法的婆罗门族,有一天,有一个修行人,过了中午吃饭的时间之后,来向你乞食。你就想了一个法子,让他以后不会再来向你乞食。于是你就把他的钵拿来,先把大便装在下面,上面则用饭盖住。这个道人就把钵拿回住处,把手脸洗干净之后,准备用餐,而这时钵里的饭已经脏臭得令人不敢靠近了。因此之故你现在得此报应,将来还会堕入粪屎弥梨地狱受罚。

一个鬼问道:我的肩膀上老是有一个铜瓶,里面装满了铜汁,我的手会自动捉着铜勺把铜汁舀出来,往自己头上浇,真是痛苦不堪,究竟是何原因?”目连回答说: “你在世为人时是当佛寺管僧事的维那,你把一瓶酥藏起来,等客僧走了之后,才拿出来和旧住僧分享。要知道这瓶酥是寺庙的公产,一切的人都有分的,由于你吝惜僧伽的共有物,所以受此报,将来还会到地狱去受报。

一个鬼问道:我一直不是登刀山剑树地狱,就是堕到火坑或沸腾的汤锅地狱里,不停地受种种苦,这是什么原因?”目连回答说:你在世为人时是天神庙的住持,你经常烹杀牛、羊、猪三牲来祭祀天神,你把三牲的血肉灌洒四方的时候,向众人宣称说,你们也这样祭祀天神的话,就会大吉大利。由于你散布这种邪魔妖孽之语,欺骗父母百姓,所以堕入地狱受罚。

一个鬼问道:我经常不停地吞铁丸,究竟是为什么?”目连回答说:你在世为人时是个沙弥,有一天你拿干净的水做石蜜浆。趁工作之便,你偷偷把坚硬大块的石蜜,敲打了一小块下来,就是因为僧众未食,而你先盗食了这一口,而获得吞铁丸的地狱之报。

目连尊者和饿鬼说完了他们的前世因缘之后,就回到耆阇崛山。佛陀就把目连和饿鬼之间的问答,说给弟子们听,大家听了之后,向佛陀顶礼告辞,并谨记教诫,不敢犯同样的错误。



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外境就是自心的显现

外境就是自心的显现


慈诚罗珠

怎样抉择外境是心的现象


很多人都不能理解,外境怎么会是我们的意识或心呢?比如这束鲜花,明明是种花人种好以后,再由花贩卖给我们的,怎么会是我们的心呢?如果是我们的心,我们为什么需要付钱呢?卖花人、钱又是什么呢?

其实,所有这些与梦没有区别,都是心的现象。梦里的楼梯也要一阶一阶地上,梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的,除非是抢和偷,才可以不付钱,这和白天是一样的。在做梦的时候,梦里的感觉也是实实在在的,只要梦继续做下去,一切都跟白天没有两样。

还有人会这样问:眼睛看得见的外境是在外面,我们的心在身体里面,它们怎么会是一体呢?但这只是我们的逻辑,我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问:什么是眼睛看得见的呢?普通人认为这不是问题,眼睛看得见就是看到了,其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。感受、感觉不是心共同的功能,盲人没有这种感觉,所以他看不见;明眼人有这个感觉,所以就能看见。如果丧失五根,就丧失了五识,这时你就会发现什么东西都不存在了。

我们在看花的时候,感觉是花在外面,眼识在身体里面,但这只是第六意识的错误想法,它不是眼识的观点。什么是眼识呢?比如现在所看到的一个所谓的外境,实际上它就是眼识的本体,这就叫做眼识,除此之外哪里还有眼识,根本没有。有人认为,眼识也许就像光一样,照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样。当我们看到某个东西出现在眼前,并完全看见,也就是感觉到了,这种感觉就是眼识。


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虚云法师:《金刚经》的总骨

虚云法师:《金刚经》的总骨


虚云法师 


一、无住生心
如《金刚经》须菩提请佛说:“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。
释尊告诉我们,行菩萨道的时候,“不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,意思就是没有能施人、所施物、受施者,这叫三轮体空,“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若,亦复如是,这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不著,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:何期自性本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师,故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。--选自虚云和尚《怎样来学菩萨道》
二、自渡渡生
云尝恭读《坛经》,至五祖以袈裟遮围,为祖说《金刚经》。至“应无所住而生其心”,祖于言下大悟,即启五祖言:“何期自性,本自清净。何期自性,本不生灭。何期自性,本自具足。何期自性,本无动摇。何期自性,能生万法。”一路说来,如天花乱坠。前四句“何期”,是摄用归体。后一句“何期”,是全体大用。前四句是自渡,后一句是渡生。“能生万法”者,一切种智也。我佛以一大事因缘,出现于世,开、示、悟、入佛之知见,广佛法于无边,渡众生于无尽。故释迦不终老于雪山,六祖不永潜于猎队,为传佛种智耳。--选自《虚云和尚年谱·重兴曹溪南华寺记》

三、降伏其心
《金刚经》上须菩提问世尊:“善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”佛说:“应如是住,如是降伏其心。”所谓降者,就是禁止的意思。使心不走作,就是降伏其心。所说发菩提心,这个心是人人本具,个个不无的,一大藏教只说此心。世尊夜睹明星,豁然大悟,成等正觉时,叹曰:“奇哉!一切众生,具有如来智慧德相,但以妄想轨著,不能证得。”可见人人本来是佛,都有德相。而我们现在还是众生者,只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法,只要人识得此心。
《楞严经》说:“汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”达摩西来,只是直指人心,见性成佛,当下了然无事。法海禅师参六祖,问曰:“即心即佛,愿垂指谕。”祖曰:“前念不生即心,后念不灭即佛。”“成一切相即心,离一切相即佛。”
智通禅师看《楞伽经》约千余遍,不会三身四智,礼六祖求解其义。祖曰:“三身者:清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。若离本性,别说三身,即名有身无智。若悟三身,无有自性,即名四智菩提。”马祖说:“即心即佛。”三世诸佛,历代祖师,都说此心,我们修行,也修此心,众生造业,也由此心;此心不明,所以要修要造,造佛造众生,一切唯心造。四圣六凡十法界,不出一心。
四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻,六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中,佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回,六凡流转生死,无论是佛是众生,皆心所造。若人识得心,大地无寸土,那里来个十法界呢?十法界皆从一念生,一乘任运,万德庄严,是诸佛法界;
圆修六度,总摄万行,是菩萨法界;
见局因缘,证偏空理,是缘觉法界;
功成四谛,归于涅槃,是声闻法界;
广修戒善,作有漏因,是天人法界;
爱染不息,维诸善缘,是人道法界;
纯执胜心,常怀嗔斗,是修罗法界;
爱见为根,悭贪为业,是畜生法界;
欲贪不息,痴想横生,是饿鬼法界;
五逆十恶,谤法破戒,是地狱法界。
既然十法界不离一心,则一切修法,都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂,一切细行,都是修心。此心放不下,打无明,好吃懒做等等,就向下堕。除习气,诸恶莫作,众善奉行,就向上升。
自性本来是佛,不要妄求,只把贪嗔痴习气除掉,自见本性清净,随缘自在。犹如麦子一样,把它磨成粉之后,就千变万化,可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条,种种式式,由你造作。若知是麦,就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头,二名一实,不要到北方认不得馒头,到南方认不得饽饽。说来说去,还是把习气扫清,就能降伏其心。行住坐卧,动静闲忙,不生心动念,就是降伏其心。认得心是麦面,一切处无非面麦,就离道不远了


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当一个人知见模糊时,就没希望了!

当一个人知见模糊时,就没希望了!


净界法师 
违教深害


【云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法,却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。】
佛陀先把菩萨道的精神表达出来,假设我们今天违背这样的一个精神,是什么过失呢?
云何贼人,假我衣服,裨贩如来。
这个贼人,什么叫贼人呢?古德解释说:就是在佛法当中,你出了家,也穿上了袈裟…现出了出家比丘、比丘尼的相状,但是你却依止外道之法来教导你的弟子。
什么叫外道之法呢?
你跟你的弟子讲一些吉凶祸福、神通感应;这就是假我衣服,裨贩如来。这地方有两个过失:
一、贩卖如来——佛的功德是宣说正法;佛有说法之恩。结果你现出佛的相状,因为你出家就是现出佛的清净幢相,结果你没有宣扬正法,你讲的是外道法,让佛的功德在世间消失掉——贩卖如来,把佛的功德给贩卖出去了,你没有扮演佛陀说法的角色。
二、偷取佛法——佛法有开慧之恩,你宣扬了佛法,进入到众生的心中,一定要把众生心中的光明点亮,让他知道什么是功德相、什么是过失相,什么该做、什么不该做,你要让他产生一个抉择判断的能力,他自己要自觉。一个人生命的改变,来自于自我觉悟,自觉、自审、自调,他才能够自我反省、自我调伏,他生命就慢慢离苦得乐。有开慧之恩。结果你宣扬了佛法,他跟着你学这么多年,他越学越颠倒…越学越颠倒,所以说,这不但是贩卖如来,还把法的功德─开慧的功德也失掉了。
这种人的结果——就是造种种业,这个业当然是偷盗之业,偷盗了佛法、偷盗了佛陀。皆言佛法——把这个外道之法,都说成是佛法,反过来却“非”…这个“非”是诽谤如法持戒、如法说法的比丘、比丘尼,说他们是小乘之道,不知道善巧方便。结果呢?就有两个结果了,由是疑误无量众生,第二个堕无间狱。从利他的角度,跟着他学的人,每一个人都是颠颠倒倒,一盲引众盲,相继入火坑。第二个,他自己因为误导众生的关系,死后堕入无间地狱了。
这里是偷盗最大的过失──偷取佛法,贩卖如来。他的过失在哪里呢?就是误导众生!
佛教是很重视你的知见,知见最重要,因为你的行为,是来自于你内心的判断;人生就是一个抉择,你要这样做、还是那样做,你选择A跟选择B,后面的结果是不一样的。
所以当我们一个人的知见模糊的时候,这个人就没有希望了。
在佛法中你注意,你学《唯识》你就知道,所有的烦恼里面,最大的烦恼、最大的过失是什么?诸位知道吗?是的,愚痴!没有一个过失比这个严重,愚痴的人造罪是无惭无愧。我们从果报可以看出因地:你看有些人,他得果报业障现前,诶…他拜忏,一下子业障就消除,他的果报不会坚固;有些人业障一现前的时候,怎么忏都没有用,就是你因地的时候是无惭无愧。依止邪知邪见、无惭无愧所造的业,得果报的时候,那几乎是一种定业不可转。
我们今天明白道理,有时候会一时糊涂,也会造业;但是明白道理的人,他会产生一种自我反省的力量,他会有惭愧心。惭愧心在造业的时候,不管是在方便时——造之前,或者正造作的时候、跟造了之后,他惭愧心不断的活动,这个人造罪是怎么情况?他踩了刹车!这个车子踩刹车,虽然撞上去,力道没那么强。
一个人依止无惭无愧造业的时候,是不踩刹车的;他造业是用全部的精神体力在造业,得果报时,就很难忏悔了。--【楞严经修学法要】--精选篇149


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虚云老和尚:业障有定数,逃也逃不掉

虚云老和尚:业障有定数,逃也逃不掉


虚云老和尚 


就以我自己而言,一生感果苦得很。常生惭愧,怕错因果,还落因果。少年就想住茅棚,放下万缘,偷安度日,结果还是放不下,逃不掉因果。
庚子年,随光绪皇帝到陕西,嫌市朝太烦,故第二次又上终南,到嘉五台结庐,改名隐迹,把茅庐弄好,以为可以安居不动了,但因果不由你,还是隐不住。只得如充军一样,远远地跑,跑到云南鸡足山。那里万里无云的境界,以为躲脱世事了,岂知又出头兴丛林。事情弄好了,还是站不住脚,又跑到大理府还宿债。地方弄好了,又跑到昆明。昆明弄好了,又跑到福建鼓山,革除弊习,结大冤仇,遭昧良者弄出杀人放火来反对。才把事情平息,以为从此可以放下、无事得安静了,讵料又跑到广东南华寺,千辛万苦把房子修好了。又撞到云门,恢复祖庭,还是还宿债。哪里想到会祸从天降,逼得我不跑也要跑。可见世上做人,业障是有定数的。
进北京装乌龟就好了,又伸出头来,辅助和平会,发起中国佛教协会,把大领衣旧规矩保存下来。可已了愿,其时多次夜梦,举手拉木头、竖柱子,由于失觉照,妄想纷飞,在京留不住。又到上海、杭州、苏州办和平法会,后来到庐山避暑,还梦上梁修造。因听议将云居建为林场,不忍祖庭废灭,又来还宿债.才知屡梦上梁竖柱,受报有定。
直纯的私信,我是不管的。试想我们出家人,还是贪名贪利,人我是非,比俗人不如,好不惭愧。家丑扬出去,被人轻慢,这就可耻了。


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心不仅仅是第六意识

心不仅仅是第六意识


慈诚罗珠堪布 
怎样抉择外境是心的现象


提到心,很多人就以为是第六意识。唯识宗却认为心有八识,包括五根的五识,加上意识、染污意识以及阿赖耶识。阿赖耶识是其他七识的根本。所以,心不仅仅是第六意识。

第六意识所认为的心在里面、境在外面的观点是错误的。为什么呢?我们可以举出大量的事例来驳斥这一点。比如,我们的手接触到火的时候有烫的感觉,但什么叫做烫呢?这也是一种感受。还有当我们的手触摸到一样东西,就觉得外面肯定有这么一个东西,大部分人都是这样认为的。又比如说,大家都认为这个佛珠是圆的,为什么说它是圆的呢?如果我们用眼睛观察,但眼睛只能看到一面,就如同相片的图像。如果我们用手指去触摸,两根手指头有两个感觉,这些感觉加在一起就让我们认为它是圆的。其实,这些全部都是心的感受。有人认为这些感觉的源泉就是物质,谁能证明这些感觉背后还藏着物质呢?这是永远无法证明的。

不论圆、方、高、低,都是通过我们的肉眼首先看到的。当看到一个东西有色彩、有形状,并进一步通过手的触摸,就让我们认为这个东西是方的、圆的,并进而判断出是真实存在的。但通过手和眼这两个感觉器官所作出的判断却是不可靠的,因为手和眼的感觉本身就是假的;在假的基础上下一个结论,必定还是假的,不可能变为真理。


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净界法师:认清第六意识的病根

净界法师:认清第六意识的病根

我们的心--了别外境主要是前六识,这当中前五识是明了,第六意识分别。比方说:我现在看到这个花,我非常欢喜,我心就住在这个花,那么我为什么见到这个花呢?
第一个、眼识去取这个相状
这一部分没有错,前五识是把我们过去业力所变现的影像,把它取到你内心来受用,所以这个前五识这叫做受。福报大的人他的内心经常是快乐的,去到哪里,他看到的东西都是如意的,善业强嘛!当然福报薄的人,他看到什么事的都是苦恼的,因为他过去罪业!这个叫做循业发现,这一部分没有错。你的眼根所见、耳朵听到什么声音,这一部分,都是过去的业力所变现的,这一部分没有必要改变,其实你也没办法改变。
第二个、问题在第六意识
当你取到相状以后,你开始分别、就开始产生颠倒想,问题出在这里。佛陀所问的关键在这个:是谁为爱乐?关键在第六意识的爱乐─那个颠倒的分别,佛陀是要把那个病根抓出来。医生要用药之前先抓病根嘛!你说你鼻子过敏,问题不在鼻子,肺部有湿气嘛!把病根抓出来,你在鼻子上对治,不对嘛!我们对境产生的这个影像,这个是过去善业、恶业所显现的,这一部分没有错。第六意识的爱乐、攀缘出了状况,先把这个病根抓出来。


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真正的勇敢

真正的勇敢
慈诚罗珠堪布 今天


2.行为上的修法

在日常生活中,我们必须每时每刻提醒自己:从现在起,我要为断除众生的痛苦而努力,无论自己是否能获得解脱,也始终将利益众生放在第一位。哪怕为了一个众生的解脱,而奋斗成千上万个大劫,也心甘情愿。我们必须要有这样的勇气,并在这种勇气的基础上,去做利益众生的事业。虽然因每个人的能力不同,而在利益众生的深度方面有所差别,但只要尽己所能地去做,就是行为上的自轻他重。

这些说起来轻松简单,可要落实到行动上,就有很大的难度。但无论如何,我们都必须锲而不舍,全力以赴。我们以前可以在面临人与人之间的钩心斗角,遇到官场中的尔虞我诈时不低头、不屈服,并自以为是地将其看作勇敢。其实,这只不过是自欺欺人,并不是真正的勇敢。如果能直视,甚至战胜在修持自轻他重等修法上所遇到的困难,才是真正有意义的勇敢,这样的人,才是当之无愧的勇士。作为修行人,我们应当将自己培养成这样的勇士!

无始以来,我们一直将好的东西当作不好的,将不好的东西当作好的。世人想望追逐的钱财、名利等等,往往是在没有给自己带来任何利益的时候,一夜之间就不辞而别了。

我们大家都知道,张国荣在临死的时候,拥有三亿港币的身家,但万贯家财却不能化解他的苦楚;而继韩国现代集团创始人、富可敌国的大亨郑周永扔下偌大家业去世之后,今年八月,其爱子、韩国现代集团总裁郑梦宪,也选择了以跳楼来结束自己的生命;今年5月,菲亚特总裁翁贝尔托·阿涅利因患肠癌医治无效而辞世;麦当劳公司前总裁吉姆·坎塔卢波也是赤条条地猝然离开了人间,除了因制作“巨无霸”、炸鸡腿等等而欠下的累累血债之外,没有带走一分一厘、一针一线……这样的事例简直是举不胜举。他们当初所挣的这些钱财,并不是像下雨一样,不费吹灰之力便到手的,他们也为此付出了相当的代价。但这些金钱、名利不但不能拯救他们,反而往往成为他们葬送性命的根源。

有一位心理医生曾经讲过,生活在大城市中的人,无论从哪一个角度看去,每二十个人当中至少有三个精神病人。虽然他们享受着卫生、绿化等方面的优厚待遇,享受着衣食无忧的生活,但在光鲜精致的外衣、养尊处优的面孔下,却隐藏着纷纭的烦恼,隐藏着杀盗淫妄等恶业。

因此,物质上的享受并不能解决我们的问题,只有用大乘佛法的甘露来洗涤自己的内心,力争将肮脏的自私心彻底洗刷干净,才算走上了菩提道。

只要工夫深,铁杵磨成针。如果我们能坚持不懈地修持,就一定会取得成功!


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虚云老和尚:有道无道,一看便知!

虚云老和尚:有道无道,一看便知!

虚云老和尚 


昔日赵州问南泉:“如何是道?”
泉曰:“平常心是道。”
州曰:“还可趣向也无?”
泉曰:“拟向即乖!”
州曰:“不拟争知是道?”
泉曰:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也那!”州于言下悟理。
我们说古人的空话,说平常心,人人都有,但怎能见得他是道呢?只要识得平常心,则一切处都是道;不识这平常心,就颠颠倒倒了。何故呢?我们不能回光返照,向外驰求,背觉合尘,朝朝暮暮,随境迁流,背道而驰,摸不著自己的脸孔。

怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待,可以长远,就是平常;如有贵客到了,弄几碗好菜,这就是不平常的,只能招待十天八天,家无常礼,故不平常的招待,是不能长久的。修心人能心无造作,无安排,无改变,无花言巧语等,这就是平常心,就是道,也就是直心是道场的意思。

六祖谓智隍禅师曰:“汝但心如虚空,不著空见,应用无碍,动静无心,凡圣情忘,能所俱泯,性相如如,无不定时也。”这些话,也是说的平常心,与这些话不相应的,是在鬼窟里作活计,就不平常了。昨夜说戒律,初发心的初生信心,归依三宝,求受五戒;再进步的,知人生是苦,而舍俗出家,入山修道,知比丘尊贵,而受具足戒;又发大心,而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛,说到‘寒心而生惭愧’,那时怕六道受苦而发道心,闻法泪下。问某戒能持否?都答曰能持,但受戒完了,过些时候,老毛病复发,就退道心,就不平常,反以贪嗔痴为平常了。

明道的人,动静无心,善恶无念。性空即无心,无心即道。初出家人,不知佛法如何,规矩如何,修行如何。须知欲了生死,先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐,亦无非教人规矩,与佛戒律无异。执身即除习气,身得自由,则心有依处。

古人有行住坐卧四威仪偈曰:“举佛音声慢水流,诵经行道雁行游,合掌当胸如捧水,立身项上似安油,瞻前顾后轻移步,左右回视半展眸,威仪动静常如此,不在空门做比丘。”以冰清玉洁的声音,称念诸佛圣号,这是念佛法门。进一步问念佛是谁,就是参禅了。若不回光返照,只口念佛而心打妄想,随想迁流,这样念佛就无用。念佛要口念心惟,以智观照,声音不缓不急,如水慢流,口念耳听,不打妄想,念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德,只此一声佛号就能度无量众生。诵经或照经文直诵,或背诵,或跪诵,或端坐而诵,或默念皆可。随文观想,看经中说得什么道理。行道即经行,一步一步不乱,不东歪西倒,如空中雁行有秩序。一个跟一个,不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心,十指紧密,不偏不倒,如捧水一般,若一偏侧,水就倾泻了。
站如松,两脚八字,前宽八寸,后宽二寸。身直,头不偏不倚,后颈靠衣领,如顶一碗油在头上一般,不正则油泻了。行如风,要照顾前后,轻轻移步,鞋不拖地;行楼上,楼板不要响;生草不踏,爱护生物。开眼看东西,只展半眼,所看不过三五七尺远。行住坐卧,能具威仪,使人一望生敬。若不先自检责,何以化导群机?既自治之行可观,则摄化之门不坠。有道无道,举止如何,别人一看便知。心能平常则始终不变,经历风波险阻,此心如如不动。
如憨山老人者,就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日,十二岁请于母出家,礼南京报恩西林和尚为师,受具戒于无极和尚。二十岁西林和尚寂后,房门大小事,众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅,二十八岁游五台,见憨山甚佳,因以为号。二十九岁阅《肇论》,悟不迁义。妙峰谓之曰:‘且喜有住山本钱矣!’三十岁发悟,说偈曰:“瞥然一念狂心歇,内外根尘俱洞彻,翻身触破太虚空,万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬,游双径,上堂说法,启口数千言,不吃一字。侍前传录,疲于奔命,日不暇给。其详细史实,具载《年谱》中。
他老人家一生历史,数十年中,环境千变万化,千辛万苦而道心始终不变,这就是平常心,长远心,就是我们的模范。他遣戌雷阳时,作《军中吟》云:“缁衣脱却换戎装,始信随缘是道场,纵使炎天如烈火,难消冰雪冷心肠。”把自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微,起过不少风波。解放前,全国僧尼还有八十万,去年只余七万多,还俗的十占其九,这就是无长远心,无坚固心,烈火一烧,就站不住脚。若是真佛弟子,就要立志,具铁石心肠,先学威仪,循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒,要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根,此生才得入佛门,就要努力求道去习气,不入名利场,不当国王差,把心中的习气,一点一点的除去,即是大修行人,得入理体,坚固心历久不变,平常心动静一如。--虚云老和尚在云居山方便开示(27) 1955年乙未五月十七日开示


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修行人,首先要区分人和畜生最主要的差别

修行人,首先要区分人和畜生最主要的差别

慈诚罗珠堪布 


加行修法的主要内容包括:加行的重要性;加行的作用;加行的具体修法。

一、加行的重要性

我们为什么要修加行?不修加行可不可以?修好加行,会有什么样的收获?以下内容,将为我们澄清以上疑问,使我们明白修加行的重要性。

我们现在都是凡夫。什么是凡夫呢?所谓凡夫,就是从无始以来,一直都流转于轮回,没有什么成就的众生。作为凡夫,从无始以来一直在轮回,现在如果不修行,以后还会是这样,绝不可能在无因无缘的情况下中止轮回或者从轮回中得到解脱。如果需要解脱,就要掌握一定的方法,没有方法,就无法解脱。

由于众生前世的因缘和现在的环境等各种因素大相径庭,所以每个众生的根机都不一样,他们的想法、向往和要求也各不相同。有些众生向往解脱,有些众生却没有这样的概念。但是,所有生命都有一个共同点就是——他们都不愿意感受痛苦,都希望得到快乐。

想要得到快乐、远离痛苦,是需要方法的。仅有希望而没有方法,不但不可能得到快乐或解脱,也不可能远离痛苦。所以,方法极其重要。

(一)人类独有的特点

从佛教的观点来看,人和六道轮回的其他生命有许多不同之处,其中最主要的不同,是人会选择自己的未来前途;也就是说,人类有能力去寻找解脱的方法。其他的生命,包括天人和非天在内,都没有能力去选择解脱道,而独独人才有这个思维能力,这就是人和其他生命最主要的一个区别。

有些人认为,人超越于其他生命之处,在于人类的聪明才智——可以创造许多物质生活条件,然后在这个环境中生存。

但是,有的动物也能在人类无法存活的地方,为自己的生存创造条件啊!所以说,这不是人类独有的特点。

现在让我们仔细分析一下,人和其他生命(如畜生)到底有何不同。如上所讲,认为人可以创造许多物质生活条件是对的,但其最终的结果是什么呢?就是能够满足我们五根的需求,仅此而已。比如,人们工作,是为了发财、享受,但到底什么叫做享受呢?就是满足自己眼耳鼻舌等感官的一些要求而已,但是,这一点畜生也能够做到,所以,这也不是人的特点。

那么,人类的特点是什么呢?人的特点,应该是能够思考过去和未来,然后选择一条正确的道路——在茫茫无际的轮回旷野中,找到一条解脱的出路。

莲花生大士、米拉日巴和宗喀巴大师等高僧大德和成就者们,都异口同声地要求修行人,首先要区分人和畜生最主要的差别是什么。当我们认识到这一点以后,紧接着要做的,就是发挥自己的能力去选择正确的道路,也就是寻求解脱。

(二)发挥优势,找寻解脱轮回之路

既然人有这样一种与众不同的特长,我们就应该充分利用。如果不利用,就会像一般人那样,在一生中辛辛苦苦地工作,也有过所谓的发财和享受,可最终所有的人都是要走的,而最终能带走的又是什么呢?是一生当中所造的业,只有这些业如影随形,其他诸如子孙、钱财等都是不可能带走的。所以,我们下一步要做的事情,就是要从这个轮回中找到一条比较安全的出路。怎么去找呢?没有别的办法,只有自己去修行。


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【宗萨钦哲仁波切】《活着即是迈向死亡

7

》对一个修行人来说,这个完全赤裸的时刻极其珍贵

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宗萨钦哲仁波切 法藏 今天

你现在就可以体验这是如何运作的。停止阅读三分钟,观看你的心。

现在,问你自己:
 你心中蹦出一个念头前的这段时间有多长?
 你开始思索这个念头前的这段时间有多长?
 多久你就完全迷失在那个念头里了?

一个念头引至另一个念头,这是一个大家熟悉的过程。想象一下,你正在等一个朋友来接你去参加一个聚会。你一听到汽车喇叭作响,立刻开始感到兴奋。谁会参加聚会?食物如何?会玩聚会游戏吗?会好玩吗?别提到达聚会时,甚至在你还没踏出家门前,就已经在念头中迷失了。

我们大部分人缺乏任何形式的正念,所以从来没有看见自己的心思是如何纠缠于情绪与身体对朋友、家人、价值观、哲学、政治体系、金钱、财产、情感关系的粗重全神贯注之中。在我们的整个生命中,因为这些不受羁束的念头,我们佛性的明觉变得盲目淡化、迷糊浑沌、迟钝麻木,直到我们完全沉没于感觉、迷乱、期望及其衍生出的复杂问题的泥沼中,仿佛心性从未存在。

在死亡的那一刻,无论你是一个资深佛教修行人、谷歌执行长、华尔街交易员或任何种类的唯物主义者,死亡的自然过程都会迫使你的心与你所知道的一切分离。显然,这意味着与你的朋友、家人、房子、公园和健身房分离,也意味着与你一辈子一直在一起 -- 一天24小时,每周七天,即使睡觉时亦然 -- 的身体分离。死亡时,你必须留下你的整个身体,包括其最细微的元素(地、水、火、风、空)与五官感受在内。

当你还活着的时候,你认为自己看到、听到、尝到、触摸到等等的一切,全都经过你的五根 -- 眼、耳、舌、身等等 -- 的过滤。在你的心经验到一个感知之前,这个感知不仅通过你的五根与意识,也会受到你的教育、文化的制约影响。正是这种过滤过程令绝大部分的生命变得可行。


想象一下,有一天早上你醒来时,发现自己身处一个陌生的地方。在你正前方是一堵奶油色的墙,墙上画着两个黑色的半圆和两个圆圈。立即,根据你的教育和看过的广告,你的心会将看到的东西解读为COCO。(尤其如果你是个暴发户,对香水一无所知,还没听说过D.S.& Durga,你可能仍然相信香奈儿的COCO是世界上最好的香水。)

我们活着的时候,所感知的一切全都受到我们的条件制约与教育 -- 或者欠缺条件制约与教育 -- 的诠释。这就是我们命名熟悉气味的方式,如檀木、熏衣草及公厕内的尿骚味。这也是我们识别事物的方式:如果把橡树的枯叶捣碎,让它看起来像是茶叶,包装在一个福南梅森(Fortnum & Mason)的盒子里,标上一个吸引人的奇特名称,就会有很多人抢着购买,甚至不考虑味道如何。

死亡时,自然定律会剥除你的身体感受,留下赤裸且全然孤单的心。当你不再有血肉形成的眼睛时,你所感知的一切全都是原始且未经过滤的。如果没有眼睛过滤你的感知,奶油色墙上的COCO会看起来大大的不同。

佛教告诉我们,对一个修行人来说,这个完全赤裸的时刻 -- 死亡时刻 -- 极其珍贵。在死亡的时候,自然力量其实帮助我们去欣赏、认出并抓住一直存在我们心中的本具自性:佛。如果修行人已经熟悉心性,那么死亡时刻尤其宝贵。这就是为什么佛教徒会在还活着的时候,培养他们未来所需的技巧和能力,以便充分利用死亡将会自然带来的这个机会。

对密续修行人来说,死亡时刻尤其重要,因为即使你没能在活着的时候设法获得证悟,你也已经培养出死时能够成功证悟所需的技能。
无论好坏,一旦我们通过所谓的“出生”过程落入生命之中,这时唯一可以确定的,就是我们将会死亡。但是,我们没有人可以确切知道死亡将会发生在什么时候。正是这种令人不安的并存,使得思考死亡如此迷人。我们肯定会死已经够糟糕了,而我们不知何时会死的不确定性又更糟糕得多 -- 就像是买了一条昂贵的蒂芙尼项链,却不知道自己是否有机会戴上它。


矛盾的是,迫使我们制定计划的,正是死亡时间的不确定 -- 因为我们极度不确定和不安,以至于我们用各种约会填满自己的日子。但是,无论我们多么仔细规划,都不能保证任何事情能够真正发生。仅仅同意星期五在伦敦见一位朋友,并不意味着会面将会发生,随便几个无法预料的变数即可阻挠会面。没有任何一个计划可能完全按照你的预期实现:你孩子的未来不会,你祖父母的退休不会,你的新公寓、那个完美的商业交易或你的梦幻假期也不会。这些计划可能一败涂地,也可能成功得超越你最疯狂的梦想 -- 毕竟,意料不到的不一定是坏事。关键是:无论你做什么,无论你在规划和日程安排上付出多大的努力,你永远无法确定其中有任何部分会真正发生。相信一切最终都会获得最好的结果,这是个盲目的信念。无论你的这个盲目信念多么强烈,实际情况却很少如此。因此,当你的规划崩溃时,你所感受到的痛苦完全是自己加在自己身上的。

制定计划与安排约会还是一个消耗未来的高效方式。想一想,你为某个会议或活动所预留的每一分钟,都在这个会议和活动还没发生前就已经用完了。因为安排约会,你还会有额外的痛苦:你必须确保自己的计划能够成功。
我们修行佛法的其中一个主要原因,就是为了让自己准备好面对必然的死亡。对某些人来说,这是他们修行的唯一原因 -- 而单是这个原因,就令他们的佛法修持是值得的。如今,有不同方面的佛法正变得越来越受欢迎,比如正念,但是很少有人将修行佛法作为对死亡的准备,而且绝对不是为了死后之事做准备。现代人可以为了天底下的任何一个理由禅修冥想,但偏偏不是为了最重要的那个理由。有多少内观学生禅修是为了准备死亡?又有多少人修行是因为他们想要永远终结生死轮转?大多数人禅修是因为他们想成为更好的管理人员,或是为了寻找伴侣、感到快乐,或是因为他们渴望平静、无压力的心灵和生活。对他们来说,禅修是为生活做准备,而不是为死亡做准备。因此,相较于他们的其他世俗追求,像是购物、外出用餐、健身和社交,禅修的世俗程度并没有比较低。


如果你关心的只是学会放松舒压,禅修可能不是你的最佳选择。与其禅修,不如用抽雪茄来替代,那是远远更加容易且立即见效的放松方式;或者给自己倒一点上好的单一麦芽威士忌,或者浏览你的社交媒体网页。背脊挺直,盘腿打坐,观看自己的呼吸进出,不仅无聊至极,而且对我们许多人来说,很快身体就会开始疼痛。大多数“禅修者”最终会花更多的时间忧虑自己是否真的有保持正念,而不是实际修持。那些忧虑可不会对你的血压有什么好处,不是吗?

生命充满惊奇。如果你阅读这本书是为了让自己准备好面对绝症末期亲人的死亡,无论你多么年轻健康,没有保证你不会是先行离世的那个人。所以,你的最佳措施是对可能发生的一切都有所准备,并且充分意识到轮回的实际情况。但是,如果你反而继续坚持自己盲目的期望与假设,如果你继续忽视事情的真实状况,如果你是贪婪的,如果你愚痴地悠哉过日子,如果你持续指望自己所有的世俗计划都能完美落实,等到最坏情况发生时,你将会遭受极大的痛苦,而且到时你什么也做不了。

(未完待续...)


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