当你注意心中的妄想时，你再也不会关注外面是怎么回事了！

当你注意心中的妄想时，你再也不会关注外面是怎么回事了！
净界法师

这个遍计执，当然一定是有一个第六意识的计度分别。它第一个接触的是依他起，所以在「缘名为境」之前有一个相，一定有一个相，但是这个相，是不带名言的相，就是依他起的相。当我们跟这个相接触以后，第一个对这个相安立了很多的名言。

比如说，你看到这个花，你对这个花要打妄想，你一定要先出现花的共相，因为当你没有生起花的共相，你只安住在这个花的自相，你的心就不能动。当你生起花的共相，这个时候，你的心就脱离了依他起，就回到你心中花的影像。因为花是共于一切的，这个讲堂有花，大殿也有花。所以，当你对一切法安立名言的时候，其实你对外境已经脱钩，你开始注意心中的名言。 

所以我们面对依他起，第一个是看到它的影像，第二个安立名言。当你心中安立名言的时候，你再也看不到依他起，你开始看到你心中的名言。所以我们看到依他起，只有一剎那的时间而已；第二个剎那，你心中安立名言以后，你开始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎么回事了，你开始对所缘的依他起安立名言。

第二个，在「依他起」当中产生「相貌」，你根据心中的名言，把「依他起」的法，变现出很多很多差别的「相貌」。如果这个人是比较乐观知足的，他会变现出比较美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性会比较大；如果这个人比较不知足、比较悲观的，他跟境界接触的时候，因为他名言是安立比较不好的名言，他就容易变现比较丑陋的、有缺陷的相貌，让自己受用。
总之，因为名言的作用，他心中会产生很多很多美好的相貌、或者是丑陋的相貌出现，让自己受用，而这个相貌，已经跟外在的相貌，产生很大的差距。
第三个「由见执着」，这个相貌生起以后，我们开始产生强烈的执着，就是有这个「见」。这个「见」，就是由于长时间的颠倒推求，产生一种错误的智慧、一种判断力，你认为这件事情是这样子的。比如说，有些人他过去生可能对水有一些不好的经验，他看到水的时候，安立不好的名言，就出现丑陋的相貌，总是假设水要伤害你，而且你认为这个想法是对的，不能改变了，就是产生「见」。

由这个「见」，就产生「语」，带动了「寻」思，这个寻思就开始造业，当然这个业应该也包括了身业，这个地方只是以语业来做代表。就是由这个「见」，去执着这个相貌，就会采取行动。这个地方是把遍计执，从你心中安立名言，然后变现影像、产生执着、最后推动你去造业，其实这个过程是结束了。后面的二段是补充说明，把它的前因跟后果，再作一个总结。 
为什么我们会有这样的名言出现呢？「由见、闻等四种言说而起言说」。我们从过去跟今生的生命经验当中，我们有种种的「见」，我们亲自看到很多很多色尘的影像；或者「闻」，我们曾经听过什么音声；或者「觉」，这个觉包括了鼻、舌、身，我们的鼻、舌、身有种种的感受；见、闻、觉、知这个「知」，是指第六意识。也就是说，我们从过去跟今生的经验当中，产生很多的感觉，跟着感觉走。

所以我们从生命的见、闻、觉、知当中，去安立了名言，这个名言是这样安立起来的。最后的结果，就从一切法是无常、无我的因缘法当中，产生一个真实的我相、法相的相貌出现。从我空、法空的真理当中，就变现一个我相、法相的真实相，让自己来受用，这个就是它的结果。

这个遍计执，我们如果回忆一下，你应该对遍计执也会有所了解。比如说，有时候我们肚子很饿，我们会观想一些美好的食物：这个东西吃起来多么的美味！但是你实际去吃的时候，你感觉没那么好吃；所以回忆有时候比真实更好。(哈~~)
就是说，其实我们心中想的跟实际的情况，的确是有距离，而这些距离就是遍计执。我们靠直觉安立名言，由这个名言，捏造很多的想象出来，所以我们对生命开始产生错误的判断，这个是一个造业的起因。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）26


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