谁的人生不坎坷

原创 URS 慈诚罗珠堪布 

 八，一切所作转为道用的行为必不可少。

 

无论是幸福快乐、春风得意的时候，还是失败低落、恐惧痛苦的时候；无论是走上坡路的时候，还是走下坡路的时候；无论是人生的高点，还是人生的低谷，在面临一切境遇时，所有的事情都能转为道用的行为，是必不可少的。

《慧灯之光》中的《如何面对痛苦与幸福》、《痛苦，其实只是纸老虎》、《如何将病苦转为道用》等文章，都在讲苦乐转为道用的方法。

比如，在面对痛苦的时候，可以修自他相换，这是精神上的痛苦转为道用。如果一群人快要饿死了，却只有一点点食物，大家不够分，就可以让出自己的那一份给大家，这是行为上的痛苦转为道用。但前提是必须要有一定的修行，否则只能说说而已，即使做了，也只是做给别人看看而已，不是真诚自然地流露。

目前我们的当务之急，就是加强训练。当训练好了以后，在面对人生起伏的时候，就能达到任庭前花开花谢，宠辱不惊、云淡风轻的境界。

如果能利用这些方法，则无论一生遇到什么样的境况，都不但不会阻碍修行，反而会成为修行的助缘，这样修行怎能不进步？

若缺乏这样的修行与训练，一定要在舒适的环境、幸福的生活、美好的心情中修行，否则就怨天尤人、心怀不满，又怎能获得解脱？我们必须突破这些障碍，达到风雨不动安如山的境地。

九，断除魔障违缘与歧途的教言必不可少。

 

现实生活中能够看得见、摸得着的各种压力，叫作违缘。看不见、摸不着的无形阻碍，叫作魔障。比如，在用功修行的时候，忽然生病了，发生很多不顺利的事情，或者心情不好，产生很多恶念等等，这些都是违缘、魔障。因为错误观念，而导致修行走错、走偏、走火入魔等问题，就是误区与歧途。能遣除这一切障碍的诀窍，是不可缺少的。诀窍的来源，是佛经以及善知识的教导与口诀。

修行人不可能一辈子都顺顺利利，在修行过程中，一定会出现很多阻碍、压力，如果没有这些诀窍，我们的修行就有可能中断、放弃或退失。如果在误入歧途时没有诀窍，不知纠正，就会越走越远，越陷越深。

诀窍应该是什么样的呢？从大圆满的角度来讲，解决前面两个问题的诀窍，是上师瑜伽。对上师三宝，对大圆满法有强烈信心的人，在遇到这些问题的时候，一修上师瑜伽，一祈祷上师，就能消除、化解所有的违缘障碍。

十，教言不停留于词句的实修必不可少。

  

修行要现学现用、活学活用。当天学的当天修、当天用。比如，听了很多空性修法与见地，却一辈子都不修，仅仅让它成为一种谈资，一种抬高自己身价的口头禅，最后听再殊胜、再深奥的法，也不以为奇，最终变成法油子，不但没有任何进步，而且任何法都无法调伏自心，这是很可怕的结果。这种习惯，是修行道路上最严重的陋习。

当然，如果是不需要修的法，则既可以听，也可以不听。闻思的目的就是为了修，如果不修，听不听法都是一样。

十一，身心分离时有心安的大把握必不可少。

  

安然地面对死亡，无有担心与恐惧，让一辈子修行的结果，在死亡的刹那突显出来，是真正的成功。如果一辈子苦苦追求的结果，却在死亡的时候用不上，那又有什么意义？

我们现在有没有把握？我想可能绝大多数人都没有把握。现在怎么办？就是要闻思，闻思完了以后修行。如果能够用功，就算今天没有把握，但明天可能会有。今年没有把握，但两年、三年以后可以会有。反之，如果不修行，则一辈子都没有把握。面对死亡的时候，完全与没有学佛的人别无二致。即使懂得很多道理，学了很多法，背了很多书，给别人讲得也头头是道，可就是因为没有静下来认认真真去修，所以最关键的时候都用不上，这是一个很大的问题。

学佛的人当中，真正了解佛法，或者真正在闻思的人很少。真正闻思的人当中，修行的人也不是很多。真正能闻思修不脱节的人，才堪称佛教精英，这种人更是寥若晨星。如果没有把握，则学了再多的法，都没有太大用处。追求名利等世间八风，不需要利用佛法，世间自有一套游戏规则，可以顺利地达到目的。佛法的作用，是能够顺利地面对生老病死。生老病死当中最大的问题，当然是死亡。所有的修法，都是用来顺利面对死亡，投生净土，或者顺利投生人间，值遇大乘佛法，继续提升生命级别，最终获得解脱。如果缺少了这些把握，所谓的学佛，已经一败涂地。

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事实上，精神之道可以让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多...

事实上，精神之道可以让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多...

宗萨钦哲仁波切 

 为了修行,我们是否必须放弃生活中所有的享受？

    首先,重要的是要真正知道,我们所说的“享受”是什么意思。我们在享受的是什么？那是真正的享受吗？例如,我们过去喜爱沙做的城堡、小玩具车、芭比娃娃，但或许如今不再喜爱了。所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着一些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。

    我们也不知道，现在所享受的将来是否会给自己带来各种问题。比如我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸食品，但那会让我们患上高血压，进而缩短寿命甚至导致死亡。

    我们可能享受政治上的权力,但我们可能因此获刑而被送进监狱。所以，在回答“为了修行佛法,我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问一问“什么是享受”？那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问自己的重要的问题。

经常，我们努力工作十一个月，然后去夏威夷休息一个月。但目前的世界就是因为我们的贪婪而被设计成这样的。我们这么努力地工作，以便可以过个开心的周末。当你从不同的角度去看时,我们做的很多事真的很荒谬。

    我们是否喜欢有一辆闪亮的车子,然后不断地担心它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，而去经受不吃饭以及过度锻炼等那些持续的痛苦？

    所以! 如果"享受"是拥有简单的生活、健康的身体、足够的食物、居所，或者一个伴侣，那么佛教不是一定要你放弃那些。为了修行佛法，你不必放弃任何这真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。

    事实上，佛教不仅教你如何自己过得快乐，与此同时不给他人带来伤害，甚至让他人也能享受自己的生活。例如，布施是一个佛陀教授的、重点强调的方法，在中国也被普遍修持。在中国人们有着布施这样一个好习惯。

    如果你不是为了作秀或者攀比，而是出自真诚的善意赠予某人一块钱，我们可能认为这会让接受者开心。但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们自己开心，因为能够帮助别人、改变别人的生活会给我们带来如此奇妙的感受。你那一块钱甚至可能会挽救一个人的生命这让赠予者多么开心。

    你自己可以试试看，当你给予时，是否仅是那个给予的行动立刻就会给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会更加快乐，因为当他们开心时，你会更加开心。

    所以,如果从所有这些角度去思考，你会明白佛教一点儿也不是一条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让自己过得快乐的聪明的方法。

所以作为一个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不一定必须吃廉价的、不好的食物。苦行有很多不同的方式。

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这样讲不是在泼你冷水——因为这两种烦恼，实际上是非常非常不容易察觉的...

这样讲不是在泼你冷水——因为这两种烦恼，实际上是非常非常不容易察觉的...

宗萨钦哲仁波切 

对于任何想走灵性道路的人来说，上师或者老师是非常关键的。

这种讲法就算在世俗的生活也是这样，譬如你想学骑自行车、学游泳，如果有老师教，你会学得比较快。当然，你也可以通过读书，或看视频来学，但是我们每个人都有自己的弱点和强项，同时作为现代人通常我们也没有多少耐心，时间也很少，如果你有好的教练作为指引、作为向导的话，一定会对你有很大的帮助。

在这里我必须很清楚地提醒大家：像前面说的，一个人就算是学骑自行车、学游泳，有老师指导是很重要，更别谈是学佛法了。但是在密续里面，“指导学生”是老师功用最少的一面。 

实际上按密续来说，老师的重要性在其他方面。如果你要修持密续，那你一定得把上师的作用、上师功用搞清楚，因为你搞清楚这个，你就能避免像他一样，学了五十年密续，后来才觉得后悔。 

一般来说我们学密，都需要有一位上师来教导，可是什么是“教导”？实际上“教导”的含义非常广阔。但现在我们认为的“教导”是指：有一个人跟你解释一些什么东西、或念一些什么东西给你听；这所谓的“教导”其实是幼儿园式的教导。

在这方面，就算我自己，也是在学习很多很多年以后才把这个搞清楚。这也证明一个人的无知是可以多么固执。我跟过很多大堪布，受过很多教法，这些堪布真的很慈悲，也很博学，很多经论几乎都是滚瓜烂熟，可以倒背如流的程度，但这是老师一般的功用——“教导的功用”。 

我其实是一个非常挑剔的人，根本不相信很多的喇嘛，到现在还是。所以我的根本上师顶果钦哲仁波切圆寂后，虽然我还是有很多问题，比如修持上的等等问题需要问一个人，可是等了很久之后，才去祖古.邬金仁波切那里问一些问题，后来，我实在很后悔，说真不应该等那么久。 

提起这个故事，我觉得很不好意思——在出发之前，我准备了很多要问的问题，比如“某句话到底是什么意思，为什么这个喇嘛这样讲，而那个喇嘛又那样讲，他们为什么会这样讲”，这些问题足足写下两页纸长。

每一次我去拜访祖古.邬金仁波切时，他都欢迎隆重，之所以这样做是因为祖古.邬金仁波切对上一世宗萨钦哲确吉罗卓仁波切有着无以言说的尊重，还对敦珠仁波切的家族非常非常的尊崇。

所以当我一去，祖古.邬金仁波切变得非常非常挑剔：他的侍者是尼师，当这些尼师端来任何东西，哪怕是一点点小细节都非常严格，比如端茶的时间慢了、糖是不是放太多了、奶油是不是放少了，等等等等，花差不多一个钟头来挑剔侍者这个做不对，那个做不好。

到后来我要走了，祖古.邬金仁波切只说了一句：“噢，不要担心”，但是，就是这样的一句话，能足足让我大半年都感觉很舒坦，所以我才体会到：去之前写的那么多问题真的一点用也没有。 

说到这些，主要是想提醒你，老师，尤其是一个密续、金刚乘的老师，基本上是你自己在镜子前反映的那张脸。虽然我们一再一再地被告知“你的心就是佛”，但对我们来说，这句话一点帮助也没有，所以你需要的是真正地去证悟到这一点。 

举例来说：佛经，佛教论点说我们都有佛性，我们也能在某个程度上知道每个人都是有佛性的，就好像这几天我的侍者、保镖戴瓦，他当然是我自己的投射，但基于我的功德，只能投射出：戴瓦好像永远都是生活在云端的那种人。我只能看到、体会到这一种投射。 

如果站在“投射”的立场上来看，无论我是对戴瓦的投射，还是对上师顶果钦哲仁波切的投射，其实都是一样的，但是因为对两人功德的不同，投射也就不同。 

密续里面都讲“你要把上师视为佛” 这句话可以有很多不同层次的理解——其中一种幼儿园式的理解是“我的上师是金色的，会发出十一道光芒”等等。

而我的功德、我的虔诚心看到的我的上师顶果钦哲仁波切只是：顶果钦哲仁波切的身躯非常巨大、长得很好看、很帅气，他是一个人类、偶尔会打瞌睡、会吃东西、会上厕所，只是到这个层次。

这样说并不是对自己的投射有什么不满，实际上比较起看上师是“金色的”、“会发光”、“四只手”等等，我倒还希望我的上师会吃、会睡、会上厕所。

很诚实地说：“因为我们自己的染污，我希望他是一个鼻子而不是两个鼻子，我希望上师他做事的方式是个人类，具备一切被人类理解的特质。因为这样我就可以跟他沟通跟他谈。所以我很喜欢赞颂上师文里面的一句话“上师是诸佛之源”。因为有上师，诸佛才能被我们理解，我们才能与诸佛沟通。 

我相信如果我的功德真的增长，染污减低，一定会把上师顶果钦哲仁波切看成一个很漂亮的女人，这其实是很好的，因为仁波切说他自己修持的本尊里面，有一尊是圣度母。

其实这样说，我是有过体验的，这个体验也曾告诉顶果钦哲仁波切——因为很多人都把顶果钦哲仁波切看成是文殊菩萨的化身，但我修文殊菩萨的仪轨时候，总是很难把顶果钦哲仁波切观想成文殊菩萨，没有办法修下去。

但是，修白度母的时候，我就很容易把顶果钦哲仁波切观想成白度母，完全没有像修文殊菩萨仪轨的那种困难，也许我大概就是有把顶果钦哲仁波切观想成度母的功德，这个对我来说比较容易做到，比较容易沟通。这个，就是我观修本尊的体会。但很抱歉，目前对戴瓦先生我是没有办法这样做的。 

实际上，我们应该这样做，因为每一件事情，都应该是对上师的投射，无上瑜伽有个修持就是视一切的现象都是上师，尤其你要修持大圆满，那你对于上师的虔诚心是绝对不能缺少的。

下面我讲的这句话你应该好好地记下来——吉美林巴曾经说过：一个人证得自己本性的体验，和对上师的虔诚心两者是完全一样的，只是一件事情的不同描述。可是在另一方面来讲，相对看见自己的本性，对于上师产生虔诚心就容易得多，因为上师是实质的、可接触的一个人。 

说到这，我必须要跟你讲：你千万不要认为“我是受过大圆满的，已经见到自己的本性”，千万不要这样这样欺骗自己。如果你是这样想的，那已经是足够丢人的了。

这样讲不是在泼你冷水——因为骄慢和嫉妒两种烦恼，实际上是非常非常不容易察觉的，所以在你认为自己已证悟到本性的时候，实际你已经造了很多的恶业；对于有很多人问“能不能有很多上师”这类的问题，蒋阳钦哲旺波有113个上师，但密勒日巴只有一个上师，这要看人。

但是我要恳求你，你千万不要到处收集上师，成为许多上师的弟子来增长你的我执，如果你这样做的话，你只会变成一种老茧，就像泡过水的皮革一样，再也软不下来了。 

而需要上师的另外一个原因是：我们现代人已很难专注。首先因为现代人很喜欢批判，其次，现代人也很喜欢更新各种小玩意，被各种小玩意吸引住；所以专注就变得很困难——仅仅是因为这个理由，你有个具备资格的上师，或者说具备资格的教练，是非常重要的。 

至于说到修持实际的方法，修‘上师瑜伽’的时候，一般来说都是鼓励修行者要自观成空行母，为什么要自观成空行母？这个原因其实也是蛮重要的，比较共同的说法：第一个原因是女性的能量是更有“接受性”，修上师瑜伽，是因为你需要接受加持。

但更重要的原因：就比喻像我面的这杯水，里面的水是智慧，杯子是方便，因为有了杯子，我们就能够更容易、更舒服地把水喝下去。 

对于成佛，智慧和方便是没有阶级性的，它们同等重要；但是一定要分别阶级，用分别的眼光来看的话，水的地位是比较高，比较重要，因为你要喝的是水，外面的杯子只是用来方便你喝水。所以很重要的，你需要了解——上师是方便，你的智慧或者说找到你的本性才是目标。 

因此，修持上师瑜伽，拥有女性的接受的能量，接受的智慧是很重要的，这点可以在佛经上找到印证，佛说“你应该要自为皈依，自为依靠”——你自己的本性才是真正重要，真正的目标。上师是方便，并不是说上师是你以外一个真实存在，要来控制、要来指引你生活的神。

上师真不是这样的——这就是为什么在所有的上师瑜伽仪轨里，我从来没有看过在仪轨中上师是女性，这也就是在敦珠仁波切的黑亥母、钦哲旺波的黑亥母修持里面，把自己观成黑亥母，是女性，但顶上永远有一个上师，那个上师永远是男的。

这就是我们为什么说：“女性的接受的能量，接受的智慧或功德才是我们真正要追寻的，而男性只是一种方便。”也许这种说法，女性解放主义者听起来会非常高兴。

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空观，是空掉你的妄想，不是空掉外境！

空观，是空掉你的妄想，不是空掉外境！

净界法师 

空观智慧的修行就是你的心经常去想一件事情，就是你本来什么都没有，你要经常去想这道理。我们不要太注重这个人生的相状，这些都是业力，你碰不得，每一个都是地雷，弄得你满身都是伤痕，所以我们要从相里面去思惟道，其实这个因缘的假相都是暂时的，他背后有一个真实的本性，就是清净本然，周遍法界。

空观其实是什么？空掉你的妄想，不是空掉外境的。这个业力你不用去空它，你心只要不动，他对你不会伤害的，你没有跟他感应。有一个外道看到佛陀一直骂佛陀，骂了半天，他问佛陀说：我骂你，你都没有反应呢？佛陀说：如果有人拿东西请你吃，你不吃会怎么办？他说：你就自己拿回来。佛陀说：你自己在造业，佛陀的心不动，安住空性。

所以安住空性是什么情况呢？在经典上讲出一个譬喻说，一个圣人的心安住空性就是，如鸟飞虚空，踪迹不可得。这个鸟它的确从虚空飞过去了，但是他没有留下痕迹，他无住。他该干什么干什么，做完以后心中都没有相状，如鸟飞虚空，踪迹不可得。

所以修空观的意思不是说，你今天都没有人刺激你，那不是，那只是缘缺不生。就是你的妄想在活动的时候你能够做到无住，这个时候你不跟你的妄想感应，跟你的真如感应，这个就是空观。

你从平常慢慢训练，我们在修习空观的人，他是这样，你的心会慢慢淡薄下来，你一定要经过一个过程，就是觉得人生没有好坏，那个心很淡薄，就是快乐的时候你也不觉得快乐，痛苦的时候你也不觉得痛苦，你那个受被调伏了，人生没有太大的这种差别，这个时候你就有点功夫了，这个时候你就可以慢慢开始历练了，从空出假了。

如果你现在的感受还是起伏很大，你快乐的时候还是很快乐，痛苦的时候还是很痛苦，那你没有修空观，你的心中一定有一个相状在引导你，仁者心中，必有一物。如果你的情绪变化还很大的时候，那你心中一定有一个东西在里面，这个你不拿掉，临终的时候它破坏你正念，就是它了。

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止观双运，方为禅定

原创 慈诚罗珠堪布 

无论显宗或密宗，所有修法可以归纳为两种：寂止的修法与胜观的修法。

寂止就是把粗大的杂念停止下来，让内心安住于平静而无杂念的的境界当中，并尽量停留很长时间，就是寂止的修法。胜观就是修空性或证悟空性的智慧。这二者是不能分开的，如果缺少了其中任何一个，都不能称为真正的禅定。

譬如说，虽然有了证悟空性的智慧，但却不能在证悟空性的境界中安住一分钟，则修行效果就要大打折扣；反之，仅仅是心能静下来，甚至保持一两天没有任何杂念，但假如没有证悟空性的智慧，也不能断除烦恼，解决生老病死的问题。所以，标准的禅定必须二者兼备。

但寂止还不是证悟大圆满或空性的境界，只是心静下来而已，在此基础上，如果有证悟空性的境界，才是真正的无上瑜伽大圆满。

但对既没有修外加行培养出离心，也没有修内加行锻炼菩提心的人；或虽然修了，但修行质量却不乐观的人来说，修这两个修法还为时过早。只有当出离心和菩提心生起来以后，才能修一些正行修法——如果是修显宗，就是修人无我、法无我的空性修法；如果修密宗，就是修生起次第与圆满次第的修法。但在修此法之前，还有一个比较重要的步骤，就是寂止的修法。

虽然在加行修法没有修完之前，也可以修寂止，但没有出离心与菩提心的寂止，不能成为大乘佛法，也不能成为成佛之因。譬如说，四禅八定的寂止修法，外道也在修。外道的不同之处在于，他们不是为了解脱、成佛，而是为了神通和禅悦而修。只有在出离心与菩提心的基础上修寂止，才能成为大乘修法，才能成为成佛之因。

虽然读者的层次参差不齐，也不能说每个人都不是利根，但讲究次第也是有必要的，只有一步一步走，才是最踏实的。很多人不想、不愿意修加行，而妄图直接修大圆满或者大手印之类的正行修法，这都是不可能达到目的的，所以，我们最好是在加行修法修完以后，再去修寂止修法。

为什么先要修寂止修法，而不直接修大圆满或其他密宗修法呢？

本来欲界众生的肉体就很粗糙、很粗大，既看得见，也摸得着，不可能穿墙过壁。欲界众生的内心也同样粗大，各种各样的杂念此起彼伏、无法安宁；而色界众生的心已经非常平静，他们的肉体也像光明一般透明、轻盈且没有阻碍，穿墙越壁对他们来说是不费吹灰之力之事；到了无色界更是如此，虽然《俱舍论》中说，无色界众生根本没有物质的身体，但实际上还是一种物质，只是更透明、更细微而已。

本来物质的种类，就千差万别。过去很多人认为，物质是看得到的，诸如汽车、房子之类的东西。但现在人类已经发现很多以前我们不太相信的一些物质，譬如电磁波、量子力学里面的能量、暗物质等等，这些物质就不是粗大的物质，而是细微而精致的物质。

色界与无色界众生的身体，就是类似于这种物质构成的。他们的内心状态，也是自下而上由越来越平静的四禅八定构成。

因为我们欲界众生的心很不自在，波动幅度非常强大，每一刹那都是动荡不安的，随时会往外散乱，而无法锁定在一个目标上。修五加行的时候老是观想不清楚，思维法义的时候总是注意力不集中，这就是没有修寂止的表现。在这种情况下，想证悟是很难的，因为心的本来面目已经被妄念覆盖得严丝合缝，除非加行修得非常扎实，有非常具德的金刚上师，自己对法与金刚上师的信心也非常强烈，则在没有修寂止的时候，也有可能证悟。

这种人证悟以后，不需要专门修寂止，因为证悟本身就是一种非常平静的境界，其中不会有任何杂念，所以已经包含了寂止的成分，只需把证悟的境界慢慢延长，就算是有了寂止。

但这不是普通人的路，作为普通人，在加行修完之后，一般有一年到三年左右的时间专门修寂止修法。寂止修法修好以后，上师才会给具格的弟子传讲大圆满，传讲的方式也有点像禅宗，不是在法本的字面上讲，而是以心印心、不可名状的传法方式，但因为基础打得牢，所以证悟也是吹糠见米，功到自然成的事情。

修寂止有了明显进步的时候，修大圆满也会比较容易证悟。所谓进步是指：一，能够比较轻松地进入寂止状态；二，不但能轻松进入，而且在寂止境界中保持的时间也比较久。

不仅大圆满，包括生起次第也应该在这样的基础上修，很多人会说，修金刚萨埵的时候观想不清楚，这就是基础不牢靠的表现。

菩提心与出离心等加行修法本来就属于思维的范围，所以不需要心平静下来。但若试图在我们这颗像垃圾一样杂乱无章的心上修密宗修法，就不会有什么功德。只有经过寂止的过滤，把粗大的念头滤掉，让心慢慢清静下来以后，才能有真正的修法。

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我们忘记本性所在，我们创造出各种分类，各种标签，把所有这些变得很坚固

我们忘记本性所在，我们创造出各种分类，各种标签，把所有这些变得很坚固

宗萨钦哲仁波切 

法王子·文殊师利菩萨 मञ्जुश्री

宗萨仁波切开示：

    在座的大多数人都应该很熟悉文殊菩萨。文殊菩萨以智慧著称。有时候，文殊菩萨示现为佛陀的弟子，身相常常示现为在家众，就像观音菩萨和普贤菩萨一样。和观音菩萨一样，文殊菩萨以教法著称。心经就记载了舍利佛与观音菩萨的对话。

    很多时候，文殊菩萨作为佛陀的助教，帮助弟子更深入地了解教法的意义。有一次，佛陀问文殊菩萨对空性的看法。文殊菩萨沉默下来，表示空性超越语言和概念。像刚才这种方式，文殊菩萨就像佛陀教法的工具。在大乘经典中，记载了文殊菩萨是很多菩萨的老师，伪装成弟子的老师。很多资浅的菩萨是通过文殊菩萨的引导进入的。当释迦牟尼佛还是年轻的王子的时候，走出宫殿看到生老病死，有说法说这就是文殊菩萨的示现。还有说法认为佛陀的父亲也是文殊菩萨的示现。文殊菩萨也是佛陀诸大弟子的前辈。

在那烂陀大学很多大学者主要的本尊就是文殊菩萨。在西藏，文殊菩萨带来的影响和教法是无量无边的。在中国内地，甚至中文所教化的地域，文殊菩萨的影响也是非常广大的。这里讲的是文殊菩萨象征性的部分。难道文殊菩萨就局限在一个人的角色中吗？根据大乘的讲法并不是这样的。文殊师利超越人身的概念。历史上，文殊师利的形象或者文殊圣地，如五台山，也非常重要，因为产生一个和文殊菩萨直接沟通的管道。如果没有这些相对的方便法门，我们就没有办法认出内在究竟的文殊师利。谁是真实的文殊师利？他在哪里？他是男的还是女的？当然是超越这一切的。需要了解的是，究竟的文殊师利不是一个魔幻的事情，也不是神或者更高的神明，究竟的文殊师利就在我们的内在，一直都是这样。

那烂陀寺（印度佛教最高府邸）遗址

    我们的本性就是文殊师利，但是我们总是对之视而不见。就像我们的眼睫毛，太近了，以至我们总是找不到他。因为我们没有认出文殊师利，而他又与我们如此之近，以致我们有各种各样的染污。我们忘记本性所在，我们创造出各种分类，各种标签，把所有这些变得很坚固——标为人类，男人女人，欧洲人、美国人，医生，父亲，孙女等，这种身份的认定如此坚固，以致我们无法感到真正的安全和自信。究其原因，因为这些标签都不是独立存在的，他们依赖其他的条件存在，因缘聚合，就好像风中的羽毛。于是，我们创造更多自我的标签，强化的标签，我们做的这些工作，好以为这些是实际存在的。这些年我来香港，看到越来越多的卖劳力士的表店。我奇怪厂家怎么没有做更多的挂在脖子上，在脚上的款式。这变得有些复杂，因为我们不会带着价签走来走去。我们不想让人以为我们是土豪。而二十年前，中国人是不把标签拿下来的。如果某人戴着曼谷出厂的假劳力士，也可以作为标签，强化我们存在的证明。

 言归正传，到底文殊师利是谁？认出文殊师利，直到把所有的标签放下为止。要能够认出文殊师利有非常多的法门。长而详细的法门，与简短的法门都是非常重要的。因为有时候，法门因为简单，我们无法对之建立信心，而无法掌握。

    冥想练习：对好念头或者坏念头，不拒绝，不接受，这就是最简单最有效的认出文殊的方法。如果你懂得这个方法，这就是文殊师利。这就是橘色。没有持剑，也没有持经典，同时他也持剑，持番茄，持花。听起来很简单，修起来挺困难。因为我们习惯上喜欢可以度量的一切东西，比如喜欢象征性的东西。喜欢颜色，喜欢形状……因为人们喜欢象征性的东西，所有有了塑像。之所以用橘色，因为橘色代表的是太阳快要出来时，天空中的光芒。也代表从这个颜色后，大地会有光明。为了方便解说，我们说文殊菩萨是橘色的，文殊菩萨是16岁，好像这个16岁很重要似的。另外他还有一些法器，这些我们都可以一一解说。相对层面上的法本，文殊菩萨示现为乌龟的后代。

我从很多的上师那里都得到教法，这些上师就是文殊肉身的示现。授予我文殊法的上师，是无染的圣者。但是我的坏毛病就太多了。。。文殊师利就在你身体里，我给不了你。我才落地几个小时，祖父就强行把我的舌头拉出来，在上面画了个谛字。另外我从7岁开始跟着顶果法王，他授于我文殊灌顶，以及萨迦法王的文殊灌顶。萨迦法王家族是惟一一个有文殊菩萨基因的家族。尽管修了这么多文殊法，我连一个好的梦兆都没有。但是有件事可以确定，我一直有个感觉，文殊菩萨一直照看着我。所以各位来这里希望得到加持，应该不会浪费时间。

宗萨仁波切与顶果钦哲法王

宗萨仁波切与第四十二任萨迦法王（着白裙）

宗萨仁波切与第四十三任萨迦法王

    我非常容易被激怒。1980年代，我花了很大功夫去五台山。我从书里读到，文殊菩萨的道场是五台山。我徒步了五个台顶，虽然没有亲见文殊菩萨，但全程我很满意，虽然条件很艰苦，我不曾被烦到。没有升起烦恼心，我认为是文殊的示现。今天在座受的文殊灌顶，来自萨迦传承。瑜伽乘的教法。

圣地五台山（文殊师利领十万菩萨常驻五台山，弘扬佛法，亦为文殊菩萨道场）

    我已经活了50岁，仍找不到任何东西，可以和佛法相比。如果单一的人导致你对佛法失去信心，是非常大的损失。各位来到这里，都花了很大功夫，还有些人，我走到哪儿都看到他们的脸。在当今时代，看到这么多人对佛法有兴趣还是令人鼓舞的，毕竟到处都是劳力士表店。下面教的一些仪轨，不在场的人，可以上网去听。有些朋友说要去五台山，请带着我对文殊菩萨的尊敬与问候。请带话给文殊菩萨：现在这个世界更需要他的教法，请他长久驻世。供养不起的，请点香或者献花。有的人想做哈达和供养，我不喜欢哈达，需要折来折去的。忆念文殊菩萨就是最好的供养。

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你所有的东西，都是跟因缘借来的！

你所有的东西，都是跟因缘借来的！

净界法师 

依止空正见跟发心，他开始修行了。

第一个，“安心如空之止观”。整个通教最核心的思想就在这个地方——安心如空。我们净土宗的人临命终时，如果你要破除虚妄的执着，通教更重要。

就是说，我们不要讲前生那么远，就讲今生好了。你今生在娑婆世界打滚了七八十年，不可能都是“百花丛里过，片叶不沾身”，你没有这个本事。你多少会在心中烙下一些痕迹吧？你一定有你曾经特别贪爱执着的人事，你在平常没有把它处理掉，那临终就是问题了，你就得面对了。

面对时你有两个选择：

第一个，用藏教的方法。你观想它是痛苦的、是无常的、是无我的，然后慢慢慢慢告诉自己放下它，这是一个方法。但是你可能没有那么多时间，因为那个时候事情紧迫，内忧外患，你要想出这么多的道理来，可能不容易。

但是，通教只要一个道理就好了——“因缘所生法，我说即是空”，其他都不用讲了，这些影像都是因缘生，它是自性空，本来就没有，就够你走出妄想，面对弥陀的光明。

如果你这个方法会操作的话，所有的道理都不要，你不用跟我讲什么不净、苦、无常、无我，通通不用，我只要记得一句话——因缘所生，没有自性，当体即空。这时如梦如幻的影像，你就可以走出去了，所以在临终时，只有烦恼，没有障碍。

你必须让所有的烦恼只有活动，但是不能障碍你，就是“不取”，这个很重要。越是紧急情况，通教越管用，因为通教是能够让你瞬间进入状况，当然你必须平常就要熟悉这种操作方法。

就是说，你要怎么解读人生呢？就是“因缘和合，虚妄有生”。人生的开始是因缘才有，所以你本来就没有，你本来就没有这个身体，你本来也没有这个家庭，你本来也没有这个儿子。那怎么有呢？是因缘启动以后你才有的。

因此，你所有的东西都是跟因缘借来的，它的思考是这样子。到最后，你也没有失去什么，你只是把借来的东西还掉而已。“因缘别离，虚妄名灭”，你既然跟因缘借来的你就得还嘛。

所以，人生是怎么回事？跟因缘借来。可能你是善因缘，那你借的东西更多更好；你可能今生是一个恶因缘，你借得少一点。但是有借有还嘛，你到临终的时候再把它归还给因缘，到来生再借一次，就这样子。

这样思考事情的时候，你容易放下，你就不必有太多理由来说服自己。说它是无常的、是苦的，都不需要，因为你借来的，你就得还，这个合理吧？它不是送给你，它是借给你的，一开始就说好是借你的。

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外相困不住你，你对外相的执著，困住了你。

外相困不住你，你对外相的执著，困住了你。

宗萨钦哲仁波切 

悉达多完全了解，在这个相对世界中，你可以泡杯乌龙茶来喝——他不会说这儿没有茶，或说茶是空性。如果他要说什么，那么他会提醒我们，茶并非如其所现；举例说，茶是在热水中枯卷的叶片，然而某些茶痴对茶叶迷得过火，配制特殊的混合，创造出类似“铁观音”这种名字，而且一小撮卖到几千元之多。对这些人来说，它不只是水中的叶子而已。这也是为何在悉达多教法一千五百年后，一位叫帝洛巴的佛法继承者，对他的学生那洛巴说，不是显现(外相)困住了你，而是你对显现(外相)的执著困住了你。　　

从前有一位貌美的女尼名叫乌帕拉。有个男子深深地爱恋她，到处跟随她。他的追求令她很不舒服，想要躲开，这男子却锲而不舍。终于有一天，她走到这男子跟前，面对着他，他吓了一跳。他结巴地说，他爱恋她的眼睛。她毫不犹豫的就把眼球挖了出来给他。惊吓之中，他了解到我们是多么容易陷入且迷惑于和合的部分。当他从惊吓和恐惧中恢复过来后，成了她的弟子。　

另外一个日本佛教传说中，有两位禅宗和尚正准备渡河。一位女子请求他们背她过这湍急的水流。这两位和尚都是受过重戒，不可碰触异性，但其中年长的一位毫不迟疑地将她背了起来下水。抵达彼岸后，他把女子放下，也不交谈就走了。几个时辰过后，年轻的和尚忍不住问道，我们不是比丘吗？为何你背那位女子过河呢？年长的和尚答道，我早已把她放下了，你怎么还背着她呢？　　

在短暂清明的时刻，我们或许可以了解抽象概念的空性；譬如美和丑，这些本来就见仁见智。但对于非抽象的事物，比如需要修理的车子、要付的帐单、威胁健康的高血压、支持我们又需要我们支持的家人等等，就很难了解它们的空性了。我们不愿或不能视这些为幻相，是绝对可以了解的。但是，执迷于顶尖时装、高级餐饮、名流地位、精英俱乐部会员等这种奢华时，就相当可笑了。

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难道这个世界真的不存在了？

原创 慈诚罗珠堪布 

难道这个世界真的不存在吗？

来自慈诚罗珠堪布

为什么我们讲空性的时候，要讲到量子物理呢？因为，量子物理是科学，大多数人是相信科学的。既然相信科学，那么，当量子物理跟我们的常识完全相反、互相抵触的时候，究竟是我们的常识说了算，还是科学说了算呢？此时，稍有理智的人都不会信口开河，妄说：“只有我说的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只会明智地说：“虽然我是这样看见的，但如果科学的立场跟我相反，那肯定科学说了算！”

量子物理的研究成果可以证明，我们眼睛所看到的世界，原来并不是真实的。

这不仅仅是佛菩萨说的，包括爱因斯坦都说过：“我们的感官，是非常愚蠢的，所以，我们的感官没有发现的，并不代表不存在，很多事情它都无法感受到。”佛经里面也说了很多这样的话，而且其中所包含的意义更为深刻。

我们每个人以前都认为，在眼睛没有毛病的情况下，所见到的东西不会有错，一直非常信任自己的感官，但是，在通过量子力学得知微观世界并不是这样的以后，就会思维，为什么我的常识与科学的结论是矛盾的呢？原来是因为我的眼、耳、鼻、舌有问题，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界当中，它们才会起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，并不是真理。那个时候，我们就会开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的结论，不但是怀疑，而且也可以进一步知道这些都是错误的。从此以后，我们的自尊心就开始降低，而不会墨守成规，执意固守以往的经验了。

　

本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很强的，如果一开始就告诉我们，因为佛是这样说的，根据龙树菩萨的逻辑也可以判定出这样的结论，整个世界都是空性，有些人或许会对此嗤之以鼻：“这是两千多年前的陈词滥调，这种落后观念早就该扔到历史的垃圾堆里去了！”就不一定愿意去思维，即便愿意思维，也不一定能思维出什么结果。

但量子物理却是二十世纪最伟大的科学发现。在它的面前，任何人都无话可说。而量子物理告诉我们的结果，就已经接近于佛教的观点了。

当然，我说过很多次，你们不要搞错了，佛法不是量子力学，量子力学更不是佛法，它们之间是有着很大差别的，但是，利用量子力学，就可以间接地让大家接受一些佛理。

佛教要推翻的，不是外道的观点，不是唯物主义、唯心主义、有神论、无神论等等，就是要推翻我们自己的错误观念。

释迦牟尼佛从来不愿意往外去争论，从来不提倡我们去与他人斗争，既不与其他的教派或者学说辩论，也不与持有其他观点的人辩论，唯一要斗争、辩论、挑战的，就是自己内在的精神世界，就是精神世界当中的执著。最终的目的，是要获得与内心挑战的胜利。

比如说：在宏观世界当中，一个闹钟的分针、秒针的位置和速度都测得准，因此能表示一个精确的时点，可以给我们明确地指出二十四小时的任何一个时间，所以测得准是可以成立的。然而，在微观世界当中，这些都是测不准的。比如说：时钟秒针的顶端，是由很多粒子组成的，每个粒子的速度和位置又是测不准的。这样一来，我们又怎么能确定出一个准确的时点呢？在微观世界里面，时间是测不准的。

当然，在宏观世界当中，时间还是测得准的。否则我们就无法确定出飞机、轮船的出入港时间，或者是汽车出发的准确时间，这样所有的生活都会乱套的。

同样，如果不观察，则周围的一切都是存在的，因为有这栋楼房，所以我们可以住在这里；如果没有这栋楼房，我们又怎么住在这里，又怎么进入这个房间呢？在宏观世界当中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微观世界当中，我们所有人的身体都是量子场，不存在什么你我的分别，都是弥漫在整个空间当中的，互无差别，无法区分的一体。

打个比方，在沙漠里面，有各种形状、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，却是由一粒粒的沙子组成的，没有什么沙丘、沟壑等形状，只是在风力的影响下，才会显示出各式各样的形状。同样，在微观世界当中，我们每一个人和这个房子，都是没有什么差别的，全部都是一个整体的量子场。所谓“场”，就是一个波动的、无形的东西，根本没有任何物质实相，只是一种能量。但是，在我们的眼里，就像风力吹动所形成的沙丘一样，从量子场当中便形成了一堆堆的物质，大家就把它们分别认定为是房子、家具、老年人、年轻人、男人、女人等等。

这些东西是如何形成的呢？这与观察者有关。所以，古往今来的很多人，包括聪明绝顶的爱因斯坦，在一开始的时候，都不能理解这些东西。直至现在，这些问题都没有得到彻底的解决。西方哲学也不能摆脱这些困境，比如英国经验论的代表人物贝克莱，就遇到过这样的责难，“难道这个世界就不存在了？只有人去看的时候，它才存在；一旦没有人去看，它就不复存在了吗？”面对这个问题，他也束手无策，只有把这个问题寄托于上帝：“即使人没有观察世界，但上帝却一直在关照着世界，所以世界不会变得因为不存在而不稳固。”但上帝是否存在都很难证明，这种回答是荒唐的。谁会承认上帝在看呢？你相信上帝，就可以这样说；要让别人相信，就是很牵强的。

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执着有一个我主导人生，其实是错误的。

执着有一个我主导人生，其实是错误的。

净界法师 

由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。”

所以我们可以知道，生命其实它是一个相续的水流。这个水流它主要是两种力量构成的，一个是熏习力，一个是因缘力。这两种力量就推动着水流，往人天去，往三恶道去。这个水流不是你说了算，不是你主导的，是因缘的力量跟熏习的力量来主导这个水流的。

所以它没有一个主宰的能力，只有诸识。这个诸识当然主要指的是第八识，它释放因缘的力量，还有第六意识它创造一种熏习的力量，那么这两种识的交互作用，那么前灭后生，剎那剎那的生灭，造成了因果的相续。由于这种因缘力跟熏习力两种交互作用，它产生一种很紧密的相续，就让你有一个自我的感觉出来，由第七意识产生种错觉。那么于中呢，就把这种相续的因缘，执着有一个我来主导人生，其实是错误的。... ...

所以我们人生是不断的变化，其实现在的你，跟小时候的你，有没有一样？不一样了，为什么呢？熏习力故，因缘力故。你这几十年总有一些资料，新的资料输进去了，是吧？你可能比小时候更好，也可能更糟。

所以你小时候的我到哪里去？没有了！它就是一个明了的心识不断的在变化。其实我们人生就是一念的心识在活动，这个心识，两种力量在控制这个心识——因缘力故，熏习力故，根本没有一个恒常住、不变异的东西，来主宰你的生命。

生命是不能主宰的，我们只能够熏习，你只能够在因地去熏习它，你不能在果地上去改造它，不可以，这个就是无我的真理。

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所有无明的根源：执著于自我。

所有无明的根源：执著于自我。

宗萨钦哲仁波切 

所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。　　

自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)和意识(识)的时候，我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念视为恒常而且真实的。举起手来，我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体，这是我的身体。我们认为，形体就是我，我很高。我们指着自己的胸膛，认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也这么想。我有感受，我是我的觉知……但是悉达多了悟到，不论是在身体里或外，都找不到一个独立存在的实体，足以被称为自我。如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的。它是谬误的；基本上错误，而究竟上不存在。

但是如同我们会被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了。执著于谬误的自我，是无明的荒谬行为。它不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。　　

当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶，而只有无明。他特别地深思无明如何创造出“自我”的标签，将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性，然后拼命地去保护它。他发现，这个无明直接导致痛苦和伤害。　　

无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。所有这些形式的无明，都导致误解和误判，高估和低估。假设你正在寻找一个朋友，忽然看到他在远方的田野中。一走近，却发现你误把一个稻草人当做是他了。你一定会感到失望。这并非有个恶作剧的稻草人或你的朋友试图偷偷误导你，而是你自己的无明背叛了你。任何源自无明所做的行为，都是冒险。我们在不了解或不完全了解的情况下行动，就不会有信心。我们根本的不安全感因此而生起，创造出所有这些有名或无名、已知或未知的各种情绪。　

　

我们自己以为可以爬到阶梯的顶端，或自以为搭乘的飞机即将顺利起飞而且会平安抵达，唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久，因为无明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。当然，因缘会和合，事情会如愿发生，但是我们却把这种成功视为理所当然。我们把它当做证据，认为事情就该如此，认为我们的假设是有根据的。

然而，这样的假设只不过是喂养误解的食物。每一次我们做出一个假设——举例来说，我们认为了解自己的配偶——我们就会像打开伤口一般地暴露自己。任何时刻，可能会推翻我们假设的无数个状况之一会突然出现，在那上面洒盐，使我们退缩哭嚎。

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什么是倒世俗谛？

什么是倒世俗谛？

《成智青莲花论》略釋

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

什么是倒世俗谛？

二、宣说道

显密所有的法，都在讲基道果。虽然各自的基和道有一些差异，但果都是一样的。显宗的果是成佛，密宗的果也是成佛。虽然有些说法认为，显密的果也有区别：显宗讲的佛果实际上是十地，还不是真正的佛，佛果应该是十一地。但这并不是最究竟的观点。

最究竟的观点是什么呢？

莲花生大师、无垢光尊者、荣森班智达以及麦彭仁波切等许多高僧大德与成就者们一致认为：显宗和密宗在观点上、修法上有区别，而且区别还比较大，但果却没有什么区别。显宗所讲的佛和密宗所讲的佛都是一样的，没有境界的高低之分。如果说有区别，就只有快慢之别：密宗的方法很多，所以成就佛果的速度比较快；而显宗考虑到所化众生的根机，所以没有提供这么多的修行方法，以致于结果来得比较慢，在成佛以后，就没有区别了。

下面继续进入正题，接着宣说道。

用见解去认识与证悟基的本性，就叫做“道”。其中的见解，也即证悟的智慧，也属于道；而见解所证悟的对境，则属于基。比如，我们在看任何物体的时候，所看的物体是基，而眼识就是道。当然，物体和眼识肯定不是基和道，这只是举个例子便于大家明白而已。

密宗和显宗的胜义谛和世俗谛，都属于“基”。

我们也曾经介绍过，密宗的胜义谛和显宗的胜义谛不一样：

显宗中观的胜义谛，就是空性；世俗谛是我们现在所看到的这些有因有缘、不清净的外在大自然，以及众生的身体五蕴等等。

在密法里面，世俗谛有两种：清净和不清净。清净的叫做正世俗谛，也即正确的世俗谛。它虽然是世俗谛，但从世俗谛的角度来说，它是正确的。正世俗谛是什么呢？就是佛的坛城。其实，显宗经典当中，也提到过佛的坛城，也讲过八地以上的菩萨所证悟的境界或是所看到的景象是清净的，并不是我们现在看到的这个混乱不堪的娑婆世界。他们的眼耳鼻舌身所感知到的所有物体，都不是我们现在所感知到的不清净的物体，一切都是清净的。这在密宗里面，叫做正世俗谛。显宗的世俗谛，在密宗里面，被划分为倒世俗谛，也即颠倒的世俗谛。

显宗也分正世俗谛和倒世俗谛，这在《入中论》里面讲得很清楚：显宗的正世俗谛，就是现实生活当中存在的所谓真实的东西。比如日常生活中常见的房子、桌子等等。从凡夫到七地菩萨的感官结论，也即不清净的山河大地，人、动物等生命，凡是一个正常人的视觉所能看到的，听觉所能听到的现象，都是显宗正确的世俗谛。

显宗中观里的倒世俗谛有两种：第一，现实生活当中不存在的东西。比如说，服用迷幻药以后，所产生的幻觉等各种幻相；第二，我们会把通过视觉或触觉接触到的有漏物质，说成是常住不灭的、幸福快乐的、实有存在的，但它们本来却是无常的、痛苦的、虚幻的、无中生有的。这些现象，都叫做倒世俗谛。

但密法却认为显宗所谓的真实，也是倒世俗谛。

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要让自己解脱，你必须明白自己的错误，从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂...

要让自己解脱，你必须明白自己的错误，从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂...

宗萨钦哲仁波切 

佛法能够解决你们的所有问题”

本文节选自 宗萨蒋扬钦哲仁波切 『佛教的见地与修道』

因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。

当你如同往常地冒出某种想法时，

你是否知道这样的想法从哪里来？

或者,你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？

你知道自己的观点以及这种观点是怎样产生的吗？

最重要的是，你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

知道这些问题的答案非常重要，因为你的观点决定了你怎么看待事物，而你看待事物的方式正是你所有概念、感觉与行动的基础。由于你的生命完全是由自己的概念、思考、感受、行动所组成的，所以任何决定你的观点和看法的事物，对于你的生命也一定有极大的控制。

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？

可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎样知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想像自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的状况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个独立的人，完全地忠于自己。

想一想，为什么你喜欢某些人而不喜欢其他人？你的政治见解从哪里来？你为什么会被某种男子或女子所吸引？你怎么样取舍孰是孰非？你为什么觉得自己必须拥有某种汽车或住在某个地方才行？你对于成功、失败的看法从哪里来……？如果你对自己完全诚实，就会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。

就算我们接受你完全不受外物的影响，但是你仍然从“自我”的观点来判断、观察及体验世界，你可能会想：“那有什么不对？自我难道不是我自己吗？也就是那个会哀伤、高兴、骄傲、沮丧、振奋、进步、丧气、伤心、被人赞美的自己吗？自我永远和自己在一起。自我就是我，很明显地，它并不是由学校、父母、社会或其他外在的地方而来的。从自我观点而来的体验，是我唯一的体验，因此它一定是真实的，哪来什么问题呢？”

现在，先暂时不管自我是不是你所受影响的总和，也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大作，无法放松地随事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大作。例如，自我可能决定，如果它表现得很冷静、不生气，别人就会很佩服它；

为了这样，它可能去寻找一些状况，让别人要求它帮忙，打扰它、侵犯它的领域，这些都是它认为很严重的事，目的就是要让自我有机会说：“没问题，这不是什么大不了的事！”除非有件大事无法让它假装成小事，它才不会这样说！这种情形并非是道德或伦理上的对错与好坏，经过仔细观察，我们就会发现，大部分的问题都起自于从自我的观点来看待每一件事，再把这些根本没有实质的事物小题大作所造成的。

自我的基本性质就是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感。对于不安全感的立即反应就是期待和恐惧，而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的（在一大群不合理之中）、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。

自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了——自我被自己充满了，没有任何其他的东西能够进得去。虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。

自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰——自我扭曲了一切事物，它因为谦卑地表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。自我也可能是一位伪装大师，例如，当面临严重威胁时，为了保护自己，自我就会很有技巧地穿着敌人的制服，也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔拭自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。

从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全地失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。

这一切是否代表了整个情况已经无可救药了呢？

并不是这样的，这只是表示，因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。

这就像除非你知道自己在作梦，否则无法逃出梦的陷阱一样——要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂。

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