“贵己身”是一个方便、一个手段

“贵己身”是一个方便、一个手段

原创 普贤行者 海云和上法语

刚才提到“圣人贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可托于天下。”第一个，圣人的意义我们重新再跟各位讲一遍，大家不要把“圣人”这两个字变成高高在上的人，假如是这样的话，那个圣人是因为跟坏人相对而显出来的圣人，那就不是真的圣人了。所以我们说天下之所以有善人，是因为有恶人，所以这些善人应该要感激那些恶人，没有坏人，好人就显不出来了。但是圣人不是相对于坏人而显出来的，所谓圣人是指他能够体验到天地宇宙的真理、人生的真理，他知道宇宙运行的轨则，他知道人生、生命运行的轨则，他体验得到、感受得到，那么依之而行就叫做圣人，他不是相对之下而产生的。一般社会上讲的贤达之士，他是相对于坏人才贤达，所以他的贤达实在是要感谢这些坏人，假如没有这些坏人，他也贤达不起来，他是相对于社会的黑暗面而显现出他的光明面，这不是真正的光明，真正的光明是对于真理的体验，圣人能够实践这个部分。

第二个，老子特别强调这个部分，是告诉我们说他不是消极的，真的需要他出来的时候，那么他出来“以身为天下”，他不贵己身，他能够贵以身为天下，他所考虑的是天下苍生，所考虑的是宇宙运行的轨则、人生的真谛，他践行在这上面，所以他不会为了自己本身要怎么样而去做那些事情。那么要想出现在世间来利益众生，老子没有说不行，他说你要出来利益众生的话，你能够以天下做为核心来考虑的话，那么我们就可以把天下交给你，可寄于天下；假如你爱以身为天下，你爱天下如同己身的话，那就可以把天下托给你。

谁都爱身，没有错，但我之所以爱身，不是为了我，而要为了利益众生，对真理的体验，不见得人人都能体验得到，那么我为了把真理散播给人间，我会爱自身，不要糟蹋自己的色身，假如是这样的话，那也对，，这个就讲到用的这一面。讲到体的这一面，那就是我要以天下为贵，以众生为贵，这一个意义。我以众生为贵，就是我用功直接用在众生身上，我为了要让众生起信，遵循天地间的真理，那么众生总是众生，要他怎么相信呢？这个时候我必须荣耀我身，那么自己要穿好一点，众生才会产生欣跃心，那么我穿好是为了让众生产生欣跃心，而不是要炫耀给人家看的，这不一样。假如你是一个圣人，但破破烂烂的，一见到你，我看第一个先同情你，然后再接纳你的真理？我看这个很难。我见到你是很光鲜荣耀的，会对你产生一种向往，这样子我来接受你的真理，这就没有问题，所以“贵己身”不是为自己，“贵己身”是一个方便，是一个手段，是要让众生能够起信。这里面假如要讲下来，还有两层意义。

第一个，我们说出家人应该是粪扫衣，可是你会发现今天台湾的出家人没有一个粪扫衣，不要说台湾，南传佛教也都没有，藏传佛教更没有，因为他是法王，他可以说是政教合一的领袖，他哪有可能穿粪扫衣呢。那现在跟世尊的教法根本就不一样，所以这样的话你会发现，我们是讲真正的修行人，不是表相的。出家人为什么要穿得很好？假如说他是为了自己色身的这种享受来穿得很好的话，那要背因果；假如说这身相穿得好是为了使众生对于三宝的教法容易接受的话，那就不一样了，所以为了摄受众生，那你必须这样做，这是第一个。

第二个，佛教一般人讲是佛陀的教法，那我们在讲经的时候跟各位讲过了，佛教是佛陀的本身，这一点是最重要的，一般人体会不到，因为佛陀的本身就是他的教法，他的教法就是他本身！因为他的教法是他所亲证的，既然他已经证得，他本身就是真理！大家要有这种信心！世尊不是一个色身，假如他只是真理的代言人的话，他就不是真理，可是世尊已经证得了真理，世尊永远恒在定中，那就永远都在真理那种状况之下，那么他本身就是真理，他不是真理的化身，他也不是真理的代言人，他就是真理！你能不能体验这一点？

世尊本身就是他所证得的真理，他的真理就是他，他就是那个真理，他跟真理没有分开的！像我讲了一大堆，我跟真理是分开的，因为我没有证得，我只是知道，按照圣言量来讲，经过沉思，经过沉淀，我知道有这样的一种状况没有错，但是我还没有进入，我要证入的话，我就成佛了，那我就是真理，是这个样子。所以我们对于佛，我们不只信他的教，我们更信他本人，因为他就是真理，真理在他的身上可以完全焕发出来。

所以在他“贵以身为天下”的时候，他就跟真理相交融在一起。这个部分，老子的用词就没有佛经用得这么好了，佛经在这个地方有所谓“证得”这个部分，老子没有所谓证不证得，他只是说体验到、认知到，这个用词上面就显得很微弱。你能够体验到真理是什么，履行真理的那个部分叫圣人，他跟世尊不一样，世尊不但履行而且达到最高级的终极目标，他就是那个目标本身，这个地方出入很大。但是老子讲的这一句话里面，很显然已经带有那个意义在，只是我们要翻好几层才翻出来，不像佛经直截了当地就讲出来，你可以慢慢从这个地方去体验这个部分。

撷自《老子》

從我的iPhone傳送