禅宗三境:先知道，再做到

禅宗三境|先知道，再做到 

“禅”，只一字，却是最难解的一个字，有人顿悟，有人渐悟，有人不悟。

人说禅宗有三种境界：

落叶满空山，何处寻行迹

人生是无常的，有人欲望难填，有人身陷绝境，犹如在秋风萧索凄风冷雨时想进山，满山的落叶，无路可走，满目苍凉与凄酸，不知该何去何从。

空山无人，水流花开

佛家推崇“空”，意即脱离七情六欲之苦，六根清净。空山无人，大概就是指自身不再受人生的俗世苦难煎熬，得以解脱。水流花开是顺承，意念皆空，一切当自在兴现，心旷神怡。达到这个境界，大概要受到些磨难，才能真正的物我合一。

万古长空，一朝风月

　“一切自看”，就是这样简单。一朝风月是当前的刹那，万古长空是遥远的未来。也可以说，一朝风月是短暂的，万古长空则是虚幻的永恒。既然虚幻不真切，又何必牵挂，我们只需要做好目前就可以了。无论以后怎么样，“眼下”才是最重要的。把握眼下，屏弃虚无，这个境界应比什么都抛却要高。

人生百味，甘苦自知，如若能从其中，获取一点让心安静的法门，即是收获。

人死后会变成鬼吗

人死后会变成鬼吗 

　　导语：人死后会变成鬼吗？很多人会问道人死后会变成鬼吗。若不了解佛教常识，很容易会问出人死后会变成鬼吗这个问题。人死后会变成鬼吗，其实在佛教的六道轮回中只有饿鬼道，而地狱中的众生并不是鬼。

人死后会变成鬼吗

　　人死后会变成鬼吗，若不了解佛教常识，就很容易出现常识错误，比如认为西天就是极乐世界，或以为下地狱就是变鬼。其实，按照佛教教义，六道之中，有地狱道，有饿鬼道，地狱有地狱的众生，并不一定是鬼。世俗又有所谓“恶鬼”，其实鬼道众生，同样有善有恶，不可一概而论。人死以后究竟会去哪里？又会变成什么？变鬼的几率有多大？看完下面这篇文章，就能获得答案。

　　人死后会变成鬼吗？人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。现在说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。

　　人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教决不接受如此的观念，否则就谈不上超度两字了。

　　佛教看凡界的众生，共分为天、人、阿修罗、鬼、傍生（牛马蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去又死去生来，称为六道轮回，所以人死之后仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外，即称为超度。

　　但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人立即下地狱，善功极多的人立即生天界而外，一般的人并不能够立即转生。未转生的亡灵却不就是鬼，那在佛教称“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附着于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。

　　中阴身的时间通常是四十九日，在这阶段之中等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物供施佛教、救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。

　　所以，佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。

　　人死后会变成鬼吗？假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足、不事劳作，乃至免除一刀之苦、被人放生。如已生在人间，便能使他身体健康、亲友爱护、事业顺利。如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高、早日成佛。

在家居士怎样学佛？

在家居士怎样学佛？ 

一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。

　　俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

　　家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四份来处理：一份为饮食（家计的生活），一份为田业（营业的资本），一份为贮藏（家中的储蓄），一份为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

　　但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙鉢果。

　　先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有馀力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；二是养育妻子儿女乃至賙济亲属、朋友、僕从等；三是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。

　　一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。

　　一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事。除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

　　因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还

一碗饭与一念间

一碗饭与一念间 

两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？” 两个人一起问。

师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字 ：“不过一碗饭”。就挥挥手，示意年轻人退下了。

才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个什么也没动。

日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差。他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。

有一天两个人遇到了。

奇怪，师父给我们同样“不过一碗饭”这五个字，我一听就懂了。不过一碗饭嘛， 日子有什么难过？何必硬待在公司 ？所以辞职，农业专家问另一个人：“你当时为何没听师父的话呢?”

“我听了啊，”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气，多受累，我只要想不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了，师父不是这个意思吗?”

两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字，“不过一念间”然后挥挥手……

是不是很有意思呢？很多事，真的是一念之间啊，所以在决定什么事时， 要多想想哦 。抉择固然是重要的，可是抉择后的坚持更是重要的。无论你做什么样的选择，你一定要坚持下去，你总有成就的!

因上努力，果上随缘

随缘不是放弃努力 

因上努力，果上随缘

佛教讲因果。而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首十来偈，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。可见，人生各种结果都不是偶然的，所以我们重视因上的努力。

但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎。因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。

因此，以佛法智慧看待人生，告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。

“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。

我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长？

我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长？ 

　　我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长?

　　在日常生活或阅读文章时，我们经常使用或者看到“刹那”，这个常用词汇其实源自佛教。在日常使用中，“刹那”一般指非常短暂的时间概念。但“刹那”究竟有多“长”(有多短暂)，可有过相应的说法?不妨让我们回到佛教经典著作中，看看各部经论对“刹那”的定位。

　 　“刹那”原是梵语，汉语音译“刹那”，又作“叉拏”，意译则是“须臾”、“念顷”，也就是一个心念起动的时间长度，与“发意顷”同义，用一个汉语单字来 表达，那就是“念”，意思就是瞬间，也就是时间的最小单位。在世俗词汇中，我们常说“念念不忘”，这个“念念”同样来自佛教。

　　言归正传，让我们来看看佛教经论中的“刹那”长度——

　 　一、据《俱舍论》卷十二记载，一百二十“刹那”为一“怛刹那”(梵语音译，下同)，六十“怛刹那”为一“腊缚”(又作“罗预”)，三十“腊缚”为一“牟 呼栗多”(也有译作“须臾”)，三十“牟呼栗多”为一“昼夜”。因此，一“刹那”约相当于我们今天时间单位的0.013秒。

　　二、据《摩诃僧只律》卷十七记载，二十“念”为一“瞬”，二十“瞬”为一“弹指”，二十“弹指”为一“罗豫”(腊缚)，二十“罗豫”为一“须臾”，三十“须臾”为一“昼夜”。因此，一“刹那”约相当于我们今天时间单位的0.018秒。

　　三、也有经论中说，一“刹那”与一“念”不同。据《仁王经》卷上“观空品”记载，九十“刹那”为一“念”;据《往生论注》卷上记载，六十“刹那”为一“念”。

　　四、据《大智度论》卷三十与卷八十三记载，六十“念”为一“弹指”;据《俱舍论》卷十二记载，六十五“刹那”为一“弹指”。

　　五、佛经中有其他时间概念，也可以来衡量“刹那”。在《大般若经》卷三四七中，按照顺序介绍不同时间概念，从“一日夜”、“一日”、“半日”、“一时”、“食顷”、“须臾”、“俄尔”到“瞬息顷”，一“刹那”大约相当于一“食顷”(如早食之前或早食之间)的时间长度。

　　六、另据《仁王经》卷上“观空品”记载，一“刹那”有九百“生灭”;《往生论注》卷上记载，一“刹那”有一百〇一“生灭”。

　　此外，一“刹那”之间的生灭，称为“刹那生灭”或者“刹那无常”。当前的一“刹那”称为现在，前一“刹那”称为过去，后一“刹那”称为未来，这叫“刹那三世”。

不起憎、不起爱，就能远离诸病

不起憎、不起爱，就能远离诸病 

善男子!末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人，观彼怨家如己父母心无有二，即除诸病;于诸法中自他憎爱亦复如是。——《圆觉经》

　　末世修行的众生，但是为什么成就佛道的人很少呢?就因为我们有无始以来自他憎爱一切种子，存在八识之中。我们的八识等于一个田地，叫做八识田。憎爱这两个烦恼，要有种子，才起现行。从无始以来，有一切憎爱的种子，遇着境界就起现行，遇见顺境，就起爱;遇见逆境，就起憎。我们学了《圆觉经》，应该防护自己八识田里一切憎爱种子，不叫它起现行，你使它起憎爱心，起了烦恼，永远不得解脱。

　　要如何不起憎爱呢，经中告诉我们要观怨亲平等，怨家是对我们有冤仇的人，父母，是我们最恩爱的人，要知道每个众生无始劫来都曾做过我们的父母，再者从究竟讲，每个众生与我们都是一体，所以要观怨家如同自己父母一样，这样如何还能起爱憎心呢?不起憎、不起爱，你就远离诸病。如此类推，对于一切诸法，不起憎、不起爱，要这样观想。

十种譬喻形来容“心” 太恰当了

十种譬喻形来容“心” 太恰当了 

　　佛陀是个大医王，是个最好的心理医生，而且历史久远。所以，佛教就是一个最大的心理医院，治疗我们这些心理有问题的凡夫。到了祖师这里更加明确，所谓即心即佛，把如何解决我们的心理问题推到了无上的高度。那么在佛经里，佛陀是如何譬喻我们的心呢?这里列举出十种譬喻来说明我们的心。

心如猿猴难控制

佛佛祖祖以“心猿意马”形容心，说心就像猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。

心如电光刹那间

心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙，毫无障碍。譬如动念想去某个地方，心中马上浮现那个地方的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，就是电光也赶不上。

心如野鹿逐声色

野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便四处追逐，寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。

心如盗贼劫功德

我们的身体就像是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂。古人说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使其归化柔顺，就能做心的主人，长养无上的功德。

心如冤家身受苦

心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯体受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友。

心如僮仆诸恼使

心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆、盖、结、使，都能蒙蔽我们的智能，束缚我们的心灵，使我们不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。

心如国王能行令

心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼、耳、鼻、舌、身、意产生感官、认知的种种作用。

心如泉水流不尽

我们的心就像活水，汨汨地流淌着，具有无限的潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果能有效地运用我们的智能泉源，将可免除匮乏的忧惧。

心如画师描彩画

《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌;心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“相随心转”，就是此意。

心如虚空大无边

心的本体犹如虚空一般广大无边，能够涵容天地万物。经上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”虚空至大至广，无有涯岸，虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际，无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆盖一切众生。

业力深重该如何走出困境

业力深重该如何走出困境 

 

　　问：上师，弟子似乎又走入了误困境，总是觉得业力深重的自己好像已经无可救药，不知道该如何走出困境。生活中一次次的打击让我已经无力无心认真修行，似乎觉得自己是全世界最倒霉的人，弟子深知一切因果都是自己的种植，但痛苦来临时还是走不出来，不能够真正的看清和放下，困境来临时我无心做任何事情，就是各种空想和无奈，各种抱怨和诉苦，我知道这样无济于事，但似乎只有这样才能让我暂时的舒缓一下。

　　上师，我明明知道只有佛法才是真正解决痛苦的根本，但我真的是智慧不够，每次都不能将痛苦转换为智慧，痛苦似乎没有让我更加精进努力的要解脱，而是让我力不从心，对佛法已经开始麻木。

　　我很害怕，我不害怕继续生活苦难，我最害怕的是对佛法失去了信心和自己的正念，上师，我需要您给予我力量和智慧，上师，您能够体会弟子无知又无奈的心情吗？暂时的痛苦真的就这样把我打败了吗？我真的就这么脆弱不堪吗？我真的就找不到出路了吗？

　　我该如何面对一次次的挫折和眼前的困境，我需要修行的力量，我努力的往前爬着，我担心我会掉队，我想念您，每次见到您我不会说太多的话，因为我知道您一定知道弟子每时每刻的心声，我一切的苦难您一定都看在眼里，您是我唯一的方向和希望，您一定不会丢下弟子不管的对吗？

　　上师祈请您给予弟子修行的力量和智慧！上师，弟子的各种无助和无奈好像一直都是眼巴巴的看着它们折磨着我，我似乎没有力气和力量去击败它们，我似乎没有一点智慧和动力去解决困境，只是任由它们一次次的袭击。

　　上师，苦真的就是人生，轮回更是一切痛苦的根源，弟子都明白，为什么当痛苦来临的时候我没有力气和勇气面对和打败它的，我应该怎么解决这个问题呢，我的智慧该如何生起来呢？我的无知是让我更加害怕的事情，无知让痛苦更加的折磨我，我必须要战胜无知，我该如何生起智慧呢？

　　上师，弟子真的是快坚持不住了，我现在每一天都是在咬牙坚持的度过着，我似乎看不到任何的希望和明天，我无心去做任何的事情，放下真的是太难了，对于业力深重的我找不到任何答案。

　　上师，弟子真的需要您告诉我该怎么做，我没有回头的机会，必须要勇敢，必须要坚强，必须要放下一切的一切！我必须要做一切您教给我的办法，我必须要听您的话，这样我才会好起来，对吗？

　　上师，我的一切您都知道的，对吗？我心里怎么想的对生活的无助和疑惑还有茫然您全然看在眼里的对吗？您每时每刻都在关照着我，对吗？

　　答：弟子，我知道你现在的处境很难，但不管怎样都请不要放弃对佛法的信心。这个信心的力量有多大，也许你自己都没有意识到：换作一个不信佛不学佛的人，放在你的位置上，经历你所经历的一切，恐怕早就垮掉了，而你能坚持到现在，主要还是因为你精神上有依靠有支撑，佛法在潜移默化中扩大了你内心的容量和韧性。

　　你觉得自己快要失去信心了，是因为你没有看到一路走来是什么在支撑你；如果你现在放弃这个支撑，你能自己走下去吗？还有别的什么可以依靠吗？

　　诸般顺遂时，或许你会觉得有很多东西可帮助你抵御无常；可是变故真到来了，才知道一切威势财富资源到最关键的时候，都使不上力，哪怕至亲，恐怕也是爱莫能助，不是不帮，是帮不上，真真是身心不两替。

　　这种时候，唯有内心的安宁坚定能帮到你。也唯有你内心的安宁坚定能帮到你身边的人。

　　弟子你现在应该对无常、苦、因果的道理有了更深的体会。你看，佛法不是强加于人的教条，或是空洞的理论，佛陀所说的就是每个人正在经历的事实。

　　你不要觉得自己是最倒霉的人，是一个痛苦的孤岛。佛陀说诸行无常、有漏皆苦。不圆满，缺失，无力阻挡，无可挽留，是世人普遍的感受，只是程度有轻重，时间有早晚而已。

　　当你在苦难面前感到自己快支持不住了，就全心全力去祈祷观世音菩萨，把你心里所有的苦、委曲、无助，你心里所有的泪水，都交给观世音菩萨，请他庇护帮助你，观想他的光辉温暖融化了你的忧苦。

　　不要多想别的，把全部的心力用来祈祷和观想，观音菩萨救苦救难，千处祈求千处应，一定会给你安慰和勇气。

　　越是痛苦，越恳切的祈祷。痛苦有多强烈，祈祷就有多恳切。这样你不会被痛苦淹没，而能把苦难转为道用。另外，如果有条件，你可以每天坚持打坐，至少20分钟，双盘、单盘都行，哪怕妄念纷飞完全静不下来，也要坚持坐。这会对身体有调节和补益作用。其中道理不细说，你只要坚持做，自会见到效果。身体舒畅时，情绪也更容易控制和调整。

　　弟子，望你难行能行，在困境中不退信心，坚持修行。

即使你不读《金刚经》，也要知道《金刚经》里的40句名言 !

即使你不读《金刚经》，也要知道《金刚经》里的40句名言 ! 

1.云何应住？云何降伏其心？

2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

4.应如是布施，不住于相。

5.不可以身相得见如来。

6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

7.不应取法，不应取非法。

8.法尚应舍，何况非法。

9.无有定法，如来可说。

10.如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。

11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。

12.所谓佛法者，即非佛法。

13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

14.如来说世界，非世界，是名世界。

15.离一切诸相，则名诸佛。

16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

17.若心有住，则为非住。

18.如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。

19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

20.如来所得法，此法无实无虚。

21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

22.如来者，即诸法如义。

23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

25.一切法无我、无人、无众生、无寿者。

26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

27.诸心皆为非心，是名为心。

28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

29.如来不应以具足诸相见。

30.说法者，无法可说，是名说法。

31.是法平等，无有高下。

32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

33.实无有众生如来度者。

34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

35.知一切法无我，得成于忍。

36.所作福德，不应贪著。

37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。

39.不取于相，如如不动。

40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。