祖古烏金仁波切vs年幼的明就仁波切甚深精要的指引
有一天,我和父親祖古烏金仁波切一起靜靜坐著,在禪修當中,我朝上瞥了一眼,驚訝地看到父親也正俯視著我。
「孩子,你在禪修嗎?」他問。
「是的!」我自豪地回答,因父親終於注意到我而滿溢著歡喜。
我的回答似乎讓他覺得很有趣,他停了一會兒,然後輕輕告訴我:「不要禪修。」
我的自豪瞬間喪失。
已經好幾個月了,我盡最大的努力去模仿所有來親近父親的禪修行者。我學會一些簡短的祈願文,姿勢標準地坐著,並且努力讓自己混亂的心平靜下來。
「我認為我應該要禪修的。」我用顫抖的聲音說著。
「禪修是個騙局,」父親答道。
「當我們試圖去控制心或者抓住某個經驗時,就見不到當下此刻本具的圓滿。」他指向窗外繼續說:「向外直視那湛藍的天空,純淨的覺知就像虛空,無限而開放。它永遠都在這裡。你不需要製造它,唯一要做的就只是安歇在其中。」
那一瞬間,我所有關於禪修的希望和期待都放掉了,有了一瞥超越時間之覺性的經驗。
幾分鐘後,父親繼續說:「一旦你認識到覺性,就沒有什麼事要做的了。不需要禪修或以任何方法來改變你的心。」
「如果沒什麼事要做的了,」我問:「意思是我們不必修持嗎?」
「雖然沒什麼事要做,你確實必需讓自己嫻熟這個認識。」
「你也必需培養菩提心和虔敬心,並永遠以迴向功德來封印你的修持,願一切有情也都能認得自己的本性。我們仍然需要修持的原因,是因為一開始,我們對自心的真實本性僅只是瞭解而已。然而,藉著一再一再地讓自己熟悉這種瞭解,最終它將轉化為直接體驗。但即使到那時候,我們仍然需要修持。體驗是不穩定的,因此假若我們不繼續讓自己熟悉這純淨的覺性,我們可能又看不見它,而再次陷入自己的各種念頭和情緒中。另一方面,如果我們精勤修持,這體驗將轉化為永不失去的證悟。這就是大圓滿的道。」
--明就仁波切〈Beyond Meditation〉
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