[修心七要-2-3] 修持世俗菩提心的正行：慈悲心的练习

[修心七要-2-3] 修持世俗菩提心的正行：慈悲心的练习

巴沃法影

恰卡瓦耶谢多杰根本颂

蒋贡康楚罗卓泰耶仁波切论释

第九世堪千创古仁波切讲述

堪布罗卓丹杰藏译中、审订

修心第二要：正行修习菩提心

两种菩提心的正确修持方法

修持世俗菩提心的正行：慈悲心的练习

接下来进入世俗菩提心的观修。世俗菩提心的观修，是帮助你建立一个基础，帮助你更容易了解什么是胜义菩提心。一般在胜义菩提心的观修之前，要累积世俗菩提心的基础。世俗都是虚幻的，一切世俗的相就跟梦中的景象是一样的，都不真实存在，只是相对性的存在而已。但是，世俗中也有好、坏的分别，也有善、恶的差别。我们活在这样一个世俗的显相当中，就必须取其中的好，舍弃其中的不好。取其中的好，指的就是要具备世俗菩提心。

很多人会问：为什么要修世俗菩提心？很简单的一个原因就是，因为我们在这样一个相对的世俗世界里面，总是会有很多的念头。但是，我们要有一个很重要、很好的念头，就是利他的念头。活在这个世间，利他的善心是片刻不能忘的！相反的，什么心是最不能有的呢？就是伤害他人的心，绝不能有，这是最不好的。

在世俗生活中，善心的特质就是对他人好之后，对方也会用这个好来对你或对其他人，这个好会产生力量，让世界也越来越好。这是善心的一个很特别的特质，非常重要！相对的，恶心也有这样的特质，它会让自己不好，也会让别人不好，一切越来越不好，那就是痛苦和轮回。所以，我们要修世俗菩提心。为什么要修世俗菩提心？因为它是很重要的善心，我们要不断培养善心，消除恶心。

世俗菩提心的观修，没有谈到万法的本质是空性的，没有谈到无我，也没有谈到一切如梦如幻。它相对谈到的是：有我、有他。在世俗的相对幻相中，世俗菩提心还告诉你有自、有他；有善、有恶；念头有好、有坏。世俗菩提心要把握住，是要有利他的心，要抓住好的部分，而在相对世界中不好的或者是恶念，要将它消除。

世俗菩提心修持的重点，就是要把握住你的善心，不断培养善心，消除恶心。透过善心的培养，就是修心。世俗菩提心的观修，要先从善心着手，就是从慈和悲开始，它包含了慈心和悲心。

“慈心”是你知道有更究竟的快乐，众生应该要得到这种究竟的快乐，你想要帮助他们认识、得到究竟的快乐，这就是慈心。“悲心”是你看到众生的苦，看到众生受苦时，你会强烈的生起，“唉！真是可怜！想要帮助他”的这种心。不管你做不做得到，是不是真的有机会帮助受苦的人，心中要有很强烈的心说：“我要帮助他。”我看到了他的苦，一定要帮助他从痛苦中出来，这就是悲心。

世俗菩提心就是不断练习慈心和悲心。看到众生的苦，你要消除他们的痛苦，生起悲心；看到究竟的快乐，你要帮助众生得到快乐，生起慈心。世俗菩提心的观修，就是培养你的慈悲心、培养你的善心，进而同时消除你的恶念、不好的心。这个方法就是“杂修二取舍”。

“杂修”就是要交替着去修“取”和“舍”。“取”的意思，是指他人痛苦要领受过来。“舍”的意思，是指把快乐、好的东西甚至财物分享出去，舍出去给一切的众生。“取”是把众生的不好取过来；“舍”是把我们的好给出去。

在世俗的世界里面，就会有我、有他；有妄念，就会有执着。“有我”是执着自己，“有他”是执着他人。执着自己就是觉得我最重要、我很好，因而生起强烈的我执。执着他人是指他人比我更重要，我们都是平等的，甚至他人是更重要的。执着有我，没有什么不好，但是过头了就不好了，以我为尊就是不好的。所以，“二取舍”的口诀就是提醒你，他人彼起你自己更加重要，你要不断练习“取”与“舍”的修持。

他人的不好我来领受——取，把自己的好给他人——舍，这样“二取舍”的实际观修方法，就是透过呼吸、透过风息来修持，这就是“彼二乘风息”。取舍也称为施受法，首先要观想众生都在你的前方，要清楚的知道我在这里，众生在前方。

接着，要开始觉知你的呼吸，呼吸要保持自然，呼出去的时候，要观想自己一切的好、一切的善、功德，甚至一些的财物，都随着你的气息呼出去，像白光一样遍满照射到前方一切的虚空，前方的众生也得到了这样的善与白光的利益。接着在吸气的时候，要观想众生不好的、痛苦的、他们的逆缘、障碍，都像黑烟一样，他们所有问题被你吸进来，都消除了。这种施受法的修持并没有太复杂，就是如此随着呼吸去观修。

很多人会觉得把别人的不好吸进来，把我的好给出去，万一真的别人的痛苦都跑到自己身上来，那不就太惨了！如果你不了解这样修持的原因，是真的会害怕的，但其实你完全不用担心这样的事会真的发生。如果你知道因果业报的道理，就会知道众生的业或痛苦，是不可能透过吸气就吸过来给你；你的好，也不可能真的透过呼出去就给别人。为什么？因为苦乐的果要有因，自己造了那样的因，才会有那样的果；如果你没有造苦乐的因，就不会有苦乐的果。换句话说，别人的苦，不可能因为你的呼吸而吸进来；你的乐，也不会因为你的呼气而给出去。

那么，既然呼吸不会真的造成别人的苦乐，为什么还要修持施受法呢？有人可能会有这样的疑惑，本来修持施受法的目的，就不是真的要把别人的痛苦拿过来，把你的快乐给出去。修持的目的是为了消除你对自己的执着。

透过施受法的练习，你学习放下自己执着的东西，学习放下你自己。透过吸气的观想，让你能更关心众生的苦，让你能有更多爱他人的心、执着他人的心，这个才是最重要的！世俗菩提心的观修，就是让你练习放下自己，多去关心别人，让你的善心越来越强。透过不断地练习，自己内心善的力量越来越强后，你会发现别人也能感受得到，就能真的利益到别人，这个才是观修最主要的目的。

但是，透过把别人的逆缘、障碍吸进来这样的观想，对有些人来说，还是会有一点害怕，心中还是会不安。为了消除你的妄念与不安，你还可以用另一种方式来观想，就是呼气出去的时候，也把一切都呼出去了。吸气时，可以观想自己的我执，就像一个小小的东西在心中，被吸进来的黑烟、痛苦给打散了。你的我执本来可能是一团很厚重的东西，但透过吸进来的黑烟、不好的东西，让我执融化了、消除了。以这种方式观想，你可能就比较不会担心真的把别人的恶业、痛苦吸到自己身上了。

“杂修二取舍，彼二乘风息”，就是世俗菩提心的正行观修方法。慈悲心就是透过这种方式不断去练习的。在正行“座上”的观修世俗菩提心之后，下座的生活中，“座间”又该怎么修持呢？方法就是“三境毒善根”，意思是有三种对境，会让你生起三毒烦恼，但是透过转化、祈愿，能将三毒转变成善根。当我们在生活中要培养善心时，会遇到很多让你或他人生起贪心的对镜、嗔心的对境，或是愚痴的对境，这时候该怎么办呢？这时候的修持就是祈愿。你要祈愿：希望自他都能够断除恶念，具备善念，要发愿祝福自他都能够脱离三毒烦恼，不再生起这样的烦恼。透过祈愿，就是在累积善根，让三毒能转化成为三种善根。

“诸威仪持颂”的意思和“三境毒善根”类似，都是培养善心的方法。“诸威仪”是做任何事，包括行、住、坐、卧时，都要持颂。“持颂”的意思就是要祈愿，祈愿什么呢？祝福。举例来说，当你看到别人的好，别人的善心时，你要持颂祝福他：希望他永远不离他的善心，希望他永远都能够保持这样的善心。只要在生活中看到他人之善，你就要这样持颂祝福。同样的，如果你看到一个人在受苦，生起烦恼时，这时候你也有要持颂祝福他：希望他能够远离痛苦，能够远离烦恼，不再受这样的苦痛。“诸威仪持颂”就是生活中不论看到好的、坏的，都要持诵祝福，祝福好的能够越来越好，坏的能够消除。

对于刚刚开始学习菩提心的人，没办法一下子就做到把我的好给别人，把别人不好的吸过来，这种情况是正常的。如果你对这种无法做到的情况，会觉得有压力，这时候就要“取次从自起”，要一步一步来，不要一下子把所有的都给了，也不要一下子把别人不好的都领受过来。要有次第、慢慢的，从你能够做到的开始去做。如果你觉得没办法一下子给太多，那就先给一点点；如果你觉得把别人的苦全吸进来太恐怖了，那就先吸进来小小的苦。要有次第的从你能力所及的地方开始去做。

以对境来说，刚开始你也没办法做到把讨厌的人的痛苦吸进来，把自己好的给讨厌的人，但是，你可以先从你的父母、好朋友开始，把他们的痛苦领受过来，把你的好给他们，这样去观修就会变得容易了。这就是“取次从自起”。先从自己做得到的、能力所及的，次第的去观修，再让善心慢慢的能够扩及到你不喜欢的人。

从“取次从自起”的另外一个层面来看，“自”是指要先从自己开始，要珍惜自己的事物。譬如你的衣服、食物、房子等，不要一下子就全给出去，而是先好好的珍惜自己的东西。从食物来看，如果你先从珍惜你所拥有的开始，感恩你所拥有的，你会发现食物吃起来、喝起来，就特别有味道。懂得珍惜自己所拥有的，才可能给予别人。要从小的东西开始给予别人，再到把很多给予别人，最后，你也可以给你讨厌的人。这是“取次从自起”的另一层意思。

问与答

问：请问什么是“末那识”？

答：“末那识”是梵文，意思是第七识，中文译为“烦恼意”或“烦恼识”，它是指很细微的我执。一般来说我执可以分为两种，比较强烈的是第六识，很细微的是第七识。经典里形容的末那识不是不善的、不是恶的，但它会障碍我们最终的解脱，所以想要解脱还是必需断除最终细微的我执。

问：听说有第八阿赖耶识，是不是一定要通过止观禅修才可以看到？生活当中会有感受到吗？

答：第八阿赖耶识都在，是因为我们都没有注意到。如果你注意到它的话，就称为第八阿赖耶识，指的就是你的心的一种延续状态。尤其当你在比较安静，妄念稍微止息，没有那么多胡思乱想的时候，你就会体会到自己的心，有一种很细微的延续性。它并没有让你昏过去，而是让你能够觉知有一种很细微的、恒常的东西，这就是所谓的心识。你慢慢这样去看，会发现：“喔！这个就是。”慢慢去看，你就会知道的。

问：能否再进一步解释止观的空性？ 

答：安住在阿赖耶识中，一种是“止”，一种是“观”。“止”是安住在没有太多念头的状态中，但如果你对心识有体悟，也就是说你体悟到心性的自性是空、本质是明等特质，当下的安住就是“观”。但这里的安住在阿赖耶识跟唯识宗指的不同，唯识宗认为阿赖耶识真实存在的，这里的“道体住赖耶”，是要真正了解阿赖耶的本质是空、自性是明，连阿赖耶本身都不是真实存在的，而这时的安住也叫明空不二。

问：阿赖耶识清净以后，不是称为如来藏吗？

答：是的！可以这么说。如果你能够安住在所谓的“道体住赖耶”，进入到“观”的部分，就是认识到它的自性本质是空的时候，等于就是安住在如来藏，也就是认识了如来藏。中文说第八阿赖耶识，这时梵文翻译过来的，其实它也称为“藏识阿赖耶”。

问：请问如何以慈悲心对待不喜欢的人？

答：所以说“取次从自起”很重要。不要从自己不喜欢的人开始，因为这不太容易，要先从自己喜欢的人开始练习给予、开始练习承担他们的苦。慢慢的，遇到不喜欢的人也才能做到给予与承担。有时候，你甚至会觉得只要是人都很讨厌，那也没什么关系，就先从珍惜自己的东西开始，不一定要马上从人开始练习给予与承担。

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