2018年6月27日 星期三

总是莫名其妙发脾气 如何调伏?

总是莫名其妙发脾气 如何调伏?


  如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜。悖理相干,于我何与?本无可怒者。
  分别心的规律是:往哪方面集中注意,就会引起哪方面的心态,比如集中注意可爱相就会生贪。集中注意损害相就会生嗔。集中注意苦相就会心生悲悯。应当把握这条规律来调整我们的自心。
一般人发怒的理由都是:对方事情没有做对,对方态度不好,这样把对方看得很可恶,心中无法容忍而生嗔。所以缘厌恶相就会生嗔心。那我们怎么能改嗔呢?就是把这个厌恶相换掉,比如:换成可哀悯的相,就会引起我们的大悲心。
  如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜。比如以前喜欢发怒,一定要这样思惟:别人有做不到的短处,按情理应当怜悯他才对!这个真的要看得开。你为什么会发脾气?当然看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。别人为什么把事情做错?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,我要想一想:他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的渠道沟通,所以才有这样的现象。
  这不能全怪他,我自己也有不是之处。纵然自己没有不是之处,过失都在他那一边,与我又有何干?我们看到有人为非作歹,使我们有时候确实不能忍受。佛陀在《观无量寿经》上告诉我们,这些人为什么会有这种行为?“先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。”
这是因为他的长辈父母不懂得仁义道德,没有好好地教导他,所以他才会犯错误,才做一些违法乱纪的事情。我们遇到了、见到了,应当教导他,不能够一味地责怪他。这样心胸开阔多伟大!教导他,他还犯过失,我们也要反省,“我教导得不够好,我教导得不够圆满,我教导他,他为什么还做不好?”不要把过失都推给别人,应当回过头来自己好好反省。
  智者大师在“净土十疑”第一疑中说:“故智度论云,具缚凡夫,有大悲心愿生恶世,救苦众生者,无有是处。”《维摩诘经》说:“自疾不能救,而能救诸疾人?”所以要想度化众生,必须要成就自己的德能,唯有成就了自己的德能,才能感化别人度化众生。
  行事不顺利,说明我们的德性还不够圆满,应当彻底自我反省。这样一来,当别人诋毁我们时,正好是对我们最好的锻炼和考验,才能欢喜地接受。修己德能,何必发怒呢?
  比如,精神病人对你又打又骂的,你会认为他是损害你,还是认为他是身心痛苦的病情发作呢?如果认为他是损害你,一定要报复,那就是愚昧了。如果是医生,就知道他的身心不自在,行为不理智不清醒,是病态,都是精神错乱造成的。他表现得越非理、越过分,只能说明他的病情越深越重身心越痛苦,越会让医生起怜悯心、起慈悲心。
  我们想想,他这样做,是他的身心不自在,如果他的烦恼轻,不但不会伤害我们,还能够利益我们。他这样损害我们,对我们不好,都是因为被业障蒙蔽了,心不能由己,身心烦恼。想到他的这个烦恼病,我们要怜悯他、慈悲他,不要产生嗔恨心。
  悖理相干,于我何与?本无可怒者。
  还有一个方法,就是分开自他。
  心就如一面明镜,无论外面的妖魔鬼怪在镜子里面如何显现,镜子始终不会发脾气,因为张牙舞爪的妖魔鬼怪在作怪,和镜子没有任何关系。同理,如果有人违反情理来冒犯我们,那是他的过失,和我们没有任何关系。如果因为他的非理就动怒,那自己就更无理了。
  再说了,如果别人非理我们就要动嗔,那三千大千世界中的凡夫多与理相悖,是不是对每个众生我们都要动嗔呢?显然是没有必要的。
  这样反复思惟,就会明白本来没有可以发怒的。所以,运用智慧来观察没有理由生嗔心,我们的心态自然就会慢慢地平静下来。嗔,是一种不合理的情绪。嗔是从什么地方来的呢?
我们如理作意不可能起嗔,嗔必定是从非理作意来的。我们找到根源之后,对嗔就不要强压,要从理上改。
我们在道理上通了,想明白了,理在顿悟、事在渐修。我们道理上想通了之后,要依这个道理如理地作意,嗔心就失去支持,就再难以发展。因为,因上已经被对治了。--文章选自中国佛学院广行法师编著的《可·为》——广行释讲《了凡四训》一书

一切幸福都来自平静

一切幸福都来自平静


看尽繁华,才懂淡然;经历磨砺,才得从容;读懂人心,才知随缘;
  让生命安恬如花开,各自芬芳,守心自暖;让年华走过素色流年,安暖陪伴,岁月静好。
  世上只有一件东西,能始终经受住人生风雨的冲击:一颗宁静的心。
  做人,要努力得到的不是呼风唤雨的能力,而是淡看风云的胸怀。留一份淡然给自己,生命自然会天高、云淡、风轻。
  人生的追求,不外乎物质的富裕和精神的富有。
  其实,我们的一生,对物质产品的消费是十分有限的,而对精神财富的追求,又不存在资源的稀缺性。
  所以,人世间的东西,一半是不值得争的,一半是不需要争的。
  我们真正所要追求的,并不在于比别人拥有更多的财富,或者比别人优秀,而在于不断超越从前的自我。
  生命的美,不在它的绚烂,而在它的平和;生命的动人,不在它的激情,而在它的平静。惟平和,才见生命的广大;惟平静,才见生命的深远。
  所有的快乐,都有一丝伤感;
  所有的过往,都有一种怀念;
  所有的幸福,都有一些落寞;
  所有的圆满,都有一道缺憾。
  行走在每天,就是行走在路途,行走在心上。
  做一朵倔强的花,开在生命的旅途,身心,亲吻大地;灵魂,仰望星空,无论风雨,蕴积盛开的力量。
  生命因因执着而精彩,因无憾而永恒。
  若晴天和日,就静赏闲云;
  若雨落敲窗,就且听风声;
  若流年有爱,就心随花开;
  若时光逝却,就珍存过往。
  不管何时,何地,何境,保持一颗宁静的心都是一种美好的生活状态,静是一种品格,可以沉淀浮躁。静是一种智慧,能感悟生命的大慈大悲。
  拥有了然于心的平静,能豁达的懂得,人生不仅仅是获取与拥有,有时放弃与失去也是一种拥有。
  平静的心,令所想所见所闻更清晰。平静的心,一切安然,不增不减,温柔地聆听花开花落的声音。

只懂是非会蒙蔽自己的心性

只懂是非会蒙蔽自己的心性




常常听到别人说“××人很坏、很差劲!”等的评论。如果,我们没有与当事人相处过,也并不了解他的做人,如此,听一听也就算了,千万不要再二度宣传,因为,人往往透过主观来评断人、事、物,难免与事实是有所差距的。
而一般学佛的人,常会犯的一种毛病,那就是到一个道场参访,如果看到不好的现象,常喜欢妄加批评,而忘了自己是为了修行以及听闻佛法,才来亲近道场。
所以,高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是:不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。
说话是一种义务,也是一种责任;如果我们将说话视为一种“享受”,不想负责任,最后很可能因为话太多而伤害了自己。
有时候会听到一些人告诉我:“××人不好!”
我只是随便听听,如果真的听进去了,又依据他的话加以二次诽谤,那不就太没有自己的主见了吗?
所以,我常劝这些讲别人的人:“修行人不该谈论他人是非。”但是,一般说人是非的人,都会不自觉地辩解道:“他真的就是这样!不是我在说他的是非。”
“薄薄两片皮,说好说坏都是你。”
谈论是非,只会蒙蔽自己的心性,障碍解脱之道,谈是非时,内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且,“说人者人恒说之”,若不谨言慎行,可以预见的,这个人将永难挣脱是非的困扰了

要破的自己是阿赖耶识!只因自己不相识、不识己者是自己

要破的自己是阿赖耶识!只因自己不相识、不识己者是自己

净界法师 
在《唯识学》的角度来说,这整个身心世界的交互作用,是唯心所现,是我们这一念的心,这个地方的“心”是谁呢?是阿赖耶识。
  “阿赖耶识”在《唯识学》叫我爱执藏。就是说我们的生命是有一个根本,或者讲一个仓库。譬如我刚刚造了一个业,我刚刚去拜了八十八佛,我拜完以后,这个业造好了。

那业跑哪裡去了?谁来保存它?那麽我死亡以后,怎麽这个业能够从今生跑到来生去呢?那一定要有个东西把它保存,那这东西谁保存?就是阿赖耶识,就是我爱执藏。
这是一个很微细很微细的俱生我执,也就是《唯识学》上说整个生死杂染的根本,所以其实《唯识学》要破的就是破阿赖耶识。
  “阿赖耶识”它的作用有二种情况:第一、它能够种子生起现行,所谓的"去后来先作主公",当阿赖耶识在我们生命投胎的时候,它第一个把种子释放出来,将你前生所造的善恶的种子,在今生慢慢的释放出来,种子起现行,释放果报。  

第二、你今生造了很多业,这现行又变成种子,又现起又薰种子,它又把你今生所造的业把它吸收起来。
所以阿赖耶识身为一个生命的根本,第一个它释放业力,第二个把你今生所造新的业再把它保存回去。所以构成业力的相续,又构成生命的相续,所以为什麽会有来生,因为有阿赖耶识。
  身为一个“我爱执藏”,阿赖耶识就把这色心诸法,不断的把它释放出来,你造作以后心法攀缘色法,又造了很多业,又把它收回来,当来生继续用。  那麽为什麽我们会有来生?因为我们不断的就这样的种子起现行,现行薰种子,相互的辗转相续。

这就是我们在《唯识学》所学的教理。但到《首愣严王三昧》的时候,佛陀开显真实相,事实上我们的身心世界,在阿赖耶识的背后还有一个主人翁,就是“妙明真精妙心中所现物”。
  《唯识学》所要做的就是,破阿赖耶识恢复到本来面目。我们前面经常讲「逆流造性」逆生死流,也就是破坏生死流,去观照我们的真如本性。  

什麽叫顺生死流呢?
  阿赖耶识我们前面说过,它把种子显现出很多的因缘,你顺着这个因缘去走,那就完了! 你应该跟谁怎麽样,应该跟他怎麽样、应该怎麽样…你顺着过去的业力去走,那你就是顺生死流,你大概你的人生被过去都决定了,我们一个人就活在过去了。
  我们遇到事情的时候,我们心怎麽样呢?迴光返照,经常观照何其自性本自清淨,「不迷、不取、不动」,不要乱动。

不要乱动的时候你的因缘是怎麽样?它业力是一个生灭的,它业力过去以后你的因缘就消失掉了,你就能够找到你的本性。
  我们向外攀缘就被阿赖耶识牵着走,我们的生命有二种选择:第一个你跟着阿赖耶识走,它要你怎麽样,你就怎麽样,所以阿赖耶识叫“业识”它就是业力的大本营;

第二个是我跟阿赖耶识抗拒,我就观照「不迷、不取、不动」这时候你的业就开始转变了,阿赖耶识再也不能控制你。
  所以你要顺着阿赖耶识走,那麽五蕴身心就出现了,你要能够破坏阿赖耶识、观照阿赖耶识,本自不生,本自不灭,那麽这个时候你就能够把阿赖耶识破坏掉,转成清淨法身。
  但是我们不能离开阿赖耶识,所以《愣严经》它一再告诉你一个观念“真跟妄”是不同的,一个是不生灭,一个是生灭,但是你要从妄回到真,你还要依止妄、依止生灭「就路还家」。

你说我把现在的身心世界全部都不要了,外道说的无想定,我把整个身心全部停下来进入想,那你的真如本性也没有了。
因为真住在妄当中,你就是在妄当中你就是随顺它,然后观照它,不迷、不取、不动,才能够回家,你把这些生灭的因缘都断掉了,你也回不了家了。
  倓虚老和尚讲出一个偈颂,值得大家深思。倓虚老和尚有一次在山中打坐,他打完坐出来他讲一个偈颂说:「眼观青山数十里,青山内外皆自己。只因自己不相识,不识己者是自己。」
  我们看到眼观青山数十里,然这青山都不是外面的东西,都是我心中显现的,都是我的本来面目。我为什麽会变这样呢?只因自己不相识,我们没办法回归本性,所以迷惑了,所以把自己跟身心世界分开了。

应该怎麽办呢?”不识己者是自己”这句话很重要,我们在打妄想在迷惑,迷惑那个人是谁呢?迷惑者谁?不识己者,一个迷惑颠倒的心是谁?就是自己,迷惑那个打妄想的心就是你的真心。
「不识己者是自己」,这句话值得我们参:我现在打妄想,谁在打妄想,其实就是真如本性在打妄想嘛!离开了真如本性我们没有作用的嘛!只是它迷了。
所以你要知道「不识己者是自己」你的本来面目就在妄想中去找,但是你要有智慧的观照。
  你看佛陀在开显不颠倒性的时候,他也是顺着因缘,你看我们有身心世界,有很多善恶的造作,创造一个阿赖耶识,最后把阿赖耶识“啪”破坏以后,回归到清淨本性。

这个就是一个还灭的因缘“不识己者”当我们迷惑颠倒的时候,就是“它”,当你觉悟的时候还是“它”嘛!
  我希望大家好好体会,你有志于走大乘佛法,什麽叫作“不识己者是自己”,这个你要好好体会、要好好体会。为什麽说打妄想的就是真如?打妄想是谁?就是你本来的面目。

'懺悔的心'比“忏悔的行为”更重要!

'懺悔的心'比“忏悔的行为”更重要!

净界法师 
【88】我们透过什么办法使业力暂时的沉淀下来? 
我们再看下一个,第三题: 
阿弥陀佛,请问忏悔业障的主要宗旨,是透过拜忏等方式对业力进行直接的对治,还是透过改变思想,使业力暂时的沉淀下来? 
其实这两个都有。我们忏悔业障,从事相上我们的后悔,会让你当体的这个业,你所忏悔这个业的势力薄弱,因为它断相续心,我们知道业力它最需要的是一种相续,因为它本身是生灭的,它必须要靠你不断的造作给它能量。
业力要产生一种强大的势力,它必须要你数数现行,所以你一忏悔,你一后悔就断相续心了,你就不再给它能量了,那么这个时候它的势力会薄弱,这是第一个,从业力的角度,你不断的向佛菩萨发露,发愿宁舍身命绝不再犯,那么你这个当体的业,它的确会慢慢的枯萎下去,这第一点。
但是更重要是养成一种惭愧忏悔的心态,这个更重要,让你以后面对所有的业,都能够产生调伏的力量,这个是我们更重要的。 
如果你今天只是忏悔,你没有养成一种思考,一种道理的理解,那这个叫做「善念」。但是你在忏悔当中,你悟到一个道理:喔,原来造罪业我们是要付出代价的,是得不偿失的。
因为你造业的时间太短,你得的果报太久,这是划不来,那么你在忏悔当中你能够跟佛法的道理结合产生一种胜解力,产生一种内心的观照,这就是「善根」。 
所有的事修能够提升到一种智慧的观照,你对人生很多道理的体悟,然后对后面的因缘会产生抗拒的力量,对过失会产生抗拒的力量,这个就是「善根」。
如果你都不学教理,你一辈子只能够活在善念,很多事情你要慢慢的一个一个去做。你变成善根以后,你会有一个好处:「一即一切」,你犯了一件错事,其他的错,你就不容易犯了,因为你在忏悔当中产生了观照力、反省力、调伏力,你从道理的理解开始对其他的因缘,产生免疫功能,那就是「善根」,当然如果你不学教理,你不明白人生的道理,你每一件事做了都去忏悔,那你这个业也很难忏干净。 
所以忏悔有两层意思:
第一个:「罪从心起将心忏」。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。那么这个时候是针对业力来忏悔;
第二个是「罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡」。
产生观照力,你本来就清净,既然你本来清净,你没有必要去造业,本来无一物,你何必去惹这个尘埃呢?你从忏悔当中养成一种内观的力量,那就不一样了,那你终身免疫,那就是「善根」了。
那么这个对临终、对我们来说是非常重要的一种观照。
忏悔的心远比忏悔的行为更重要,当然两个都要了,事修、理观嘛!要有忏悔的观照力,又有实际的忏悔的行为、仪轨,这两个都很重要,但是理观更重要,因为它会产生后续的力量。

谈谈《瑜伽经》 | 当你开始有秩序地思维,你就开始领悟瑜伽了

谈谈《瑜伽经》 | 当你开始有秩序地思维,你就开始领悟瑜伽了

迪帕克




瑜伽在很多的书籍中被解读为“联结”/“结合”。我们常常会这样理解:身心的结合、在体式(asana)中身体与呼吸联结完成动作,本质(nature)与观照者(the seer)的结合即为瑜伽。




本文来自迪帕克博士讲座
整理:生命是一场创意之旅

大约在公元前300年时,印度圣哲帕坦伽利(Patanjali)创作了《瑜伽经》,详细讲述了瑜伽的内涵和完整系统,他也被尊为“瑜伽之祖”。《瑜伽经》前四句,已经把瑜伽的含义讲清楚了。

《瑜伽经》的第一句:“अथयोगानुशासनम्।।१।।”。

“अथ ”  意味着“现在”(now)。

这句话真正的涵义是:

历经无数追寻,去过很多地方,拜访过很多人,阅读了许许多多的书籍,今天,你终于来到这里,来了解“瑜伽”。

这是“现在”的真正含义。

需要我们理解的是:心灵内在的秩序。“秩序”意味着什么呢?秩序在这里意味着一种有序的思维。

一般来说,当我们思考的时候,我们思维是发散性的,像一只猴子从这里跳到那里,跳来跳去。所以帕坦伽利非常强调“秩序”的重要性,心灵内在的秩序,意味着秩序地思维、思考,这种内在的秩序才能够让我们领悟瑜伽的真谛。它不是告诉你去思考什么,它是告诉你,不管你思考什么,你需要有一种清晰、有秩序的思维。

当你开始有秩序地思维,你就开始了解了瑜伽。

然后,我们来到第二句“योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:।।२।।”。

这句说的是:当你的心灵能够有秩序地思维时,你才能够理解什么是瑜伽;而当我们能够化解我们心灵所有的倾向时,这才是瑜伽。

怎么理解我们心灵的倾向性呢?我们的内心有很多很多倾向性。

比如说执着,我们非常容易执着于某种事物,我执着于我的家,我的车,执着于一切;
欲望也是一种倾向,我想要豪车洋房巨款,以及年轻漂亮的老婆等等;
贪婪也是,我需要很多很多东西;
以及常见的嫉妒、比较,我的邻居有一辆大车,我很嫉妒他......

这些倾向是如此多地占据我的心灵空间,以至于我无法去思考其它有意义的事情,而且这些倾向造成了我生活中很多问题,所有的痛苦、迷惑、希望,都是源于内心的各种倾向。帕坦伽利想要表达的是,当我们化解了内心这些倾向,当我们没有贪婪,没有痛苦、仇恨,我们会到达祥和、平静的状态。这就是瑜伽真正的目的和宗旨,这就是真正的瑜伽。

第三句“तदाद्रष्टुस्वरुपेऽवस्थानम्।।३।।”。

这句的意思是:当你化解了所有这些倾向性之后,你将会经验“你自己”。你整个生命的存在和显现,会很自然地达到一个更高的状态,这就是瑜伽的目的。

达到更高的状态之后呢,帕坦伽利说“वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।”(第四句)。

这句话的意思是,在化解掉所有这些倾向后,我们将会与这个美好的存在合一。

倾向被“化解”的意思是说这个生命不再有任何倾向性,所有的倾向都被消融了,那么留存下的是什么呢?留下的是我们的灵魂。它与我们整个的显现合为一个整体。它可以散播到整个世界。散播到整个世界意味着这个完美的存在能够最大限度地影响到它周遭的人事物。

所以,帕坦伽利这四句经文,可以归为四点:

1、秩序的思维
2、化解心灵所有的倾向
3、倾向与存在合为一体
4、达到完美的生命状态和境界,这个生命将会影响整个世界

明白以上这些对于“修行”来说非常重要。
如果我们不了解这四句经文,我们去做冥想、呼吸、念咒、瑜伽体式,或者其它的事,意味着我们在做我们不太理解的事情。我们需要明白:瑜伽更多是在关注我们的心灵,我们的身体只是心灵的一个工具,为了保持身体的健康,我们会练习到瑜伽体式,有一些很基本很棒的瑜伽体式,但体式不是瑜伽最重要的部分。

练习体式之后,接下来一个很重要的内容就是呼吸。梵文中的意思是“气”,在印度叫pranayam,在中国我们称之为气。它的意思是“保持”,呼吸法真正的涵义是我们保持我们体内的气息的活跃度。

气在我们身体的运作有两个层面,一个我们称它为gross qi(粗糙之气)。它负责我们身日的日常运作,比如你说我听,以及跑步、说话,运动这些动作,都是粗糙之气的运作。它来自于我们吃的食物,比如饮料,水果等等它更多倾向于我们的身体层面。假如我不怎么吃东西,那会发生什么呢?粗糙之气降低,我们易疲劳,无力,声音降低,视力下降,听不清,这都是因为我们体内粗糙之气下降了。

同时还有一个叫subtle qi(精微之气)。精微之气在瑜伽体系中我们称为昆达里尼(kundalini)之气。它沉睡在我们体内。在不同的文化中都会提到这个气,它存在于我们的丹田部位,只是不同文化中有不同的名字。精微之气一直都在我们身体内,只是它并不活跃,它静息在那个地方。精微之气更多附着在我们心灵的层面。所以我们做调息的意思是为了提升我们体内的精微之气。我们为何要提升它,因为它静息在那里,我们需要激活它。Kundalini的意思就是说它是不活跃的,好像睡着的,没有给我们带来好的影响。

粗糙之气影响我们的身体层面,比如说我们吸入的氧气,会燃烧我们吃的食物,那么就会增加能量,那么我们的粗糙之气就会增加。

但是精微之气不需要食物,它需要一种特殊品质的呼吸方式。这种方式就是调息。它有两个层面的作用,一个是保持我们身体层面的粗糙之气,另一个就是提升我们心灵层面的精微之气。

在此,我们推荐一个非常重要的呼吸方式:蜂鸣式呼吸法。



花与蜜蜂的关系是怎样的呢?花要从蜜蜂那里得到什么?对,花粉的传播。所以花朵非常欢迎蜜蜂。这就是为什么有这么多五颜六色的花朵,是为了吸引蜜蜂。当蜜蜂接近花朵的时候,花朵会感觉到蜜蜂翅膀的震动,花就把花瓣打开,让蜜蜂能够汲取花蜜。

我们看一下我们的大脑和顶轮,顶轮就是一个千瓣莲花,这就意味着我们的大脑也就像一朵花。这个现象被古印度智者发现,就发明了一个这样的呼吸法。

方法:保持脊背挺直,嘴唇轻合,牙齿自然咬合,用鼻子深吸气,然后从口腔上鄂发出的“嗡”的声音。不是从喉咙发,而是感觉到声音是从口腔上颚和鼻腔那里发出声音来。做十次,然后放松,缓慢睁眼。

通过练习蜂鸣式呼吸,我们的脑细胞就会振动,这个振动可以去到我们大脑的很多地方,甚至到达很多缝隙,就像花打开它的花骨朵一样,我们的顶轮被打开,这就意味着我们的精微之气开始活跃。让家中的小孩子来做这个呼吸也是非常好的,可以让他们更聪明更有活力。小孩子的精微之气是很活跃的,通过练习这个呼吸法,小孩的精微之气就不会静止下来,一直保持活跃的状态。

再给大家介绍一个冥想方法:空冥想,也叫“无边界冥想”。




“选一个自己舒服的姿势坐着,不一定按特定的姿势,但一定要保持脊柱、脖子、头部呈一线挺直,身体各部位不要有压迫和疼痛感。眼睛轻闭,双手自然放松,不需固定手势。嘴巴微微张开,用嘴巴与鼻子同时呼吸。吸气要缓慢、深沉、充足,呼气也要缓慢而彻底。

不要把注意力集中在一点上或某种思想上,要容许一切思想的到来,不设置任何障碍,允许所有的思想和念头自然地浮现与消失。等那些不重要的思想显现表达完毕后,那些隐藏得很深的思想就开始显现。这可能需要些时间,慢慢地,我们就能让恐惧通过冥想得到表达,从而溶解恐惧,增添快乐”。

“无边界冥想”最重要就是不去阻止任何念头,而是欢迎它们。不要设置任何障碍,消除所有障碍,让你的心自由地呈现任何思想,不要区别好坏,也让区别的障碍落下,消除一切界限与限制。自由想任何事情,让任何(或每个)隐藏在心里的思想在你心里自我表达。

这是一种积极的表达,一旦你容许它表达,不采取任何行动干预它,你让心明白那些思想的无益,那个思想将离开心里,为新思想的到来创造空间;通过这种冥想,你能选择有益于身心平衡及和谐的思想,那是获得各方面健康的关键。

老子提到的“无为”,意味着每件事通过不可以行动或正确的方式而去行动。在无边界冥想中,我们所做的是以正确的行为去“无为”。通过不卷入某种情绪或念头,让思想表达而不采取任何行动,我们变成自己思想的一个冷静观察者,随后,表达的思想被化解,容许另一种思想占据空间。

正如我们所看到的,超过80%的疾病是心理反应及演绎的结果。而这种冥想有助于化解几乎所有心理原因导致的健康问题。

所以,在瑜伽系统中,呼吸和冥想是最基本的练习方式,帮助我们做好准备,获得内心的宁静和解脱。

(本文完