要破的自己是阿赖耶识！只因自己不相识、不识己者是自己
在《唯识学》的角度来说，这整个身心世界的交互作用，是唯心所现，是我们这一念的心，这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。
“阿赖耶识”在《唯识学》叫我爱执藏。就是说我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。譬如我刚刚造了一个业，我刚刚去拜了八十八佛，我拜完以后，这个业造好了。
那业跑哪裡去了？谁来保存它？那麽我死亡以后，怎麽这个业能够从今生跑到来生去呢？那一定要有个东西把它保存，那这东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。
这是一个很微细很微细的俱生我执，也就是《唯识学》上说整个生死杂染的根本，所以其实《唯识学》要破的就是破阿赖耶识。
“阿赖耶识”它的作用有二种情况：第一、它能够种子生起现行，所谓的"去后来先作主公"，当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它第一个把种子释放出来，将你前生所造的善恶的种子，在今生慢慢的释放出来，种子起现行，释放果报。
第二、你今生造了很多业，这现行又变成种子，又现起又薰种子，它又把你今生所造的业把它吸收起来。
所以阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个它释放业力，第二个把你今生所造新的业再把它保存回去。所以构成业力的相续，又构成生命的相续，所以为什麽会有来生，因为有阿赖耶识。
身为一个“我爱执藏”，阿赖耶识就把这色心诸法，不断的把它释放出来，你造作以后心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，当来生继续用。 那麽为什麽我们会有来生？因为我们不断的就这样的种子起现行，现行薰种子，相互的辗转相续。
这就是我们在《唯识学》所学的教理。但到《首愣严王三昧》的时候，佛陀开显真实相，事实上我们的身心世界，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁，就是“妙明真精妙心中所现物”。
《唯识学》所要做的就是，破阿赖耶识恢复到本来面目。我们前面经常讲「逆流造性」逆生死流，也就是破坏生死流，去观照我们的真如本性。
什麽叫顺生死流呢？
阿赖耶识我们前面说过，它把种子显现出很多的因缘，你顺着这个因缘去走，那就完了！ 你应该跟谁怎麽样，应该跟他怎麽样、应该怎麽样…你顺着过去的业力去走，那你就是顺生死流，你大概你的人生被过去都决定了，我们一个人就活在过去了。
我们遇到事情的时候，我们心怎麽样呢？迴光返照，经常观照何其自性本自清淨，「不迷、不取、不动」，不要乱动。
不要乱动的时候你的因缘是怎麽样？它业力是一个生灭的，它业力过去以后你的因缘就消失掉了，你就能够找到你的本性。
我们向外攀缘就被阿赖耶识牵着走，我们的生命有二种选择：第一个你跟着阿赖耶识走，它要你怎麽样，你就怎麽样，所以阿赖耶识叫“业识”它就是业力的大本营；
第二个是我跟阿赖耶识抗拒，我就观照「不迷、不取、不动」这时候你的业就开始转变了，阿赖耶识再也不能控制你。
所以你要顺着阿赖耶识走，那麽五蕴身心就出现了，你要能够破坏阿赖耶识、观照阿赖耶识，本自不生，本自不灭，那麽这个时候你就能够把阿赖耶识破坏掉，转成清淨法身。
但是我们不能离开阿赖耶识，所以《愣严经》它一再告诉你一个观念“真跟妄”是不同的，一个是不生灭，一个是生灭，但是你要从妄回到真，你还要依止妄、依止生灭「就路还家」。
你说我把现在的身心世界全部都不要了，外道说的无想定，我把整个身心全部停下来进入想，那你的真如本性也没有了。
因为真住在妄当中，你就是在妄当中你就是随顺它，然后观照它，不迷、不取、不动，才能够回家，你把这些生灭的因缘都断掉了，你也回不了家了。
倓虚老和尚讲出一个偈颂，值得大家深思。倓虚老和尚有一次在山中打坐，他打完坐出来他讲一个偈颂说：「眼观青山数十里，青山内外皆自己。只因自己不相识，不识己者是自己。」
我们看到眼观青山数十里，然这青山都不是外面的东西，都是我心中显现的，都是我的本来面目。我为什麽会变这样呢？只因自己不相识，我们没办法回归本性，所以迷惑了，所以把自己跟身心世界分开了。
应该怎麽办呢？”不识己者是自己”这句话很重要，我们在打妄想在迷惑，迷惑那个人是谁呢？迷惑者谁？不识己者，一个迷惑颠倒的心是谁？就是自己，迷惑那个打妄想的心就是你的真心。
「不识己者是自己」，这句话值得我们参：我现在打妄想，谁在打妄想，其实就是真如本性在打妄想嘛！离开了真如本性我们没有作用的嘛！只是它迷了。
所以你要知道「不识己者是自己」你的本来面目就在妄想中去找，但是你要有智慧的观照。
你看佛陀在开显不颠倒性的时候，他也是顺着因缘，你看我们有身心世界，有很多善恶的造作，创造一个阿赖耶识，最后把阿赖耶识“啪”破坏以后，回归到清淨本性。
这个就是一个还灭的因缘“不识己者”当我们迷惑颠倒的时候，就是“它”，当你觉悟的时候还是“它”嘛！
我希望大家好好体会，你有志于走大乘佛法，什麽叫作“不识己者是自己”，这个你要好好体会、要好好体会。为什麽说打妄想的就是真如？打妄想是谁？就是你本来的面目。
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