宗萨钦哲仁波切《相信因果业力》

宗萨钦哲仁波切《相信因果业力》 

相信因果业力 宗萨钦哲仁波切 时间：2014 年 3 月 28 日 地点：新加坡国立大学 翻译：西游译文 如果直奔主题，我们好像应该谈论“业”，因为讲座的题目是《相信因果业 力》。这有点讽刺，因为业大概是最难以让人信赖的事情了。然而，我们也必须 学会信任这种不可信之事。 各位一定听过这个谜题：先有鸡还是先有蛋？这个谜题大概是，对于“业” 最生动的描绘。业是一个非常困难的主题。在我对佛教哲学和形而上学的数年研 习中，我必须说，“业”这个课题是最困难的。而它之所以困难，有其理由。因 为可以说，人类的方法或工具用不了多久就会黔驴技穷——我们生活在某个特定 范畴内，说着某种特定语言，使用的是一种非常局限的特定逻辑和测量工具，而 这完全不足以估量超乎我们概念意想范畴的事物。 在此也一样，只要我们一谈到“超乎概念意想”，我们所谓客观的心，马上就 会得出一个结论，认为我们在谈某种神秘、带有神话色彩的事物，或者是某种非 常超自然的事物。但其实“业”毫不神秘，而且是明摆着非常简单的。 今晚的讲座，我想要以讨论和分析的方式来进行探讨。各位如果愿意，也可 以提问或进行辩论。因为唯有通过这样的方式，唯有通过这些工具，我们才可能 对“业”获得些许认知。 很不幸地，人们已经过于滥用“业”这个词；现在“业”是一个被严重染污 的词语。身为佛教徒，每当人们谈论因果，每当人们使用“业”这个字的时候， 我就感到浑身不自在。 “业”还有着因为不同哲学体系而带来的复杂性——有耆那教、印度教，当 然还有佛教；然后似乎还有对“业”的现代式解读，就是一种大杂烩型的解读。 尽管如此，现在“业”已进入英语词典，在某些地区甚至已经俨然成为一个 英文用语。 总之，身为佛教徒，今晚我将试图解释佛教对“业”的看法，尤其是从大乘 佛教的观点来讲解“业”。我只能尽力而为。 当我们谈“业”的时候，乍看之下，我们在谈“因”，我们在谈“果”，但我 们也在谈论一个行为。因为一谈到因、果的时候，自然就有一个行为，有着一个 动作，所以我们也在谈论动作。当我们谈动作的时候，就必须谈论时间。而谈论 时间的时候，就必须谈论空间。所以大家可以看到，因果并非：“作恶即下地狱， 行善便上天堂。”如果真正想要更加深入探讨业的哲理，就不像刚才那个说法那 么简单。 而因、果、行为、动作、时间、空间等一切，全都是含糊不明确的！科学家 可以永无止尽地讨论时空，但他们永远是在谈论某种含糊不清的事物。其实很多 佛教学者会说，我们所说的一切、所有的言语，都是含糊不清的。我们说：“你 看起来很美。”但这是非常含糊的话，这话意义不大。我们使用的每个词语，都 很含糊暧昧，完全不具精确性。“这是蓝色，这是白色。”听起来精确，但我们说 的蓝色究竟是指什么？什么才是真正、究竟的蓝色？ 言语只能含糊地概述事物，而我们这样就满足了。正如伟大的藏族学者根敦 群培所说，我们有四、五个元音，而猫可能只有一两个元音，但单凭这两个有限 的元音，它们就能凑合着过日子，它们能有完整的对话。猫能这么做，实在很不 可思议。我们有四个，或许五个元音，却仍然无法描述某些我们想要描述的事物。 歌手、情侣、哲学家都尝试过。尤其越深层次、越是内在的东西，就越是复杂， 越是难以描述。 总之，大家必须帮助我不跑题。大家知道我经常东扯西谈的，所以如果讲座 变得有点令人困惑，请各位务必告诉我要回到正题。 我们刚才在讲时间。我们说的时间是什么意思？什么是时间？ 我确定在座许多对佛教略有研习的人，会知道时间是相对真理（世俗谛）。我 总是有点自豪地说，太不公平了，西方世界竟然将时间是相对真理的这个发现， 归功于爱因斯坦。比爱因斯坦早 2500 年前，佛就已经发现时间是相对真理了， 所以这功劳应该是佛陀的。 所以，如果时间是相对的，“相对”是什么？这是你们必须思考的。“相对” 意味着不是绝对，是可变的，是权宜的，是主观的。 但不管怎样，我们谈论“业”的时候，就是在谈因，就是在谈果，就是在谈 行为。而谈到那些的时候，就必须谈论时间——我之所以略微强调时间，是因为 这是佛教较为独有的观点。 当我们谈到“业”的时候，就会谈到转世。而我知道，转世这个主题，是很 多人不想要去谈的。应该说，甚至在佛教徒当中，都有很多的佛教学者，甚至修 行人，他们宁愿避而不谈转世。 我能理解，因为藏族认证转世这件事有点帮了倒忙，因为有那些貌似暗藏猫 腻的事情，还有双重转世、三重转世等等，以及随之而来的各种腐败。 但转世是必要的。谈到“业”的时候，我们就必须谈转世。而那又是一个非 常大的议题。 当我们谈论业，我们谈论因果的时候，无法忽视的一大内容就是：我们必须 谈论主体——即感知者、认知这些的人、能知者、受用者、产生作用者；可以说， 就是经历这些，积聚这些因和经验果的某个人。所以我们现在在谈的是一种认知。 若无认知或能知者，就没有业。于是，我们自然会谈到心。所以当我们谈到业的 时候，就谈到了心。而当我们谈到心、因、果之时，不可避免地，就必须谈论善 恶，这就更复杂了。 善与恶——这要如何衡量？你怎么知道某件事是恶？你怎么知道某件事是 善？当然，一般我们会说杀人是恶业，给很需要茶的人一杯茶是善业，诸如此类 的，但那不过是简单的一概而论。追根究底地探讨何为善恶，如何定义什么是善、 什么是恶，那也是研究“业”的一部分。 所以，如果我们谈论心、因、果、善恶，那么自然地，身为人类，我们便是 在谈论善缘和恶缘，或乐境和苦境。这对佛教徒而言相当重要，因为佛教徒，尤 其在大乘佛教中，我们不谈论一个外在的、本具的地狱道和天堂。我们不相信有 地狱，也不相信有天堂，但我们相信有极乐的体验，我们也相信有痛苦的体验— —当然这是在相对层面而言，这些可被假名安立为天道的体验、地狱的体验。 但在开始讲述这些之前，我想先指出这一点：如果你问“佛教徒应该做些什 么？佛教徒的职责是什么？佛教徒的职责是避免恶业、施行善业吗？那是佛教追 随者的职责吗？”绝对不是！ 你必须把这点写下来：绝对不是如此。身为佛教徒，当然你不应该做坏事， 但是避恶行善并非你的究竟目标或究竟修行。 那么目标应该是什么呢？身为佛教徒，你的目标是善业与恶业都要超越。这 是印度最伟大的哲学家之一，月称大师所说的话：“愚者作恶下地狱，愚者行善 上天堂；唯有智者超越善恶而获得解脱。”我想要先告诉各位这些。 我们谈到因、果、行为、能知者之后，接着我们谈到善与恶，谈到苦与乐的 体验，于是不可避免地，我们就必须谈论伦理道德。这就是为何我们经常在日常 对话中听到：“身为佛教徒，你不应这么做，这是恶业。”“你不应油煎某人的腿， 那是恶业！”诸如此类的话。所以，存在着某种道德观——你不该这么做、你应 该那么做；你应该只吃草叶，因为那不会伤害众生。于是我们会谈到道德。不过 在座有些人可能已经猜到：在佛教中，道德是次要的，智慧才是首要的。道德是 方法，而智慧才是目的。 大家知道，身为人类，我们畏惧死亡，通常是如此。但身为佛教徒，我们还 应该害怕出生。死亡和出生，同样都会带来麻烦，都是同等的负担！ 以上只是非常简短的概述。任何时候各位想提问，请尽管举手，我会尽力回 答。不过，先让我给各位举个例子，例如打扑克牌。 我们已经谈到了宿命论，亦即命中注定论，就是相信事情是预先决定好的。 对此，一个人能提的问题有很多，像是“自由意志”之类的问题。假设有一名强 奸犯强奸了某人，那么问题是：该强奸犯有自由意志吗？还是你们佛教徒会说， 是因为他过去的业行和业果，所以他“必须”强奸？就像 11 点之后，无论如何， 就必定是 12 点了。所以我们谈论业，我们谈论因、缘、果，那么强奸犯呢？他 有自由意志吗？抑或他是受到自己的业力所迫？此外，受害者是否应该努力寻求 正义，尝试纠正问题？还是受害者只应将此归咎于自己，认为说：“我现在会被 强奸，这是我的宿业使然，仅此而已。”所以一个人可以问这类的问题。 还有许多其他问题，譬如，“什么是可转让的业？”像是，“请祝我好运，你 能为我祈祷吗？”“你能否在新加坡的那一边放生一些鱼，以便这边的新加坡人 获得加持？”这种可转让的业果又是什么？会有这类的问题。 而且，“业”让人觉得非常难以理解的另一个原因在于，业报往往不一定会马 上现前。佛陀自己曾说，如同小鸟一般——鸟儿飞入天空深处之时，便无影无踪， 但鸟儿迟早得下来，因为鸟儿不可能一直飞翔，必须有飞下来的时候，而当鸟飞 下来时，就会有影子。所以会有那种“隐性的业”——我并不想使用这个词，因 为这些词汇都被滥用了。但无论如何，会有那样的事情。而那又进而引发了许多 疑问。因为会有那些做尽各种坏事的坏蛋，他们却活得最久，似乎没太多健康问 题，无论去哪都很成功，那又是怎么回事？而那些做好事的善心人士们，却总是 碰到各种问题——他们抑郁，他们生病，他们不成功，他们默默无闻，被所有人 厌烦，诸如此类的。这是值得思考的事情。 总之，我想在西方，“业”是相当新的概念。这个概念现在已经传到西方，而 且如我先前所说，正成为西方文化的一部分，但却是以非常奇怪的形式受到西方 文化纳入。身为佛教徒，有时我会谨慎待之。 西方人，尤其是西方学者们，他们热爱佛教的概念；例如空性等观念，非常 受到他们的喜爱和推崇。如今在西方，尤其在科学界，佛教哲学是最受研究、检 视，最被欣赏的领域之一。 按照他们自己的论据，现在西方人，尤其是科学界，应该会欣赏这因果的游 戏，不是吗？因为身为科学家，你不相信会无端端地冒出一个全能的造物主，宛 如有某个真实存在的赞助者会降临并赞助一切——科学家不相信，佛教徒也不相 信。所以从许多方面来说，科学家确实欣赏因缘果的理论。 所以空性是广受西方人的赏识；而在一定程度上，他们也接受佛教教导的因、 缘、果这个观念。然而，更加深入审视的时候，我不确定西方对于最深层次的业 会抱持多大的欣赏。这有点滑稽，因为其实业与空性是不分离的。由于缺乏更好 的例子，只能说，业与空性就像一枚硬币的两面。这实在是个很糟的例子，实际 上它们是一体的。 正因如此，如同我在一开始就说的，业是最难教导或学习的内容，极其困难。 原因在于，它承诺了某种工具，它具有某种定律，它有特定的游戏规则，但过没 多久，这游戏规则便无法将游戏玩完，因为有个非常重要的问题：第一个因是什 么？第一个因是谁？佛教徒相信有第一因的存在吗？不相信。佛教徒没有创世纪 （起源）的概念。 我给大家举玩牌作为例子。我不太擅长玩牌，所以不知道这个例子举得对不 对。当你玩牌的时候，你会发牌，对吧？你发牌给不同的玩家。在一定程度上， 你可以掌控怎么处理自己手中的牌。除此之外，别的都不是你能控制的。那么佛 教徒在这里试图做些什么呢？佛教徒试图尽量不发牌；如果有人要发牌给你，则 学会拒绝。这样你甚至不必玩这个游戏。那样的控制，据信是我们应该拥有的。 但我们的现况是，手里已有上千张牌了，所以并不那么容易。 这里也一样，我必须做更仔细地说明。如果有人发牌，你还是可以接受那张 牌，不过要带着觉知和悲心去拿牌。这么一来，你就不会受缚于这场游戏。若不 受缚于游戏，你便安然无事。在这种情况下，业就毫无力量。 但对我们来说，在玩游戏的时候，开始可能是个游戏，然而你会逐渐陷入其 中，永无止尽，没完没了，月复一月，年复一年。而这会发展成习气，基本上就 是上瘾了。 业非常令人上瘾，非常令人沉迷其中。我说的是各式各样、无限数量的瘾， 而不是烟瘾、酒瘾之类幼儿园级别的瘾。有极为众多不可思议的瘾。其中一些瘾 可能看似无辜，例如对日本文具的瘾，但可能正是这个貌似无辜的瘾，引你陷入 真正的、更严峻的问题——我们永远不得而知。因为因、缘、果的作用，记得吗？ 这个课题非常庞大，所以请提一些问题，这样我才知道我们是否有在交流。 问：仁波切，您谈到转世。我对您未来的转世很好奇，您能多说一些吗？ 仁波切：关于这一点，我会讲一下。我想我必须做些辩解。让我从非常简单的事 情讲起，但这也可能有点像谜题一般。你相信时间吗？像是如果我说：“我们待 会儿见。”你会说“好”还是“不，我很忙”？你会做出其中一种回答吗？ 学生：和您见面，我随时都愿意。相对上和究竟上都是如此。 仁波切：好，所以这代表，其实你相信有某种你能够安排行程的时间，所以你是 相信时间的。因此我试图做的回答是：如果你相信时间，那么你就没有理由不能 安立有转世的这个逻辑。就这么简单。 让我对此稍作解释。没有任何佛教经典说过，在究竟层面上有转世存在。如 果你读《心经》——那是大乘佛教最重要的诵文之一，是最重要的文献之一。别 提转世了，《心经》中宣说，就连证悟这个概念也只是个幻相。所以转世当然是 最为粗重的幻相。 但我们谈的是相对层面。而在相对层面上，转世是存在的，就如同有个头存 在你脖子上一般。就是这么简单。 不过也许这里有着翻译上的问题；英文的 reincarnation（转世）一词可能并 不到位。藏语里，这个词是“扬希”。“扬”意指“再次”；“希”指的可以是“可 能”、“存有”，或是有点类似“活着”的意思。“希”字的意义庞大，但让我们暂 且说是“存有”。所以，“扬希”意指“持续的存有”。 所以如果我们用这个含义来解释转世，那么可以说：昨天的你和今天的你， 是既非相同，亦非相异。不可能相同——因为如果你说它们是两个独立的存在， 那么你昨天所做的一切就不会对今天产生任何影响了，不是吗？而如果你说它们 完全相同，那你就永远不可能进步，而且一切都不会改变，你不会变老。所以是 既非相同，亦非相异。 那么到底是什么？是一种延续。所以我们在谈相对的时间。以这种方式，你 从昨天转世到了今天，从前一刻到了这一刻，从这一刻到下一刻。 关于下一世的概念，在下面这种时候会变得非常复杂。我们说：“现在我们身 为人类，都是这样走路。”而当佛教徒说：“不过要知道，你可能会转生为蝴蝶， 飞到这面墻上，向下俯瞰。”这时事情就变复杂了，对吧？于是我们会想：“这怎 么可能？” 所以你提这个问题其实很好，因为我原本就打算谈这个。 好，回到业。当我们谈业的时候，总是会谈及心；要谈论业，就不能不谈心。 事实上，若是不谈论心，就无法谈论佛教的任何东西。心是根本。所以在谈业的 时候，我们也在谈心，我们也谈论善恶，谈论后果。当我们谈论心，以及因、果、 动作的时候，我们就会谈到习气，亦即串习。当我们谈论串习的时候，就会谈到 性格、特性。同样地，当我们谈论因、果、动作等等的时候，我们也在谈感知或 看法。 这里，说到感知的时候，我们佛教徒相信有数百万种不同的感知。这是可以 实际明显体验到的。例如，你我对这朵花的感知，截然不同。可能你不喜欢这种 顔色；可能在座有些人看着这朵花会觉得非常浪漫；可能在座有些人会感到厌恶， 因为 20 年前看到类似东西时，正有着奇怪的经历。诸如此类的，取决于不同的 因缘，于是这朵花能引生不同的感知，因此存在着数百万种的不同感知。 当我们谈论这些感知时，为了方便沟通，于是我们会谈六大类的不同感知。 这些感知被分类为：地狱感知，饿鬼感知，畜生感知，阿修罗感知，天道的感知， 以及人类的感知。这是非常粗略的概括而言。 所以，取决于因、缘，而有不同的感知。正如我谈论的那朵花，可能就在十 天前你失恋了，因为你的恋人过去常常给你这种花，所以甚至看到这朵花都会令 你感到极度空虚、生活毫无意义；而对于非常死忠的佛教徒来说，他们非常热爱 供佛，于是对他们来说，这朵花是一个供品。所以，由不同的因缘，会造成不同 的感知。 你可能积聚了某些因缘——我们在谈的是巨大的因缘——于是让你长出小 小的翅膀，成了蝴蝶，然后你会开始有蝴蝶般的行为，像蝴蝶一样思考。那时对 你来说，这甚至不是朵花，这会变成别的东西。 感知的世界就是如此。现在，把这和我们的讲题《相信因果业力》结合起来， 可以说：如果因缘具足，并且如果没有障碍，如果你在花园某处播下这朵兰花的 种子，加上各种外缘具足，像是气候合适，有肥料、篱笆，当然还有你在那里— —你本人就是个重大的因——并且没有诸如山羊踩踏或来一场大雹暴之类的障 碍，那么即使你希望不要有兰花，你的愿望也绝对不会实现。不幸地，花会成长， 与你的愿望背道而驰地迅速成长。在你实在不想要兰花的那一天，它就会开花。 所以，这就是为何我们不得不“相信因果业力”！ 问：仁波切，我实在非常喜欢您那个玩牌的譬喻，我想请您做些说明。您说我们 发牌，并且在一定程度上，我们能掌控手中的牌。那是唯一我们能掌控的，因为 我们不知牌里有什么。然后您说“佛教徒努力不发牌”，那是什么意思？ 仁波切：首先，非常简单地讲，就是完全不去玩这个游戏。你玩这个游戏的唯一 原因，是出于悲心和正知。就有点像是身为母亲，你会积极地和孩子一起建沙堡， 同时你又完全知道，这沙堡不是真的，然后到了晚上，你便说：“我们回家吧。” 无论这个沙堡有多美，你都能够对这个巨大的沙堡不执着。但白天你会玩这游戏， 因为你需要娱乐，需要吸引这孩子、教育这孩子，因为各种其他原因的缘故。而 悲心和正知是让你去玩这个游戏的唯一理由；除此之外，你发愿并且努力，让自 己永远都不玩这个游戏。那就是我的意思。我引用了月称大师的话，记得吗？“愚 者作恶就会下地狱”等等。 问：刚才您谈到转世，并且提到了创世纪。我只是好奇，因为根据《僧伽咤经》， 数劫之后，各个剎土会得到净化，然后会有新的剎土开始住世，这循环一直持续 着。那么，第一个剎土是如何开始的？或者到底有没有一个开始可言？因为，至 少我们和那些信仰基督教或神创论的人交谈时，他们会说：“神说要有光，然后 这世界就産生了。”而他们会质问我们：“你们的世界从哪开始？总得从某处开始 啊！” 仁波切：对佛教徒而言，“开始”一词是非常随意虚设的，只不过是为了方便交 谈，其实佛教徒并不相信有个开始。只是为了方便而已，几乎像是 7-11 便利商 店一样。为了方便，于是佛教徒相信有当下这一刻。不管你去哪个内观课程或禅 修中心，他们总是说：“要活在当下！”“要安住于此时此刻。”“喝你的咖啡，就 只是享受它。”诸如此类的。但这仅是为了方便交流，他们并不相信那些。 因为一旦你真的对“开始”小题大做，基本上你就是在说，时间不是相对的， 你就是开始相信有究竟的时间、有最初的某某事物，这时你的时间就不相对了。 但时间是相对的。记得吗？时间是相对的。 好，为了方便，所以我会回答你。 你的问题是：这些佛土都会显现，而这是什么时候发生的呢？正是此时此刻 发生的。我们一边讲话，它就一边在建造——正在粉刷、装潢，正在打理花园， 正在浇水，植物在生长，天鹅在游泳，菩萨们跑上跑下的……现在我们说话的时 候，这一切正在发生。 问：您好，仁波切。我想进一步了解您先前说的内容。您说，有时也可以这样讨 论因果：我们是否有自由意志来决定因？还有我们自身就是外缘中的其中一个因。 那么我们到底是否有自由意志？如您之前提到播下花种的例子，我们是否具有自 由意志能在一开始时就决定自己要播种？还是说，努力获得自由意志就是佛教徒 的究竟目标？ 仁波切：这是个非常大的议题，因为现在我们谈到了一个所谓“我”的概念。我 们必须另外找出像这样的两三个小时，才能好好讨论。但让我这么告诉你，首先 我会说，在某种程度上，自由意志以及宿命论，这两者都是被接受的。如同玩牌， 记得吗？早先你有不玩牌的选择，但你没做那个选择，你选择要玩牌，因此现在 有人发牌给你，你就和手中的三张牌困在一起，于是你必须就此放手一搏。你有 自由意志，可以任意处理自己拿到的牌，你能随心所欲地打自己手中的牌；但是 除此之外，你没有自由意志可言。所以自由意志与宿命论，两者皆正确。那是我 首先要告诉你的。 但就究竟层面而言，这里就是应该介绍佛教的无我观念之处。因为谈自由意 志或宿命论的时候，我们自然就会谈到“我”——意志的拥有者。那又是谁呢？ 就是在这里，佛教徒会解构有关“我”的整个观念或想法。所以你不但没有“自 由”，也没有“意志”。当你既没有“自由”也没有“意志”的时候，你就终于解 脱了。 不过这只是对此问题非常大致的回答。 问：晚上好，仁波切。我很喜欢您关于玩牌和发牌、不发牌的譬喻。您还说，身 为孩子的时候，沙堡非常重要；身为母亲时，则会明白它只是个暂时的消遣，所 以会对实际情况具有悲心和正知；而通过获得那悲心和正知，一个人就可以从痛 苦中解脱。那苦是来自于对沙堡结局是否成功的执着。但在那过程中，当你是孩 子的时候，你不具有那种正知与悲心，那么要如何退出或脱离这个状况并获得更 多的觉知呢？因为似乎只有当过孩子之后，才会获得经验而成为父母。所以您有 什么建议，让我们得以从中脱离？ 仁波切：这也是个非常好的问题。我们应该从这两个问题开始讲起的。 因为我们现在谈到了佛教徒说的“福德”——这又是一个被滥用的词汇；我 不想使用，但我们别无选择。 佛教徒会谈论“福德”。所以，在一些佛教国家，你可能会看到佛的图像，或 你可能看到象征佛的标志，或是象征悲心、慈心、明觉的图标。这些描绘或雕刻 是为了“播种”——这是佛教徒的用语——播下那觉心的种子。 像是我有一位老师经常这么做：每当有牛走过的时候，他总会非常大声地念 诵“顶礼宝髻如来！”这是佛的名号。宝髻如来是非常重要的佛。这尊佛的主要 心愿就是当祂还是菩萨的时候，发愿说：甚至只是听闻其名号，一切众生，尤其 是畜生道的旁生，都将与他结缘。所以修行者和其追随者会经常这么对动物念诵。 很多时候，不只是牛，甚至对人类，他们也会念诵。 有一次我问这位上师：“为何对人类也念诵？我以为这菩萨只度畜生的。”他 回答说：“当然菩萨不是只帮助畜生的。不过，很多人类基本上是畜生，在这个 时代，尤其如此。” 我要说的是，尽管这听起来很有宗教意味，但实际上如果你更深入地研究佛 学，就会明白：为了唤起那样的福德，就必须具有佛的悲心。 以上是非常笼统的回答。但有个东西非常重要，是你应该听闻的，称作“如 来藏”。在佛教，尤其在大乘佛教中，相信每一位众生都具有获得那种明觉的潜 能。那是你已经拥有的，你需要做的就只是发掘它。所以真正的福德，可以说是 本俱的。 问：关于您说的“活在当下”这个观念，我是个在家居士，会花很多时间担忧明 天，甚至担忧十年、二十年以后的事情。所以这个活在当下的观念，是为了让自 己知足的一种方便吗？还是说，活在当下是以一种拒绝思考未来的鸵鸟心态在生 活？ 仁波切：这实在取决于你的目标，要看你的目标是什么。你如何定义满足、成功 和目标，极大程度上是视这些而定。因为如果你的目标是要在华尔街或乌节路之 类的地方获得成功，那么我可以告诉你，安住当下是最浪费时间、最无用的事。 当然，现在度假村都在教人禅修，但那些禅修只是度假村式的禅修，基本上 是为了让人在星期一来临时更有活力，他们才能一如既往地穷凶恶极，甚至对自 己和他人都更加凶狠和具破坏性。 但如果你的目标有别于此，那就不同了。这真的取决于你的目标为何。不过， 这是很有价值的问题。 很多非常有野心的父母都会试图保护自己的孩子，不让孩子去各种寺庙或禅 修中心，他们对这个安住当下会非常担忧，觉得“实在是浪费时间，什么也不做！” 确实如此，真的是什么也不做，连卡路里都没有燃烧，就只是坐着。 问：您说佛教徒一出生的时候，就已经在玩牌…… 仁波切：佛教徒？不只佛教徒，所有人都是如此。 问：那么您真的相信，有所谓的净除宿业吗？如果您相信，那我们该如何去做？ 因为我们已经有这么多过去世了。 仁波切：这很简单。如果你相信死亡，那你就必须相信游戏的结束。其实，我们 之所以相信净化，正是因为它是人为建构出来的。这也是基督徒和佛教徒或许看 法不同的地方——这是差异巨大的地方。佛也这么说过：“你是自己的主人，没 有别人是你的主人。”只有你能进行净化，只有你能解脱自己。 问：那是否可以这么说：如果我不相信业，并且不相信福德、不相信回向，生活 就会比较容易——就解脱而言，会比较容易？ 仁波切： 如果你是彻底不相信，那么答案是“是的”。但我认为，你连一点点的 彻底不相信能力都没有，因为只要有粒粉刺在某处冒出，你就会冲去药房，试图 消灭它。所以，很难做到不相信。 这就是我们的上师经常说的：其实最容易做的，就是什么都不相信。那本是 最容易的，但现在却不可能了。因为我们已经相信几件事情了，而这正是问题所 在。所以还不如彻底、完全地相信。 无论如何，我们人类唯一懂得如何做的，就是相信。不论你是科学家、哲学 家，还是政治家，信念是我们唯一拥有的东西。除此之外，我们还拥有什么？什 么都没有！正是信念造就了文化、传统、数学，造就了一切！这世上唯有信念一 物。 必定有一个原因，令你坚决不相信。而你正相信着那个令你不信的原因，那 也是一种信念。 问：那我们能否说，相信空性也是一种信念？ 仁波切：很久以前龙树就这么说过了。实际上，佛陀自己也亲口说过：“如果你 有如山一般的自我，那没关系。”当然这非常不好，自我是不好的，但佛说这还 行，“因为相较于对空性有着芝麻大小的信执，信执空性可是糟糕多了。” 学生：我不知道其他人如何，但我绝对是被弄糊涂了。看来今天很多人都很困惑。 仁波切：没关系。因为其实困惑就像是业的色彩和光辉。 问：仁波切，您说会谈谈强奸犯及其相关的事。如果一个强奸犯侵犯某人，他是 否有自由意志，或这是他的业？ 仁波切：这我们已经略微谈过了。某种程度上，自由意志和宿命论都被接受。所 以强奸犯是有自由意志的，他拥有完全的掌控能力。当然有，因此我们才能教育 孩子不要成为强奸犯。而那也是一种制约（制造外缘）。 我总结一下今天的内容。 我再三说过了，业是个庞大的课题。但有一点很重要，业不是无关紧要的议 题，而是非常切身相关的。如果那些华尔街、乌节路、白宫、克里姆林宫、日本 国会的人对业有些许的了解，基本上若是他们能够明白因、缘、果，能理解因、 缘、果那虚幻的一面，能明白自己的一举一动都将对这个世界产生影响——不仅 是现在，甚至会影响到 30、40 年以后——那么世界将会有所不同。 业不是无关紧要的议题，而是人们应该关注的议题。我甚至不是在谈道德层 面；我讲的是纯粹科学的因、缘、果，及其如幻的本质。 谢谢大家。