痛苦源于无明

痛苦源于无明 

　 　痛苦源于无明。无明指对人、事、物的错误认识。就人而言，认为有一个独立、恒一存在的“我”，继而对这个“我”生起执着，然后对“我的”生起执着。就事 物而言，认为有独立、绝对、固有存在的事物。这样的见地之所以错误，是因为它与人、事、物的真实状态相反。世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、 变化、坏失，无可执持。
　　
　　见地与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。
　　
　　因缘和合的现象，包括我们自己和一切身外之物之事在内，都不离痛苦的本质。拿我们每个人来说，有生便有死，在生死之间有无常老病、种种缺憾，这一副身心不过是变化的相似相续，哪里有什么是真正靠得住的？
　　
　 　身心之外，如果我们认为有所得，则必定会经历失去。有积聚，必有消散时。有爱恋，必有怨怼时。这不是说你需要刻意地以消极悲观的眼光去看待事物，而是你 要看到得、聚、爱、福背后失、散、恨、祸的势。你也许会说，何不反过来看，失去必有得到时，遇祸必有得福时。的确可以这样看，但之后呢？还是得失得失，反 复反复。留心观察，便慢慢体会到，轮回就是这样不由自主的无尽轮转，周而复始的无可奈何。所以佛陀说，要完全远离痛苦，只有出离轮回。
　　
　 　什么样的方法能帮助我们远离痛苦烦恼？具体的方法要依各人根器而定，没有一刀切、放之四海皆准的固定套路。就大多数人的根器而言，把贪婪、嗔恨等作为需 要断除的对象，以不净观等方法加以对治，是更具有可操作性的。在此基础上，通过学习佛法，增进对空性的了解后，可以逐渐把贪嗔等作为净化的对象，以观修空 性等方便法门摄持，了达烦恼的本性为空，从而息灭痛苦。
　　
　　修行最好按照次第一步一步来，除非是罕见的上根利智，否则一开始就说不用对治贪嗔痴，只要知道它们是空性的就可以，这对初学者不会有很大的帮助，反而可能误导他们，让人以为不用持戒、不用实修就可以解脱烦恼。

佛陀的悲悯爱怜无处不在

佛陀的悲悯爱怜无处不在 

古时候，在薄佑国有一位常悲菩萨。他对佛法专一精进，不过当时他所在的国度佛法一度衰减，佛寺僧众中圣者极少，恶性比丘却日渐增多，很快导致整个国家的人都不信奉佛法了。

常悲菩萨不愿看到这一切，毅然拋下妻子儿女，一个人到山中隐居修行。他每天喝山泉水，吃树上的野果，过着苦行的日子。

「我生不逢时，遇不到佛陀，遇不到贤圣的菩萨，我该怎么办？」

他悲恸地对天空呼喊，这声音传到天上，感动了天神，天神便下到半空中对常悲菩萨说：

「贤明的菩萨，你去寻找《明度无极》圣典，好好诵读，贯通经意，确实奉行经义，就一定会成佛的。」

「我该到那里去求这至尊的佛法呢？」

「你朝着正东方走吧！不要害怕艰难，你一定能找到《明度无极》圣典的。」

天神的指点使常悲菩萨感激不尽，他不断对着上天磕头，说道：

「我一定照您的指示去做。」

「你必须努力精进，才能找到圣典！」天神说完这话便不见了。

常悲菩萨朝着太阳升起的方向出发，走上漫漫寻找佛经的艰辛路途。他怀着无比坚定的信心，一连几天披星戴月地赶路，走到双脚肿痛仍不停赶路，也不知前面还有多远的路程，只是努力往前走。

常悲菩萨真诚专一的精神感动了佛陀，于是佛陀显现到他头上几重天的地方，与他一起前行，每天为他讲经说法。

佛陀赞叹地说：「你真是一片诚心啊！像你这样的菩萨难得稀有，已经不多见了。你从这里继续东行二万里，便到了健陀越国，那里住着很多菩萨，其中有位菩萨名 法来，他圣德高明，通晓各种经典，反复教化人们，那本经——《明度无极经》，我想他一定会替你讲解，让你诵读的。」

常悲菩萨感恩佛对他的指点，更加坚定了求经的信心。经过千辛万苦，常悲菩萨终于进入健陀越国，漫漫求经之路马上就要到达了。

这时，常悲菩萨的心中无比激动，再次虔诚地对天空说着：

「佛陀啊！您的悲悯爱怜真是无处不在啊！」

每个人都活在自己的果报中

每个人都活在自己的果报中 

播种一颗莲花种子，生出的莲花，根、茎、形状和颜色等都不同。为什么这样？种子上有各不相同的因，所以果上也产生了各不相同的果。

又如我们人类。这么多人都不一样，出生地、出生时间、因缘、父母等都不一样。为什么有这么多的不同？因为有各不相同的因，所以有各不相同的果。即使是在同一个出生地、同一个时间里，由同一对父母所生的儿女，也是不相同的。即使是双胞胎，相貌有所差别，命运也各不相同。为什么？因为有不同的因缘。

我们大家座在一个大殿里，在同一个时间内相聚，这也是有因缘的。但是每个人的感受、想法都不同，坐姿、表情也不同。这是为什么？因为有不同的因缘，所以有不同的结果。

所以，佛讲“如是因，如是果，自造自受”。既有共业，也有个业。今天大家能在此相聚，这里有共业，但是每个人自己也有自己的个业，所以感受都不一样。有的内心快乐，有的不快乐；有的内心清净，有的不清净。这么多人听我说法，都有不同的反应。有些人内心很喜悦，越听越想听；有些人心里厌烦，甚至开始看表了，心里想：怎么还不结束呢？

每个人对我的看法也是如此。也许由我自己的业或因缘而产生了我这样一个人，而你们的看法各有差异。有的觉得庄严，有的觉得不庄严；有的觉得清净，有的觉得不清净；有的认为是好人，有的认为是坏人。这都是为什么？因为缘分不同，这里面有很多不同的因缘，所以就有不同的感受、不同的显现。

佛讲一切法都是因缘而生，就是这个道理。如果我们想改变命运或改变生活状态，若仅在表面上做一些，是没有用的。如果想改变，就要从因上入手。多结善缘，多种善根，这样将来的命运、生活就会好。想直接改变结果，是很难的。

不是咒语不灵 而是你不守规矩

不是咒语不灵 而是你不守规矩 

 宣化上人 

　　楞严咒是最长的咒，又叫‘灵文’因它太灵太妙，妙不可言，谁念谁就有感应，谁持诵谁就得到金刚藏菩萨的护持。所以你修这咒必须要诚意正心，修身，格物，何谓‘格物’？即格除一切物欲，也就是没有贪心，能格物致知，诚意正心，修身，则持此咒就有大感应，有人不懂咒的意义就冒冒然说楞严咒是许多小的咒合成的才这么长，说这话的连小孩子都不如，小孩子说的话也会听见大人说过跟着说，不会错的那么厉害。若说楞严咒是许多短咒接连在一起，那么这些短咒是什么咒？若你说不知道何以便说它是许多短咒合成呢？这简直没有根据，这些短咒自己有没有名字呢？若没有，这咒是谁说的，连个名字都没有，还算什么咒？所以说话必须负责任，不能随便说说。尤其是个学者，自己随便说说，教出的学生也一定随便说说，一点根据也没有。

　　所以楞严咒从一开始就是皈依十方尽虚空遍法界一切诸佛，然后又皈依十方尽虚空遍法界一切诸菩萨，然后又皈依初果圣人二果三果四果阿罗汉，然后又皈依天，这皈依天并不是要奉行诸天的法，只是恭敬诸天，本来出家人谁也不必礼拜，出家人应受诸天的供养，为什么又要恭敬诸天，诸天礼拜你，是因你有道德，有修行，你自己可不能有贡高心说：你知道吗！一切护法诸天都向我叩头顶礼，不可生出如此贡高我慢的心，觉得自己了不起。就算自己道德圆满了也要有若无、实若虚，自己有道德而不执着，你有真实的学问也不要自满，这样才是一个修道者。

　　所以修行人诵持这个咒也要恭敬诸天善神。不但善神须恭敬，就是恶神也要恭敬。要把自己贡高我慢的习气收敛起来。所以受持楞严咒的好处说也说不完，我也不想说究竟有何好处，因为我若说出，你们去诵持又生出一种贪心，诵持楞严咒能得到什么好处。这便不是真想持诵楞严咒，你若真想持诵楞严咒，就要把楞严咒当成吃饭，穿衣，睡觉那么重要，我们就是应该这样做去，至于会得到什么感应，灵验都不去想它，因为你这一想也是妄想，未成功，怎可打这个妄想，就像一个小孩才生出来，连坐都不会坐，就想要跑路，走路还不会呢！怎么会跑路！他为什么这样想呢？就因为不懂，等到会跑路了，又想要飞，你说这能办得到吗？根本不可能的事，何以要想？又不是小鸟，也没长翅膀，就要飞，这个妄想实在太大了，诵持楞严咒也是如此，修行就修行，不要存着有所得的心，说我一定要怎么样，如你说我一定不要死，到时还是要死，没有办法不死。所以这想只是妄想，若能认真修行，证果了，生死了了才算。你想不死就不死，而不是在那儿想，我不死我不死，我要保护这臭皮囊，保护来保护去，到时还是说声再见就跑了！

　　楞严咒是灵文，每一句有每一句的效力，你不必想，我持楞严咒怎么没有什么效验，吃饭不饿就算了，要想吃了这顿饭永远都不饿，那怎么可能!到时你还要再吃，诵持楞严咒也是如此，你天天诵，功不唐捐，久而久之就有它的功用。吃毒菇的萧居士不久前还硬充内行说诵楞严咒的人有光，难怪他见着谁有光，好像满在行似的，他若真懂就不会去吃毒菇，险些把命都送掉了。诵持楞严咒有金刚藏菩萨常随着你左右护持你，这是真的，不过在诵咒时不要乱打妄想。持楞严咒最要紧的是严持戒律，若不持戒律，怎么诵持也不灵，若能持戒律，无嫉妒障碍，无贪嗔痴，那么诵持楞严咒便有大感应，大利益。告诉你诵持楞严咒比买卖黄金更赚得多，诵楞严咒一遍就等于几万万盎斯的黄金那么有价值，不过不能用贪心来诵持。实际上你学楞严咒，就是佛的化身，不但是佛的化身，还是佛的顶上化佛，化佛中的化佛，所以楞严咒的妙处是不可思议的！

上师的两种主要品质

上师的两种主要品质

因此，寻找一位能以无私的心、无条件的慈悲和真实的证量来给予我们正确教法的上师，是极其重要的。

如前所言，我们可以借着观察上师的言行来判断上师的品质。虽然这些品质大都能从外相观察，但是一些隐密的品质却未必能观察到。不过从外在观察所得的迹象，足以让你判断一位上师的品质。 

你可以观察上师外在的行为，例如他们如何待人接物、谈吐、生活方式及如何关怀别人等。当我们接触这些上师时，必须精明而且最好有点灵性修养，以便能正确地观察他们。 

慈悲是具德上师最重要的品质。这种慈悲必须是完全无条件的。唯有借着对普世真理的完全了悟，才能具备无条件的慈悲。因此，除非对普世真理有圆满的了解，否则上师无法具备无条件的慈悲。 

圆满的智慧与对一切众生无条件的慈悲，是具德上师最重要的两项品质，两者互相依存。 

真正具德的上师，必须圆满了广大的智慧与慈悲的修持。如果一位上师具备了这两种品质，就不必对他的言行怀疑。譬如，一位上师的言行使别人难以亲近，但这不成问题，最重要的是必须具备智慧与慈悲这两项品质。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

修行的五大定律，值得分享

修行的五大定律，值得分享 

1

因果定律：

修行真正的进步，体现在一个人的行为是否越来越遵循因果律。

世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。认同因果定律的不仅是佛教，还有基督教和印 度教等等。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人，也认为这是宇宙最根本定律。人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是 好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。

所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的结果。

2

吸引定律：

你生命的一切，被你的内在吸引而来！

人的心念（思想）总是与和其一致的现实相互吸引。比如：一个人如果认为人生道路充满陷阱，出门怕摔倒，坐车怕交通事故，交朋友怕上当，那这个人所处的现实就 是一个危机四伏的现实，稍有不慎，就真的会惹祸。又比如：一个人如果认为这个世界的人很多人都是讲义气的血性之人，那这个人就总会碰到跟他肝胆相照的朋 友。大家知道为什么吗？因为人都是选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物，对于自己不相信的事物就不会留意，甚至视而不见。所以人所处的现实是 人的心念吸引而来的，人也被与自己心念一致的现实吸引过去。这种相互吸引无时无刻不在以一种人难以察觉的，下意识的方式进行着。一个人的心念是消极的或者 丑恶的，那他所处的环境也是消极的或者丑恶的；一个人的心念是积极的善良的，那他所处的环境也是积极的或者善良的。人如果能控制自己的心念（思想），使之 专注于有利自己的、积极的和善良的人、事、物上，那这个人就会把有利的、积极的和善良的人、事、物吸引到其生活中去，而有利的、积极的和善良的人、事、物 也会把这个人吸引过去。所以控制心念（思想），是命运修造的基本思路。

3

深信定律：

你信仰什么，生命就走向什么！

人 如果真正深信某件事会发生，则不管这件事是善是恶、是好是坏，这件事就一定能会发生在这个人身上。比如一个人深信积极的事物一定会发生在自己身上，积极的 事物就一定会发生。又如果一个人深信自己命不久矣，那这个人很快就会死去。所以用好的信念，取代不好的信念，是命运修造的原则。由此看来，有好的信念是一 种福，想给自己种福必须建立好的信念。

你信仰什么，生命就走向什么！

4

放松定律：

放松是开发潜能的关键，静坐可以帮助人进入放松。

人只有在心态放松的情况下，才能取得最佳成果。任何心态上的懈怠或急躁，都将带来不良结果。什么心态是最佳心态呢？答案是越清明无念越好！把目标瞄准在你想 要的理想人格、理想境界、理想人际关系和理想生活等等东西上，然后放松心态、精进努力，做你该做的，不要老惦记着这些东西什么时候到来，则这些东西的到来 有时候能快到令你吃惊；相反，如果你对结果越焦躁，你就越不能得到理想的结果，甚至会得到相反的结果。举个例子：

大热天晚上停电，你躺在床上大汗淋漓，睡 不着觉备受煎熬，老在想着这该死的电什么时候才来，电总是在你着急的时候偏偏不来，但当你最后受够了，人清静安定自然凉快了，快沉沉睡去的时候，电就来 了，倏忽间你的房里灯火通明，电风扇转起来了。这不是巧合不是迷信，这是定律，这是放松定律。值得注意的还有：所谓的无念并不是心里一个念头也没有，而是 有念头但不驻留，“无所住而生其心”。

5

当下定律：

你的生命其实只能活在当下时刻，其他的都是头脑里的幻境！　

人不能控制过去，也不能控制将来，人能控制的只是此时此刻的心念、语言和行为。过去和未来都不存在，只有当下此刻是真实的。所以修造命运的专注点、着手处只 能是“当下”，舍此别无他途。如果人总是悼念过去，就会被内疚和后悔牢牢套在想改变的旧现实中无法解脱；如果人总是担心将来，人的担心就会把人不想发生的 情况吸引进现实中来。只专注于调整好当下的思想、语言和行为，命运会在不知不觉中向好处发展。

伤害你的，是你对事情的看法

伤害你的，是你对事情的看法 

　　有一个人，在下雨天搭乘公车，车上乘客挤得像沙丁鱼一般。在不耐中，他突然觉得某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝。他本想转头对那不知轻重的人还以 颜色。但车里实在太挤了，他根本无法转身。当车子摇晃时，那雨伞尖就刺得更重，他心中的怒火逐渐升高，心想等一下非好好训斥对方一阵不可。

　　好不容易到了一个大站，下了一些乘客，他终于有了回转余地，愤怒地以皮鞋顶开那刺人的雨伞尖，并转身以最严厉的表情怒视那个「不长眼」的乘客。

　　结果他发现对方竟是一个盲人，刺到他脚踝的并非他想象的雨伞尖，而是她的拐杖!他心中原本难以扼抑的一股怒火突然消失无踪，而脚踝似乎也不再那么疼痛了。

　　为什么整个感觉会突然转变呢?没错，是想法变了。表面看来，这个人的愤怒是起因于刺痛他脚踝的「那个人」，但其实是来自「这个人真鲁莽又无礼」的想法。

　　所以，当他发现对方是个盲人时，他的「想法」变了，随之「感觉」也就转变。

　　《庄子》中有一则故事，大意是这样：

　 　在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划着船逆流而上。突然之间，他看见一只小船顺流直冲向他。眼看小船就要撞上他的船，他高声大叫：「小心!小心!」但船还 是直接撞了上来，他的船几乎就要沉了。于是他暴跳如雷，开始向对方怒吼，口无遮拦地谩骂。但是当他仔细一瞧，发现是条空船，于是气也就消了。

　　如果你被楼上的人洒了一身水，你很可能会对他大声叫喊，甚至大骂。如果天空忽然下雨把你淋湿，即便你是一个脾气不好的人，也不会大发雷霆。

　　所以，你惭惭会懂得：很多时候，事情本身不会伤害你，伤害你的是自己对事情的想法与看法而已!

大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧

　灵树院有一年夏安居的时候，五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。 尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。

　　有一位值殿的官员，经常看到这种情形，就向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，就在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”

　　禅门高僧，一向如闲云野鹤，或居山林，或住水边，三衣一具，随缘任运，即使法缘殊胜，王宫侯第，亦不为利诱，不为权动。如云门禅师者，“一默一声雷”，虽不言语，实则有如雷轰顶之开示，吾人如在沈默时体会出千言万语，就可以说已透到一点禅的消息了。

学佛是为了了生死，不是谈什么功德的

学佛是为了了生死，不是谈什么功德的 

 元音老人 

                                                       

　　很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。

　　功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？

　　还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。

　　其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。

　　前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。

敦珠法王开示:心创造出万物，万物就是心！

心创造出万物，万物就是心！ 敦珠法王开示 

 敦珠法王

敦珠法王开示

心创造出万物，万物就是心！

所有的道都为了引导众生了解正见，例如不侵犯别人、不作恶事，这种正确的行为，就是趋近正见的间接方法 。

不知道正见就是无明，不正确的行为滋养无明。

不侵犯别人是减少无明愚痴、减弱无明干扰力量的一种方法，其他还有无数的方法。许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。

虽然 “ 道 ” 在究竟上来说也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。

但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。

这是由于情绪永远压过理智，阻碍我们见到实相；只有透过修行，才能降伏情绪烦恼。

根据佛教哲学，心创造出万物；或者更正确地说，万物就是心。

这表示，除非有个意识知道某事物为某事物，否则它就不成某事物了。

主体、客体彼此互相依存、互相关联，因此没有客体可以完全和心灵过程分开。如果外在客体真实存在，那么我们就可以透过智力的分析、数学理论或科学实验室来发现现象的真实状况。

但是，因为情形并不是这样，所以只有从自心下手，你才能体验到现象与自己的实相。

虽然老师能帮助你更了解究竟实相的模型，但也只不过相当于给你一张更清楚的相片，用以帮助你认出实相。

别人无法把实相的体验送给你，你必须透过修行，自己去证得实相。

不论你的老师悟境有多伟大，他只能把月亮的照片给你看，并告诉你应该朝哪个方向才能看到真正的月亮。

他永远无法向你显示真正的月亮，也不能帮你看；因为你没有办法透过其他人的眼睛来看，或体验他人的经验。

在这种情况下，你可能会怀疑到底老师和教法是不是必要的，或者你是否可以完全靠自己成就？

其实这两者都是必要的，教法的需要在于可以增加你对于正见的了解；因为在获得正见的途中有许多障碍，这些障碍都非常精巧，能让你误把短暂的五蕴和合当成真正的自己，而完全看不到真正的本性。

为了成功地击垮这些障碍，你必须要具备比它更精密的武器，因此老师和教法都是必要的。