2016年3月1日 星期二

修行最怕一开始错用心

修行最怕一开始错用心 



我们一般人在修习佛法不太重视根本,尤其是初学者。他一学佛就想要一天拜佛拜几拜,念佛念几声,要诵几部经典。当然这个都很好,但是我们忽略了根本,最后的结果就不是我们要的结果。本经后面会讲到因地不真,果遭迂曲。你因地拿沙去煮,你煮了一辈子,结果还是沙。
印光大师文钞有讲到一个公案:有一个人他每天拜佛很用功,念佛也念得很多,但是他越拜佛念佛他的脾气越大,他不知道怎么办?他就问印光大师,印光大师说:你这一念心没有调好,你这一念心都是向外攀缘,你用攀缘心念佛,用攀缘心来拜佛,你要小心!你来生不是求生到净土,你来生到阿修罗法界去。
我们这一念心是个根本,你是一个葡萄的种子,它终究是成就葡萄,你是一个苹果的种子,他最后一定变成苹果。你的加行只是加快它的速度而已,顶多你在阿修罗当中只是一个大福报的阿修罗,你的拜佛念佛变成一个大福报的阿修罗,但是你阿修罗的本质没有改变。
我希望大家抓到你的根本,每一件事情都有根本,你看你要煮饭,饭的根本是什么?你要拿米,米是饭的根本。成佛也有成佛的根本,你找到你那不生不灭的本性,如果你今天没有掌握那成佛的根本,你怎么修行,你不可能成佛,因为你根本上就是错的!
我们从前面一路走来,阿难尊者问佛陀成佛的法门,佛陀到这个地方,什么法门都还没讲。先找到你的根本,因为你第一步错了,后面就错了,后面修行都没有用。
所以古人讲,修行最怕一开始错用心,无始劫来错用心那就完了,你后面加行都没有用。你本身是一种嗔心的个性,用功下去嗔心越大,阿修罗法界;你是贪心的个性,用功下去,变成魔王魔眷属。因此,学佛要先掌握一个根本。什么是成佛的根本,什么是生死的根本?
这地方是二种根本的过失相跟功德相把它标出来。但是什么是常住真心,什么是攀缘心,它的相貌还没讲出来,只讲到它的过失跟功德。一个是产生生死,一个产生菩提涅槃,先把它的功德跟过失標出來。
人只要能掌握自己,便什么也不会失去。

把内心洗刷干净才是真忏悔

把内心洗刷干净才是真忏悔 

 南怀瑾 



  我们学佛法为什么不得成就呢?“由昔业障”——由于被过去生(包括前一天、前一小时、前一秒钟)所造的业因障碍住了。业障的问题,讲起来很多,可另作专题讨论,在这里不详细讲。

  那么,被自己的业力所障碍,不能证业得道果,怎么办呢?“当勤忏悔”。忏悔这两个字,我们很熟,尤其是我们学佛的人,动不动就忏悔。到佛菩萨前面磕几个头,拜一拜,哭一场,唉呀!我在忏悔。事情过掉以后,又是我行我素。这样是不是忏悔呢?这不是忏悔,这是作假、自欺。所谓忏悔,就是停止以前所做的错误,永远不再犯,以后的行为只起善不起恶。

  佛在《圆觉经》里告诉我们忏悔的办法,“常起希望,先断憎爱嫉妒谄曲。”常常生起希望断除业障之心,先断除憎心与爱心。憎是讨厌,爱是喜欢,那是正反两面。憎是由嗔心而来,是一种仇恨的心理,讨厌这个人,讨厌那个人,埋怨这件事,埋怨那件事,怨天尤人。我们仔细观察人的心理,很好玩!一个人做错了事,刚开始,脸红一下,过几秒钟,红就退了。想了一想,我还是没有错,错的是他,或是别的什么原因才促使我这样。甚至归咎于社会问题,不是你的错,也不是我的错,是社会的错。不要忘了社会也是人组成的,归咎社会问题,这是推托之辞,不负责任的行为。把错误推给人家,把责任推开,或是排斥一切,这种心理是憎。



  憎的反面是爱,爱不只是男女之间的爱欲,还包括了广义的贪爱。爱就是执着、占有。假如把自私的贪爱反转过来,变成牺牲自我,爱护别人,就是慈悲。

  嫉妒的心理属于嗔,嫉妒的心理也有很多种,发生在感情方面比较多,比较明显。因为求之不得,贪之不足,所以产生嗔恨,见不得别人比你好,也因为智慧不明了,自己的心结解不开,佛学称为结使,共有九十八个。修行就是去除这些结使,把这些结一个一个解开来。就是修行的成果,例如一个内心充满仇恨的人,经过修行,变成非常慈悲,或是一个愚笨的人,经过修行,变得聪明开通。但是,很多人学佛结果,变得越来越笨,脾气越来越大;信了教以后,越学越脱离现实生活,变得精神兮兮,古里古怪,几乎每个宗教都是如此,看了真使人害怕。再说,宗教徒彼此之间互相排斥,也是嫉妒;不管男女老幼都有嫉妒心理,你的学问比他好,他会嫉妒;你的事业比他好,他会嫉妒;你长得比他美,他会嫉妒。你在街上多看女人一眼,夫妻回家就会吵架,有些人对于比自己地位低的人很好,对于比自己地位高的人不理睬。其实,这是嫉妒心理的反面。你为什么要有所差别?能平等对待就好了,他不能平等,修行要从这个地方检查自己,不是说我去学了一个法,又会打坐,又会念咒,又会结手印,这就可以修成佛了。

  还有谄曲。谄曲就是圆滑,转个弯。讲话拐弯抹角,内心打主意、想计谋,都是谄曲。谄是谄媚,在外表上讨你喜欢,曲就是弯曲,掩饰作假。所以佛说:“直心是道场。”你说:“我要骂他就当面骂他。”这就是直心吗?不是,这是嗔心。

  佛告诉我们,忏悔要去除切断憎、爱、嫉妒、谄曲这些心理,把内心洗刷干净,这才是忏悔。并不是跑到佛堂哭一场,就是忏悔了。哭是情绪的发泄,哭过以后,心很平静,那是哭累了,别的事情想不起来了。你不要以为在佛(或上帝)前一跪,一哭,忏悔之后,觉得好安祥啊!得到上帝的灵感啊!得到菩萨的加被啊!那是累啦!不是佛菩萨的感应。不信再过几个钟头,吃饱了,体力足了,他的脾气又来啦!注意!什么是真忏悔要搞清楚。

  忏悔之后,内心洗刷干净之后,再来修止、修观、修禅那,《圆觉经》里说:“求胜上心,三种净观。”但是,我们一般人相反,不求忏悔,就想修止、修观、修禅那,结果越修心越乱,止也止不了,静也静不下。先求忏悔,内心纯善,到了善的境界,中国人讲“为善最乐”,心理产生喜悦,生理发起轻妄,再来求定,那就容易了

修行的起步,是内心没有痛苦的结

修行的起步,是内心没有痛苦的结 



  为什么同样的灾难,每个人的反应都是不一样的。比如说生病,有人一听到自己得了癌症,就心生恐惧,因为恐惧就做出了许多错误的判断。也有的人得了癌症,他能安心念佛求往生,结果病却好了。像梦参老和尚,他也生病,要每天都要自己洗肠,医生说他活不过八十岁,现在都一百多岁了。同样的遭遇,众生因为业不同,感受的也不同。

  众生业力千差万别。有的人生病后很恐惧,你怎么劝他都没有用。这就是业力。他曾经给别人制造过恐惧,现在他就自己要承受这个业力。记得,地狱不一定要跑到铁围山内,当下让你产生恐惧的,都是地狱。

  有的人经常心情烦躁,或者莫名其妙的,也不知道哪里有问题。这就是在地狱中了。如果你父母有这个征兆,就要好好去念地藏经给他,或者去点灯。你劝他不要烦恼,其实劝告是没有用的。过去的恶业现前了,他身体上已经发生了改变,不是靠语言就可以改变的。

  有的人婚姻不顺,就是因为曾经干扰过别人的婚姻,或者堕胎过。总之,有过去的因,自己就会因为婚姻很痛苦。或有的人,总是怀疑老公有外遇。为什么有这个疑心,其实是因为她有过外遇的恶业,有这个恶因。疑心也是一种地狱。

  地狱百千万总,都是自己制造的。你为什么会怀疑?因为你控制不住的怀疑,脑袋一直往一个死胡同钻进去,结果家庭就破碎了。有一股力量让你怀疑,让你恐惧。这股力量,我们称之为业力,或者叫做冤亲债主的力量。




  真正要修行,不容易。地藏经讲的,多被恶业来结其心。我相信每个人都是善良的,但为什么会来害人,就是他有恶业来结了,心被恶业蒙蔽住了,就相当于心落入地狱了。心进入地狱后,他对人生就没有什么希望,就做出了恶事。有的人想要自杀,为什么命不要了,就是心被恶业绑结了。

  很烦躁的人,心属于阴暗的状态。他身体也属于阴暗的状态。你要改变烦恼的人,用语言是不够的,语言是没有力量的。就要用佛力,念地藏经,给他点灯,做功德。也就是说,要把他生命的能量给唤醒。这时要靠佛力,把他身心上的地狱先消除。

  修行是不简单的。不是说,你听一听大德讲的道理,你明白了就好。不是的,他一定要彻底的改变身心才有用。你明白了,那是意识上明白了,心理不一定能明白。修行靠意识,是没有用的。修行要靠心,如果心明白了,身一定会发生转化,首先我们的身体就变得很柔和,不会那么僵硬。

  在药师法门里,身体僵硬,尤其是五脏六腑僵硬,都代表过去有恶结。比如肾结石,就是在男女感情上有恶结。心脏有问题,是杀心太重,不够柔和。你心中有恶结,外在的表现就不柔软,就代表你心中有打不开的地方,有放不下执着的地方,这就是你的地狱。

  通过念地藏经,点灯等仪轨,是通过改变外在环境来改变内在的身心。要修行,内心一定不要有结点,一定要坦坦荡荡的。这样子才有资格谈修行。很多人自己内心很痛苦,或者很偏激,或者求不到世间的圆满,他就进入佛门想要修行,想要解脱。这个是错误的。修行的开始阶段,是内心中已经出现了圆满相,内心没有创伤,没有不满。如果你心中有创伤,比如你感情的创伤没有抹平,就想去认真修禅宗,或者修密宗,越认真,越容易着魔障。

  很多人来学佛,是因为觉得自己不够圆满,事业不圆满,家庭不顺利,觉得很颓废,就想着出离。然后就看不惯这个世间,就想着跑去另一个世界。这个心态也是容易着魔障的心态。修行人首先内心要没有节点,也没有排斥,这才是修行的起步。

一切都会过去

一切都会过去 



作者:索达吉堪布
来源:《苦才是人生》


一切都会过去

  被众人恭敬、名利双收时,没必要心生傲慢,因为这个会过去的;穷困潦倒、山穷水尽时,也不必痛苦绝望,因为这个也会过去的。

  现在的一切,总有一天都会过去,不要让自己活得太计较。

  古代有位国王做了个梦,梦里有人告诉他,只要记住一句话,这一生遇到什么事情都可以忘怀。他当时特别欢喜,但醒来后就忘了。

  国王非常伤心,倾尽宫中所有钱财,打造了一个大钻戒,并召集有智慧的大臣说:“你们谁能把这话找回来,我就把这个钻戒赏给谁。”

  过了两天,一位老臣跟他说:“国王,请把钻戒给我。”

  国王问:“你是不是已经知道了?”

  老臣不说话拿过钻戒来,在戒环上刻了一句话,又把钻戒还给国王,扬长而去。

  国王一看,恍然记起梦中正是这句话---“一切都会过去的!”

  从此,国王牢牢记住这句箴言,一生中不管遇到什么,都不会特别执著。因为他知道,光荣辉煌、耻辱失败、财富名利---眼前所出现的一切,终究都会过去的。

  其实我们也应如此,每个人的人生旅途,不可能永远一帆风顺,对于种种得失荣辱,用不着太放在心上。被众人恭敬、名利双收时,没必要心生傲慢,因为这个会过去的;穷困潦倒、山穷水尽时,也不必痛苦绝望,因为这个也会过去的。

  宠辱不惊、笑看成败,这才是人生的一种境界。

有一种爱不能被猜疑

有一种爱不能被猜疑 


  是个抢劫犯,入狱一年了,从来没人看过他。眼看别的犯人隔三岔五就有人来探监,送来各种好吃的,他眼馋,就给父母写信,让他们来,也不为好吃的,就是想他们。

  在无数封信石沉大海后,他明白了,父母抛弃了他。伤心和绝望之余,他又写了一封信,说如果父母如果再不来,他们将永远失去他这个儿子。这不是说气话,几个重刑犯拉他一起越狱不是一两天了,他只是一直下不了决心,现在反正是爹不亲娘不爱、赤条条无牵挂了,还有什么好担心的?

  这天天气特别冷。他正和几个"秃瓢"密谋越狱,忽然,有人喊倒:"有人来看你!"会是谁呢?进探监室一看,他呆了,是妈妈!一年不见,妈妈变得都认不出来了。才五十开外的人。头发全白了,腰弯得像虾米,人瘦得不成形,衣裳破破烂烂,一双脚竟然光着,满是污垢和血迹,身旁还放着两只破麻布口袋。

  娘儿两对视着,没等他开口,妈妈浑浊的眼泪就流出来了,妈妈边抹眼泪,边说:"娃儿,信我收到了,别怪爸妈狠心,实在是抽不开身啊,你爸……又病了,我要服侍他,再说路又远……"这时,指导员端来一大碗热气腾腾的鸡蛋面进来了,热情的说:"大娘,吃口面再谈。"刘妈妈忙站起身,手在身上使劲的擦着:"使不得、使不得。"指导员把碗塞到老人的手中,笑着说:"我娘也就您这个岁数了,娘吃儿子一碗面不应该吗?"刘妈妈不再说话,低下头"呼啦呼啦"吃起来,吃得是那个快那个香啊,好象多少天没吃饭了。
 
  等妈妈吃完了,他看着她那双又红又肿、裂了许多血口的脚,忍不住问:"妈,你的脚怎么了?鞋呢?"还没等妈妈回答,指导员冷冷地接过话:"是步行来的,鞋早磨破了。"步行?从家到这儿有三四百里路,而且很长一段是山路!他慢慢蹲下身,轻轻抚着那双不成形的脚:"妈,你怎么不坐车啊?怎么不买双鞋啊?"

  妈妈缩起脚,装着不在意的说:"坐什么车啊,走路挺好的,唉,今年闹猪瘟,家里的几头猪全死了,天有干,庄稼收成不好,还有你爸……看病……花了好多钱……你爸身子好的话,我们早来看你了,你别怪爸妈。"

  指导员擦了擦眼泪,悄悄退了出去。他低着头问:"爸的身子好些了吗?"他等了半天不见回答,头一抬,妈妈正在擦眼泪,嘴里却说:"沙子迷眼了,你问你爸?噢,他快好了……他让我告诉你,别牵挂他,好好改造。"

  探监时间结束了。指导员进来,手里抓着一大把票子,说:"大娘,这是我们几个管教人员的一点心意,您可不能光着脚走回去了,不然,您儿子还不心疼死啊!"

  他妈妈双手直摇,说:"这哪成啊,娃儿在你这里,已够你操心的了,我再要你钱,不是折我的寿吗?"指导员声音颤抖着说:"做儿子的,不能让你享福,反而让老人担惊受怕,让您光脚走几百里路来这儿,如果再光脚走回去,这个儿子还算个人吗?"

我是一切的來源




我是一切的來源


一个不会游泳的人,
老换游泳池是不能解决问题的;

一个不会做事的人,
老换工作是解决不了自己的能力的:

一个不懂经营爱情的人,
老换男女朋友是解决不了问题的:

一个不懂经营家庭的人,
怎么换爱人都解决不了问题;

一个不学习的老板,
绝对不会持续的成功;

一个不懂正确养生的人,
药吃得再多,医院设备再好,
都是解决不了问题的。




“我”是一切的根源,要想改变一切,
首先要改变自己
学习是改变自己的根本!

让你烦恼的人,
是来帮你的人;

让你痛苦的人,
是来渡你的人;

让你怨恨的人,
是你生命的贵人;

让你讨厌的人,
恰恰是你人生的大菩萨。

他们都是你自己的不同侧面,
都是另一个你自己。



相反,你爱的人,
常常是给你制造痛苦的人;

你喜欢的人,
也是常常给你带来烦恼的人。

因为他们也是你的影子,
让你老也抓不住。

其实,你爱的是你自己;
你喜欢的亦是你自己。

你爱的、你恨的,都是你自己。
你变了,一切就变了。

你的世界,是由你创造出来的。
你的一切,都是你创造出来的。

你是阳光,你的世界充满阳光;
你是爱,你就生活在爱的氛围里;

你是快乐,你就是在笑声里。





同样的,
你每天抱怨、挑剔、指责、怨恨,
你就生活在地狱里;

一念到天堂,一念下地狱。
你心在哪,成就就在哪。

我 ,是一切的根源!

当你不再证明自己时,美就绽放了

当你不再证明自己时,美就绽放了 



 你想要证明什么?没有一棵树需要证明它是树。

  也许你想证明你的脑袋比别人更聪明,或是证明你比别人更能干,这或许既是许许多多的人命运的悲哀。

  他们原本可以散发出天然的品质,原本可以举手投足就充满了美丽。

  可惜,当一个美女努力在证明她的美的时候,散发的却是丑;

  当一个人努力地表现他的聪明的时候,做的事情却很愚蠢;当一个人总想证明自己的时候,内心却永远摸不到、找不到自己。

  这句话,需要怎样才可以让那些迷失的人儿明白呢,多少生命无辜地在那里折腾,

  拿着自己有限可怜的聪明当做宝贝,却不懂得接收并找到自己与生俱来的魅力、美丽。



  只有当你不再证明自己的时候,光辉才经由你而呈现;

  你才可以真实、真诚、坦荡地呈现自己,才可以有机会看到内在的智慧与宝藏,如同泉涌一般源源不绝。

  由内而外的信心,才会布满你每一个眼神与动作。那个时候,你让自己陶醉。

  这一扇门如此神秘,以至于那么多人一生无法窥探。那种本来的自信被世俗所淹没,换来的,是通过别人的评价来喂饱自己的匮乏。

  凡是不会爱也无法收到真爱的人,都会陷入这种奇怪的生命轮回之中。因而缺乏内在的自信,他们无法真正懂得欣赏自己。

  爱自己,不是穿最漂亮的衣服,不是戴最美的首饰,不是吃最好的食物,不是住最豪华的酒店,更不是开最好的车子。那些都是玩具,都是你的妆点。

  爱自己源自与你自己的相处,来自你对自己全然的欣赏,全然的疼惜,全然的理解,全然的接纳。

  爱的本质,就是全然的接纳。没有这一个基础,爱永远进不了你的心灵,你始终找不到到归属。


  回到本源,才可以从那里出发。只是放开,只是坦然地呈现,只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里,只是如同烛光,就这样闪亮既可以贡献光明。

  只是喜悦地聆听,满心地享受。只是让心灵去感应,并随着那份跳动的韵律,即可捕获禅机。

  可是,你意识到你的自我证明了吗?当你能意识到的时候,你就知道自己不需要证明了。

  当你不再证明自己的时候,神性就出来了,美就绽放了!

十个禅宗故事,见者必受益

一、放下

  两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾,使她无法跨步走过浅滩。
  “来吧!小姑娘,我背你过去。”师兄说罢,把少女背了起来。
  过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。
  师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,但他默不作声。晚上,住到寺院里后,他忍不住了,对师兄说:“我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?”
  “呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?”

二、还要我放下什么
  唐代,严阳尊者问赵州禅师:“一物不将来时如何?”
  ——大意是:在禅修的道路上,我抛弃了一切,下一步怎么做?
  赵州禅师答:“放下吧。”
  严阳尊者说,已经两手空空,还要我“放下”什么?
  赵州禅师指示他:“放不下,那就把它挑起来!”
  严阳尊者听到这里,忽然有所领悟。

三、洗钵去
  唐代时,有参学禅法的僧人不远千里,来到河北赵州观音院(今柏林禅寺)。早饭后,他来到赵州禅师身前,向他请教,“禅师,我刚刚开始寺院生活,请您指导我什么是禅?”
  赵州问:“你吃粥了吗?”
  僧人答:“吃粥了。”
  赵州说:“那就洗钵去吧!”
  在赵州禅师话语之中,这位僧人有所省悟。
  赵州的“洗钵去”,指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。

四、一切都在
  有好多天,一休和尚独坐参禅,默然不语。师父看出其中玄机,微笑着领他走出寺门。寺外,一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的小河……
  一休深深地吸了一口气,偷窥师父,师父正在安祥打坐于半山坡上。
  一休有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。
  过了一个下午,师父起身,没说一句话,打个手势,他把一休领回寺内。
  刚入寺门,师父突然跨前一步,轻掩两扇木门,把一休关在寺外。
  一休不明白师父的旨意,独坐门外,思悟师父的意思。
  很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
  这时,师父在寺内朗声叫一休的名字。
  一休推开寺门,走了进去。
  师父问:“外面怎么样?”
  “全黑了。”
  “还有什么吗?”
  “什么也没有了。”
  “不”,师父说:“外面,清风、绿野,花草,小溪……,一切都在。”
  一休忽然领悟了师父的苦心。

五、磨砖作镜
  道一十二岁时到南岳衡山,拜怀让禅师为师,出家当了和尚。
  一天,怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅,于是便见机施教,问:“你整天在这里坐禅,图个什么?”
  道一说:“我想成佛。”
  怀让禅师拿起一块砖,在道一附近的石头上磨了起来。
  道一被这种噪音吵得不能入静,就问:“师父,您磨砖作什么呀?”
  怀让禅师:“我磨砖作镜子啊。”
  道一:“磨砖怎么能作镜子呢?”
  怀让禅师:“磨砖不能作镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢?”
  道一:“那要怎么样才能成佛呢?”
  怀让禅师:“这道理就好比有人驾车,如果车子不走了,你是打车呢?还是打牛!”
  道一沉默,没有回答。
  怀让禅师又说:“你是学坐禅,还是学坐佛?如果学坐禅,禅并不在于坐卧。如果是学坐佛,佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执着于坐相,就是背道而行。”
  道一听了怀让禅师的教诲,如饮醍醐,通身舒畅。

六、人生咸淡两由之
  1925年初秋,弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
  一天,他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时,只有一道咸菜。
  夏丏尊不忍地问:“难道这咸菜不会太咸吗?”
  “咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
  吃完饭后,弘一大师倒了一杯白开水喝。
  夏丏尊又问:“没有茶叶吗?怎么喝这平淡的开水?”
  弘一大师笑着说:“开水虽淡,淡也有淡的味道。”

七、八风吹不动
  苏东坡在江北瓜州任职时,和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交,两人经常谈禅论道。
  一日,东坡居士自觉修持有得,即撰诗一道,稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。
  诗成后遣书童过江,送给佛印禅师品赏,禅师看后,拿笔批了两个字,即叫书童带回。
  苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏,急忙打开,一看只见上面写着两个字:放屁。
  这下东坡居士真是又惊又怒,即刻乘船过江找佛印理论。
  船至金山寺,禅师早已在江边等候,苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说:“佛印,我们是知交道友,你即使不认同我的修行,我的诗,也不能骂人啊!”
  禅师大笑说:“咦,你不是说‘八风吹不动’吗,怎么一个屁字,就让你过江来了?”
  苏东坡听后恍然而悟,惭愧不已。

八、佛法大意
  白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么”
  鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”
  白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”
  鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”
  白居易心中服膺,便施礼退下了。

九、求人不如求己
  佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺,来到观音菩萨的像前,佛印禅师合掌礼拜。
  忽然,苏东坡问了一个问题,“人人皆念观世音菩萨,为何他的手上也和我们一样,挂着一串念珠?观世音菩萨念谁?”
  佛印禅师:“念观世音菩萨。”
  苏东坡:“为何亦念观世音菩萨?”
  佛印禅师:“他比我们更清楚,求人不如求己。”

十、先把你的杯子空掉
  有一天,一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师,什么是禅。
  南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了,南隐禅师好像没有发觉,他继续往杯子里注水。
 望着茶水溢出杯来,满桌都是,教授忙着用纸巾拭水,并对南隐禅师说:“杯子满了,茶水已经漫出来了,禅师不要再倒了。”
  南隐禅师停下来。
  “你就像这杯子,”他微笑着说:“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法,却来问我。如果你想让我说如何是禅,你得先把自己的杯子空出来啊。”