2016年6月14日 星期二

计较,是贫穷的开始

计较,是贫穷的开始 

罗西 

文 / 罗西,来源:生命时报(http://dwz.cn/3hVWiT)

  在一群买菜的大爷大妈眼里,我是一道不一样的风景,深受小贩的喜欢。因为我从不问价,也不讨价还价,且找回的零钱都不要,算是中国式小费,因此他们也对我特别厚道。

  我每天都买一大把芹菜,平常要5元左右,天冷的时候不愿下楼,有个卖菜的大姐就主动帮我从另一个卖菜的大哥那里“批发”一把,量一样多,她只肯收我两元……平时看起来很慷慨的“不要”,最后其实“要”回来得更多。

  慷慨,最讨人喜欢。若还不是“成功”的人,先做个讨人喜欢的人。小气的人,释放的常常是负能量。

  有个同学特小气,每次打电话,都是响一声就挂了,意思是让对方打过去。有一次,他痛心疾首地对我说:“我女朋友太败家了,一顿早饭吃了我5块5!”

  小气是一种人格缺陷,是阻碍品格升华的最大障碍,也是没有破“我执”的表现。小气是一种消极的自我防御机制,常常自私、冷漠、封闭。大方也是生意经。格局决定成败,大方才容易成功。

  华谊老总王中军说:交朋友是第一生产力。或者说,圈子决定位置。交朋友是个技术活。这个年代,双拳难敌四手,经营好人脉也就成功了一半。

  “给予是最好的沟通”,这是泰国的一则公益广告。对恩惠最好的回馈,便是将助人之心传递。

  哈佛商学院的心理学家发现,人们如何花钱和如何赚钱同样重要,都能增加他们的幸福感。真正不羁的灵魂不会真的去计较什么,因为他们的内心深处有国王般的骄傲。

  穷人问佛:我为何这样穷?佛说:你没有学会给予别人。穷人说:我一无所有如何给予?

  佛说:一个人一无所有也可以给予别人七种东西:颜施,微笑处事;言施,说赞美安慰的话;心施,敞开心扉,对人和蔼;眼施,善意地看着他人;身施以行动帮助别人;座施,谦让座位;房施,有容人之心。

  所以没有意义计较的太多,多给予别人,你可能会收获意想不到的东西。


业障和烦恼该如何消 ?

业障和烦恼该如何消 ?

 慧律法师 
问:业障和烦恼到底是什么东西?该如何消除?

  慧律法师答:业障在于自心的执着,如果我们对相上不执着、不分别,那么,我们内心里面的业障就不存在。最大的业障是内在里面的习气。加持是一种增上缘,最重要的是根本的亲因缘,就是自性要开发出来,也就是说要内在开发出智慧,内心没有种种相的执着。相的执着分表层的还有深层的,表层的执着就是对色、声、香、味、触、法的执着;深层的执着就是内在的种子跟习气。种子跟习气是内在最大的战场,修行就是一种内在的战争,如果你容许无明的存在,那么内在里面就变成真如跟无明的一种战争,光明、平等、智慧的真如心跟你内在里面的无明烦恼在战争。所以,所谓的业障,其实是来自一颗无明的心,是你内在的那颗无明的心叫做业障。什么事情看不开就会有业障,要是什么事情都看得开,那么业障就不存在。烦恼也是一样,如梦幻泡影,不实在的东西。

问:为什么我们的心情总是无法平静?

  慧律法师答:那是因为习气胜过理性,内在里面三昧的定力不够,伏不了无量亿劫来的习气和烦恼。所以,如果理性跟智慧超越了欲望跟本能的冲动,那么就会慢慢的恢复平静。但是,如果我们的烦恼、习气跟无明超过了我们的理性跟智慧,那么我们的执着跟分别就没办法停止。所以,重点还是要下定决心把烦恼除掉。

三法印是识别佛法的标准

三法印是识别佛法的标准 


三法印是识别真佛法与假佛法的标准:一切法若与三法印相违的,即使是佛陀亲口所说,也是不了义;若与三法印相契合的,纵然不是佛陀亲口所说,也可视同佛说。因为三法印是“印”证佛法真伪的标准,如同世间的公文,凭借印监可以确认公文的真假,因此称为“三法印”。

世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓“真理”,必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的“三法印”:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,就是合乎这四个条件的真理。

三法印是佛法的根本大纲,不仅说明宇宙人生生灭变化的现象,也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界,是涵括世间法与出世间法的三条定律:

1
诸行无常


世间上的一切有为法都是因缘和合而生起,因缘所生的诸法,空无自性,随著缘聚而生,缘散而灭,是三世迁流不住的,所以说“无常”。

无常有“念念无常”与“一期无常”两种。佛法中的无常,并非“断灭”,而是“变灭”,这种“变灭”是前灭后生,相续不断的,这就是宇宙人生一切现象的真理。

2
诸法无我


一切有为、无为法并无独立的,不变的“我”的实体,一切法都是依因缘而生,彼此相互依存,并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能,所以说“无我”。

无我有“人无我”、“法无我”二种。因为一切法“无我”,所以“无自性”,无自性即“缘起性空”,无我系佛教的根本教义之一,所以要正确的了解佛法,必须彻知诸法无我。

3
涅槃寂静


这是灭除贪、瞋、痴三毒烦恼,达到身心俱寂的一种解脱境界。“涅槃”就是四圣谛中的“灭谛”。“寂静”是远离烦恼,断绝苦患,也是涅槃的代名词。

涅槃佛性是人人本自具足的,佛陀成道之初曾说:“大地众生皆有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得;若离妄想,一切智、自然智即得显现。”众生从无始以来,因为“我执”之故,起“惑”造“业”,因“业”受“报”,于是流转生死;“我执”若除,则惑、业不起,当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印,就是为了破除众生的我执,以引导众生出离生死之苦,而得涅槃之乐。

三法印是原始佛教的基本教义,一切小乘经典都是以“三法印”来印证是否为佛说;大乘经典则以“一实相印”来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的“涅槃寂静”,所以有不同的立名,是因众生根机有利有钝,所以佛陀说法才有广略的方便,而究竟之理只有一个。

在原始佛教的教理中,三法印是缘起论的思想基础,缘起论是佛陀教法的代表,两者意义相通,同为最初的根本佛法。因此,若能理解三法印,也就能把握佛陀的根本思想了。


因果,你读懂了吗?

因果,你读懂了吗? 


一般人都希望自己做一个“强者”,可曾想过“强”是什么?


钢铁强,但是烈火可以熔化它。
猛火强,但是大水可以熄灭它。
洪水强,但是太阳可以蒸发它。
太阳强,但是云层可以遮蔽它。
乌云强,但是狂风可以吹散它。
暴风强,但是高山可以抵挡它。
高山强,但是登山者能征服它。
征服强,但是死亡永远威胁它。
死亡强,但是修行者能克服它。

所以,有信仰的人是强者,他可以凭着信心,越过困难,打到挫折,踏遍荆棘,走向未来,连死亡都不怕。


有智慧的人是强者,他明白事理,辨别是非,凡事深入了解,理性决断,自助助人。

谦虚柔和的人是强者,他能不招灾厄,逆来顺受,韧力十足,以柔克刚。

强,没有绝对的,因为强中自有强中手,人外有人,天外有天,对人而言,慈悲最大,因果最强。

一遇到逆境挫折,就想用“请假”来逃避,是一种不负责任、懒惰的行为。天下是要自己去争取的,成功不会从天上掉下来。不要用自己的情绪去判别事物,要有是非观念,凡事不要只看“果”,要去追查“因”。

人因为经常互相比较、计较,觉得别人待我不公平,因此惹出许多的是非烦恼。

人都希望别人以公平待我,然而“理上虽然佛性平等”,“事上却有因果差别”,世间法因为受到个人主观、情感等因素影响,很难有绝对的公平'甚至法律也常因为受到客观因素所左右,而难以获致绝对的公平。

世间真正的公平,就是“因果”;无论达官贵人或贩夫走卒,无一能在“善有善报,恶有恶报”的因果定律下获得宽贷或殊遇。

不必气恼人间功利充斥,缺乏正义,更无须悲壮社会没有法理,不讲公平。因果之前,人人平等。

“因果”二字,人人会说;但是“因果”二字的意义,不见得人人能懂。

凡人只能认识“果”,不能认识“因”;正是所谓“菩萨畏因,众生畏果”。

人,在制造种种恶“因”的时候,不知道严重;一旦“果”报来临了,才知道大事不妙,却是悔之晚矣。

一般人在遭遇失败的时候,怨天尤人,恨你恨他;他不知道“以果推因”,必定是 “因”的不正,才会招致如此结“果”。社会上一般人看事,也往往只知其一,不知其二。例如,有的人责怪父母不慈的“结果”,但却不知道父母不慈是缘于儿女顽劣的“原因”;有的人责怪儿女不孝的“结果”,但就不知道“因为”父母失徳,才会造成儿女的不孝。所以,凡事不去“推果寻因”又何能知道事实的真相,又 何能还给事实一个公平、公道呢?

更有一些不明因果者,经常误解因果。例如素食诵经、慈悲行善的人,为什么遭遇不幸?公正的“因果”何在呢?殊不知此人在因果银行里的欠债未还,不能因为现在是好人,行好事,就可以不必偿还债务。

相同的,有人作恶多端,杀盗淫妄,可是却享尽荣华富贵,因果何在呢?其实,他在因果银行里拥有存款,不能因为他现在作恶,就不准他使用当初的存款。所以,“因果”者,有过去、现在、未来,三世循环的关系。

当我们看到植物开花结果时,就想到必然有人播种造因;当我们看到有人慈悲为善,就想到将来必然会有美好的结果。

真正因果的内涵,实乃宇宙世间善恶好坏的定律啊



如何面對無法控制的情緒風暴 ?


如何面對無法控制的情緒風暴 

中国噶举中心





情绪风暴



何为成熟/就是比昨天
                             更能承受卑贱/更能承受委屈







如何面對無法控制的情緒風暴
 宗萨仁波切

現今許多的佛法修行者,包括我自己在內,聽聞佛法開示不知多少年了,但我們的心仍像木頭般僵硬。在生活中,當一切似乎都很順利時,我們就感到快樂;但是當計劃受阻時,我們就感到受傷,而且還常刮起無法控制的情緒風暴,這是佛法從左耳進、右耳出令人困擾的徵象。我們不免會懷疑:“我的習氣真的有可能根除嗎?有可能將它稍加調整嗎?想像有一天我終能抵達某個境地,那時的每個行動都會是佛法的修行,這樣想像合理嗎?”我們有如剛學開車的新手,看著教練流利地換檔、看後照鏡又踩煞車,心裡想著:“我怎麼有可能學會開車?”


佛法修持的核心在於日常行持

在某部由海意菩薩(MATISAGARA)向佛陀請法的大乘經典中,功德光王菩薩問了佛陀一個有趣的問題。他請問佛陀,如果“真諦”與“證悟”都無法以語言描述,那麼我們這種凡俗、愚癡的眾生,如何能發願成為證悟之道的弟子?佛陀回答:對教導這“不可說法”之道的人示以尊敬,當佛陀站立時,你也站立著回答;禮敬他,以有禮節的言語尊崇他;保護他、仿效他;供養他衣、食、住、醫藥與其它物資;或者只是景仰其事業、隨喜其德行、忽略其過失,這就是我所謂的“護持不可說法的修持”。佛陀同時也指出,佛法修持的核心不在持咒的多寡或禪定時間的長短,而是在一般、單純的日常行持之中。


如何與自己不喜歡的人相處

在此,以“如何與自己不喜歡的人相處”為例。雖然大多數的人不會有深仇大恨的仇家,但總會要與令自己厭煩的人打交道。對初學者而言,低調地避免沖突可算是一種修行,但是如果你必須面對全世界最厭煩的人而躲避不掉的話,你可以仿效阿底峽尊者。尊者前往西藏時,他帶了一個令人極度厭煩的人做為隨行侍者,以便讓自己有充分的機會修持安忍。雖然我們可能無法做到像他這種程度,但面對著令人厭煩又無法避免的同伴時,至少可藉此機會將“厭煩”當作修持的對象。


請獨自享用自己的痛苦

然而,佛陀所陳述的重點是:我們心的狀態不可避免地會從日常生活的各種反應中顯示出來。例如,當計劃受阻時,你的情緒改變得多快?一分鐘前你的感覺還好,突然一陣北風吹來,勾起你過去情緒危機的全部回憶,讓你重復經歷每個痛苦的細節。你到了無法自己承受不愉快的地步,於是打電話給朋友。他注意地傾聽,而你徑自地展現所有的痛苦,完全不考慮後果,不多時,朋友也跟你同樣地沮喪、消沉起來。這麼做的目的何在?做為發願成為菩薩的你,如果感到需要縱容自己的痛苦,那麼就獨自享用吧!別把其它人一起拖下情緒的瘋狂大戲之中。特別如果你是“施受法”(TONGLEN)的行者,誓言要承擔世上所有眾生的痛苦,更不應讓別人分享自己的痛苦!

 
基本上,也該是時候讓佛法確實穿透佛弟子之心了,特別是像我這種已經在這方面兜轉了很久的人。而且,即使你在一百次的嘗試中只成功了一次這種穿透的話,那也是值得獲頒勳章的成就。

   
了解無常的真義

佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者,他是重視實際者,而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常,他並不認為那是壞消息,而是簡單、科學的事實。根據你的觀點,以及對這個事實的了解,無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如,全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物,但這些不幸都是可以反轉的。這就要感謝和合現象無常的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力,只需要單純地了解和合現象的本質,就能扭轉乾坤。當你了解現象,就能操縱它們,因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現,像是拒用塑料袋這樣小小的一步,就能延緩多少全球暖化的問題。


我們能認清因緣的不穩定,就會了解自己有力量轉化障礙,並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利,你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利,你就有機會去擁有它。同樣的,如果你想活久一點,可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望,和它的反面—模一樣,都是相信恆常的結果。


你不只可以改變外在的物質世界,也能改變內在的情緒世界。例如,經由放下野心,將焦躁的心轉化,讓它趨於平靜;或者為人和藹,樂善好施,以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想,就能在家庭、鄰裡、國際間增長和平。

 
這些都是我們在世間法上和合現象的例子。悉達多也發現,即使最可怕的地獄與懲罰,也是和合而成,因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處,而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。你夢到被一隻大象踐踏,這是由各種條件所產生的。首先,是你睡著了,其次,你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久,在那段時間裡,你是身處地獄。然後,因為有鬧鐘的因緣,或者只是因為睡夠了,你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄,而它和我們概念中「真正的」地獄,沒有什麼不同。


同樣的,如果你仇恨某人並採取攻擊或報復的行動,那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄,因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小、還輕的男孩,忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣,我們有了這種地獄,因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲,對治憤怒與仇恨,來離開這個地獄。


無常的概念並非預言世界末日或天啟,它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面,只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死,只要得而不要失,只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個循環,而不是緊緊抓住自己喜歡的部分而已。謹記因緣的變異與無常,不論是正面或負面的,我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望,和它們的反面一樣,都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗,它們也都是無常的。


我們也許不懂,為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常?為什麼他不只說一切事物皆是無常就好?不提「和合」二字,只說一切事物無常,也是正確的。然而,我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質,因而維系這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事,但它有許多層次,要深切了解它,就需要時時謹記在心。


這世上一切存在或運作的事物,一切想像和實體所構成的、一切心中所想的,甚至心的本身,絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗這麼長,甚至可能延續到下一代,但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何,終究會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關系。如果你感到絕望,記住這一點,你就不會再有絕望的理由,因為讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。了解無常的變化也就了知了我們內心各種情緒的因緣使節。


人生孤独,独善其心

人生孤独,独善其心 

 文\\徐瑾


人生苦长,但并非没有自由。中年回头多是不堪,却是免不了的自省,纵隔着千山万水,时间最终会浸没所有人。

如何应对这个趋利的世界

对圆滑的人,我们都是不屑为伍的。但有时也会懊恼我们在处事上不够圆滑,以致只能用“吃亏是福”来安慰自己。

可是不那么圆滑的你,如何应对这个趋利的世界呢?或许每个人都有不同的应对之策。

我却试图从名人的故事,或名人的经历中找寻一些见解,或是答案,或本无答案,只是希望能有一些启发。

村上春树:尽量诚实地面对我们自己

我们都有隐而不言的伤痛,有的甚至一直没有痊愈,只在深处腐蚀溃烂。时间浸泡我们,有时候是蜂蜜,有时则是卤汁,每一次久别重逢也注定再次分离,每一款辉映组合每每沦为四散有时零落,甚至每一次倾盖如故也往往是白首如新的开始。

在村上的世界中,孤独是宿命的,但也是开启个人成长的必然途径,村上的态度是“大概只能尽量诚实地面对我们自己”,正如书中人物多次引用的这句台词:“我们可以给记忆盖上盖子,但是绝不可能掩盖历史。”

人生苦长,但并非没有自由。中年回头多是不堪,却是免不了的自省,纵隔着千山万水,时间最终会浸没所有人。撕裂这些创口意味疼痛,也意味着痊愈的可能,唯有诚实,才是自由之途,不过结果并非总是坦途。

这人生的永恒真相与怪诞困境,这种自由很多时候可能只是苏菲式的选择,就像村上书中那个荒谬的例子,如果必须选择拔掉你的一个指甲,同时也给你选择自由,是脚指甲还是手指甲?

福楼拜:存在之难更要有颗淳朴的心

真实的人生往往难有豪情如旧,多是沉默喑哑,就像福楼拜在《一个淳朴的心》中写普通人,岂止恋爱,生老病死无非“和别人一样”。但无论存在有多难,生活的艰辛如何让梦想支离破碎,保持一颗淳朴的心,应对世界的存在之难。

我所认识的一个公司的采购员,每天都微笑示人,觉得这是一个天生的乐天派,不知愁为何物。

后来了解到,他父母均为残疾人,妻子也卧病在床,生活压得喘不过气来,本来可以借工作之便,行些“圆滑”之事,改善现状,但合作的客户都说他,为人本份,心正。

真的用“一个淳朴的心”应对这个残酷的世界,在别人眼里可能是活着困苦,其实他才是真正按自己的心生活的人。虽然是一个再普通不过的人,却活着比任何人都自在。


马尔克斯:百年孤独独善其心

《百年孤独》的经世畅销,再次印证马尔克斯是当今为数不多文学大师。世人谈起马尔克斯,总是言必称《百年孤独》,甚至未能免俗地反复引用“很多年以后,奥雷里亚诺上校站在行刑队面前,准会想起父亲带他去参观冰块的那个遥远的下午。”

 对比很多关于马尔克斯的外在评价,再听听马尔克斯如此谈论自己是一件有趣的事。

对于马尔克斯而言,他一方面承认作家职业的孤独:“在文学创作的征途上,作家永远是孤军奋战的。这跟海上遇难者在惊涛骇浪里挣扎一模一样。是啊,这是世界上最孤独的职业。谁也无法帮助一个人写他正在写的东西。”

 孤独是我们每个人都曾经历过的。看似热闹的聚会,亲热的画面。觉得大家是志同道合的朋友,其实又各有算计,各怀心事。

你已经看透了这一切,却不得不貌合神离的敷衍着,违心的融合着,做不得不圆滑的事,而内心却是无比的孤独,不如舍弃这些,由着你的心,独善其心,做快乐的自己,与其他无关。

为何有人学佛后顺心顺意;而有人学佛后却诸事不顺?

为何有人学佛后顺心顺意;而有人学佛后却诸事不顺? 


现代文翻译仅供参考,请以研读后面的佛经原文为根本! 

佛陀告诉阿难说:“有的人信佛、学佛以后就富贵了;有的人好像也信佛却衰败、损丧,出现种种不利的情况!”


阿难问佛陀:“为什么都是信佛、学佛,结果却富贵和衰败不同?是什么原因造成得呢?”

佛对阿难说:“有的人信佛、学佛拜求真正明佛理、得了悟的善知识,跟从明师受戒律、闻佛法,去除自己各种贪、嗔、痴妄念,严格按照佛经的要求去做,不断精进修行!对自己所学的佛理、佛法一点也不敢忘失、所授的戒律连毛发般细微也不敢违背,因为不违犯佛法所禁止的事情(佛陀传授给我们的‘修行’原理、原则,处世待人不违背佛陀的禁戒——如:五戒、十善等,做一个依佛法行事的善人),所以常常被诸天的善神们侍卫和拥护,事事称心如意,福报、财富、利益都顺达、充足的获得,受到众人的尊敬,而且以后连佛的果位都将得到,何况只是一些人天福报的利益呢?像这样如理如法信佛、学佛的善男子、善女人,才是真正的佛门弟子問〈

而有的人信佛、学佛,没有遇到真正的明师,也没有经书、佛像,又不恭敬上师三宝,对佛理不懂也不理解,却执意叫人给他授戒,没有至诚的信仰,受戒之后,又经常犯戒,心意冥顽不灵,犹犹豫豫不肯读佛经,也不行佛道、种福田,对佛法的信仰还经常有时信有时不信,又记不起斋戒之日应该斋戒、烧香、供灯、礼佛,而且还动不动瞠目大怒、谩骂、口出恶言、诅咒、挑拨离间,心里经常怀着对他人的憎恨和嫉妒,还让别人杀生,看到经书和佛像也没有恭敬、虔诚之心。如果他有经书,就以轻慢、玩耍的心态挂在墙上(比如:现在把佛像当作工艺品、装饰之类挂在墙上的情况)或随手丢在床、卧席上,或者扔到衣服、被子、破烂的竹箱里,使得妻子、孩子用不干净的手去拿经书,纵然遭到烟熏和屋里漏雨的情况,也不去查看和关心那些经书,也不烧香、燃灯向经书作忏悔,就跟对待外道、世间的书没有差异。这样的所谓佛教徒,善神就会离开他,恶鬼却得到接近他的方便,紧紧地追逐他不放过,想尽办法让其衰耗害病,等到疾病来了,恐怖犹豫起来,自言自语道:“我刚开始信佛,为什么又有疾病了呢?”于是就不能自我确信了,便唤医生和巫师来,但后来发现医生的治疗和巫师的卜算,对于自己解除疾病没有什么作用,于是就开始祭祀、祈祷邪神,各种罪过因此不断增加,妖魅和恶鬼屯守在他家门口,于是使他不断衰败最终死亡,但那些恶鬼还是不离开他的家门,财产不断的衰败耗尽,家里人也开始生病了,病况更加严重,离不开床席,性命尽了以后因为生前的罪恶、业力牵引堕落到泥犁地狱之中,被各种可怕的刑罚拷打,真是路漫漫无有出期。这都是因为这个人虽然表面上信佛,但他内心的信仰并不精诚、专一,对佛法的信仰不坚定、犹犹豫豫,无所专据,所以根本就是不信佛法的人,所以得到这样的罪业和灾殃,衰败、亏耗到这种境地!但世上那些不懂佛法的人,却到处乱说是信佛、学佛使他遭殃、衰败的,根本不知道是因为那个人自己的行为不正,违反了佛经戒律的要求,内心每天专考虑做恶的事情,各种贪、嗔、痴的行为都有,所以这一切的恶果都是他自身的思想、行为感召而来,根本不是别人给他带来的!”

阿难听完,就非常虔诚、恭敬得把头和脸都贴在地上对佛做如法地顶礼,法喜充满的按照佛所说的奉行去了。 
经文如下:

《佛说慢法经》
西晋沙门法炬 译
佛告阿难:「有人事佛以后便富贵;有人事佛以后衰丧不利者。」 
阿难问佛:「云何俱事佛,衰利不同,何故得尔?」 
佛语阿难:「有人事佛,当求明师,得了了者,从受戒法,为除诸想,与经相应,精进奉行,不失其教受者、不犯如毛发者,是人不犯道禁,常为诸天善神侍卫拥护,所向谐偶,财利百倍,众人所敬,后当得佛,何况富利。如是人辈,事佛为真佛弟子;又复有人事佛,不值明师,亦无经像,又复不礼敬、不知不解,强教人受法戒,无有至信,受戒之后,故复犯众戒,心意蒙冥,犹豫不肯读经,行道作福,乍信乍不信,复不能念斋日,烧香燃灯作礼,故复瞠恚呼骂詈,出入咒咀 ,口初不合,心怀憎嫉,使人杀生,眼见经像,无有敬礼之心。若其有经,趣挂着壁,或掷床席之上,或着衣被弊箧器中,或以妻子小儿不净手弄之,烟熏屋漏,不复瞻视,亦不烧香然灯向之作礼,与外经书无异,善神离之,恶鬼得其便,随逐不置,罔衰病之,适得疾病也 ,恐怖犹豫,自念言:『我初事佛,云何故复疾病也?』不能自信, 呼使至医师,医师卜问解除镇厌无益,遂使祷赛邪神,众过遂增,妖魅恶鬼,屯守其门,遂使丧衰死亡,不离门户,财产衰耗,家室病疾,更相注续,不离床席,命终罪辜,牵堕泥犁中,当被考治谪罚,无有岁数。是人但坐不能专一,志意犹豫,无所专据,不信佛法,故得其罪殃,衰耗如是。世间人不知佛法者,谓呼事佛令得殃衰,不知其人行自不正,违犯佛经戒,心专行恶,众态具足,身自招之,无有与者。」 


阿难闻之,便头面着地,为佛作礼,欢喜奉行