傲慢與偏見 （電影介紹：婚姻愛情看透人性，誠意推蔫）

https://youtu.be/VQx0iio2lxQ

人生果實 ( LIfe is Fruity ) 原片

https://www.youtube.com/watch?v=QU6u4fmveTQ

東海電視台製汰

人生果實 ( 電影紀錄片介紹)

https://www.youtube.com/watch?v=wgCl9DMeTSA

在遺忘的時光當中，我們遺忘了很多東西，我們更加遺忘了時間，日復一日的日子，直至我們老死！我敢說：大部份人在存在都會問過自己生存意義的問題，但大部份倒是胡里胡塗忽視這命題，但津端修一夫婦卻「活」給我們一答案。「孜孜不倦的生活」，合乎「道」的生活，「樹葉養肥土，樹大結果實」。循環不息，生生自養，「無不從此法界來，無不從此法界去」，生命生生不息，不怨不嘆，希望眾生好好欣賞介紹及原片。

日日是好日 ( 日本電影介紹)

https://www.youtube.com/watch?v=5faH869bYZc

当你处逆境时，老、庄思想是很重要。

当你处逆境时，老、庄思想是很重要。

净界法师 

治理国家是多事，在老庄的思想，你只要崇尚自然就好了，不过这种思想当然从儒家积极的入世，齐家、治国、平天下是有一点懈怠了，但是诸位不要忘了，当你逆境的时候，这个思想是很重要。

所以华人很厉害，自杀率最低，华人的世界是双向思考，我们不谈佛法，就讲世间道就好了。得意有儒家思想，齐家、治国、平天下对不对，失意有老庄，退一步海阔天空。华人的思考是双向的，西方的思考只会往前冲，他没有退后，在西方的文化没有退一步海阔天空，它是崇尚英雄，它对失败者没有一个道理来安他的心。

所以在佛陀没有出世之前，没有空性的智慧之前，这个退一步海阔天空救了很多人。你看我们华人常说留得青山在，不怕没柴烧，太厉害了，遇到逆境的时候知道退一步，这个是老庄思想。

所以世间的道法你用的恰当，它的确让你能够度过难关，当然你一辈子崇尚这个就有点消极了，老庄的思想是崇尚无为。

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你要永远知道人生没有好坏！

你要永远知道人生没有好坏！

净界法师 

这唯识的概念是这样，唯识学呀，它的态度是这样，它不直接从第七意识下手，它从第六意识下手。它的方法很不错，因为你挑战第七意识，你不见得是它的对手，但是第六意识很好控制。就是说：你不向外攀缘，不要加以分别，第七意识就动不了，它的概念是这样子。第七意识的执著要第六意识给它一个很好的环境，它必须要攀缘它、分别它，它才有办法执著的。

举一个例子，这是唯识学常用的例子。说有一个妈妈她生了两个儿子，那么当然这个妈妈对小儿子是比较宠爱的。有一天这个妈妈她经过老大的房间，看他读书的时候，看了一眼，就发觉老大在看书的时候，在书桌上睡着了，手上拿一本书，她就：唉呀，叹一口气摇摇头就走了；那么经过老二的房间的时候，她看她的老二，也在书桌上睡着了，也拿一本书，她很高兴点点头也走了。

然后，晚上她先生回来就问说：欸，今天两个兄弟用功情况怎么样？这个妈妈说：这个老大实在是没善根。怎么？他一拿到书本就打瞌睡，他不拿书本没准还不会打瞌睡，一拿书本就打瞌睡，你看这个人。这个老二呢？老二不简单，了不起，他打瞌睡的时候还拿着书本，连打瞌睡都舍不得把书本放下。

这个妈妈对两个儿子做出了不同的名言分别：一个是懈怠的，一个是精进。其实她看到一个同样的相状，但是她把这个相状切成对立的，一个是她喜欢的，一个是她不喜欢的。

这就是为什么会把第七意识请出来后续，它已经动了第六意识的攀缘和分别，我们合理的推论，她一定会产生执著，未来一定启动生死的业力了。所以我们第六意识你不能配合第七意识的节奏。第七意识的恒审思量是我们很难改变的，但至少你第六意识不能为它做这些的布局呀。

所以最高明的是不攀缘，但这个很难。第一念就把执著给切断，我们不能要求一开始就不攀缘，因为攀缘心是我们的本性。我们看到什么东西都会很好奇：哦，这是怎么回事？那是怎么回事？但是你起码你攀缘到影像的时候，你先做到不要分别它，不要把人生切成对立的世界，你要永远知道人生没有好坏，把今生过了就算了，随缘消旧业就可以了。

这就是说，我们在今生走过以后，你不能在心中留下尘埃，每一个尘埃都是生死的业力。

好，也就是说，我们不能够断攀缘，那至少你断分别，不要产生太多的名言分别。当然也不是说所有事都不分别了，但是如果你发觉有些事情，它在你的心中经常出现，而且每一次的出现，都会扰乱你的心思，可能让你特别讨厌或者特别欢喜，那么这一条路你就要切断了，这一定是一个强因，你已经产生执著了。这一条路一定有地雷呀！

诸位，我再讲一次，你不是所有的名言都要把这个道路给切断，如果你发觉有一种分别，你经常会出现，数数现行，深生好乐，这个念头一起来的时候，会深深的触动你的念头，让你喜欢它，让你深恶的讨厌它，这个道路你要切断，这个分别你要切断，你不能再触动它，这个一定是一个轮回的力量。

你先断那些已经形成执著的，就是言语道断嘛！你只要把第六意识的分别切断了，第七意识就没办法执著了——言语道断，心行处灭。第七意识的执著要第六意识帮它铺道路，就是你的名言分别。

--《唯识学概要讲记》

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一切密咒乘修行的核心

一切密咒乘修行的核心

慈诚罗珠堪布 

在过去的时代，堪千·札西·欧萨的一位弟子在山中隐居。当他家中一位仆人过世时，他为仆人祈请。

一天晚上，他梦到仆人投生地狱道中的一个热地狱。醒来之后，这位隐士直接去找堪千·札西·欧萨，向他说明这个梦境，请求他为已故的仆人祈请。

堪千·札西·欧萨回答：“我会为他祈请的，但你应当同时修持自他交换的观想。如果你能够持续地修持，他将会从地狱道中解脱出来。”

隐士回到山洞，精进修持自他交换的观想。七天后，他全身长满水泡。他认为这是一种征兆，于是他又去找堪千·札西·欧萨。

“你要我修持自他交换，”他告诉上师，“现在我的身体仿佛被火焚烧一般，全身长满水泡。”

“这只是一个征兆，”堪千·札西·欧萨说，“那个仆人已从地狱道中解脱。这也表示，你真的有能力以自己的快乐来交换他人的痛苦。”

另一个故事说，一天，慈氏瑜伽正在传法，一只狗对着某人大吠。这个人失去控制，对狗丢掷石头，被击中肋骨的狗发出哀鸣。慈氏瑜伽对这只狗感到无比的怜悯而大叫一声，从传法宝座上摔了下来。弟子们心想：“这是不是太过头了？”

慈氏瑜伽知道他们的想法，于是说：“看这里，我的肋骨。”他身上有一块瘀血，跟石头打中狗的位置一模一样。他承受了那只狗的痛苦。

以上都是自他相换菩提心修持成就的真实案例。

菩提心即觉醒心，是一切经教部和密咒乘修行的核心，是一个很容易修持的法门。如果你有菩提心，一切就圆满；没有它，任何事都无法圆满。

此刻，我们正从不同上师处领受许多修心的法教。请把这些法教谨记在心！当这些法教被翻译出来之后，希望各位能够理解记忆。因为，这确实就是佛法。

以上文字选自《觉醒的勇气·阿底峡之修心七要》

自他相换

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

我们现在能不能做到自他相换呢？非常难！不过，现在做不到也没有关系，我们可以把它作为修行的目标。

   

那么什么时候才能真正达到这个目标呢？只有在登地以后。当我们证入第一地时，便完全破除了我执，那时就不在乎自己，而能够完全做到自他相换。

但在此之前，作为一介凡夫，要真正做到自他相换，的确不是一件简单的事情。因为，正如我以前所说，自他相换等修法是世界上最伟大的思想。

持之以恒

尽管我们现在不能完全接受这些思想，但仍要往这个方向努力，大乘菩提道本来就是需要一步一步走上去的。而所谓的往这个方向努力，就是指修习自他相换等菩提心的修法。

其实，修行就是一种锻炼。譬如，一个运动员在开始锻炼的第一天，可不可能马上达到其最终目标呢？这肯定是不可能的。他只有经过长时间的锻炼，才能最终实现自己的理想；

同样的，“现在”就是我们修自他相换的第一天。因为从刚刚开始到最终达到上述标准，肯定需要一段时间，所以我们要从现在做起，而且要持之以恒，这才是最关键的。

如何报恩？

 该怎样修自他相换呢？

其入座的方法和以前所讲的没有任何差别。在打坐的前期工作全部做完以后就静下来，首先要按照四无量心的修法，详细地修一遍知母、念恩、报恩，并由此深深地体会到：

一切众生都是我的母亲；而且每一个众生作我母亲的时候，对我都有这么大的恩德；由此又进一步想到，今天就是轮到我去报答母亲深恩厚德的时候了。

因为，以前曾经作过我父母的那些众生，现在绝大多数都堕落在恶趣里，正在忍受着剧苦的折磨。

虽然他们中的一些也能暂时享有某种安乐，比如说，野生动物在没有受到人类侵扰、猎杀的时候，也能相对自由地生活；但他们还是有无明的痛苦（所谓无明，即指什么也不懂、愚蠢），以致没有修行的机会。

而我现在已经明白了这些道理，并且也有修行的机会（如有适当的时间、自由等等），总之，各方面的条件都已经具备了，所以，现在就是我来报答母亲恩德的时候了。

那么，该如何报恩呢？

此处首先需要修两点：其一、是以大悲心领受众生的痛苦；其二、是以大慈心布施自己的快乐，也即以大慈心将自己的幸福带给众生。

本文选自《慧灯之光》系列

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如何看一个人修得好不好？

如何看一个人修得好不好？

嘎玛仁波切 

问】

顶礼上师，请上师开示，如何看一个人修得好不好?

【答】

信仰和修行的特殊之处在于，修得好不好，是无法用皈依或修行时间的长短来衡量。当然，如果平常付出比较多的时间念经持咒，一定和比较少把精力投入修持会有不同。最大的差别在哪里呢?通过诵经、拜佛和平常的修炼，自身的行为有没有发生改变?言语上有没有发生改变?最主要是我们的心灵有没有改变?

修心是很重要的，这也是佛教徒又被称为内教徒的原因。另一方面，能不能驾驭自己的情绪，也可以检验自己的修行如何，而不是会念经、背经，就叫修行很好。

念经，是一种开发我们慈悲和智慧的善巧方法，但不代表就是修行。念《金刚经》、《心经》、《般若经》等等，主要是希望透过诵经，借由佛的加持力改变我们的大脑频率，让自己的负面情绪，慢慢转化成佛的快乐和智慧。

人，不可能没有起心动念。突然觉得某个人不顺眼，心里马上就不怀好意地嘀咕了，而且隐隐希望对方发生不如意的事情，这种负面情绪的蔓延，就可以叫做恨了。随后，嫉妒和傲慢就跟着全起来了。这一切都很正常，但是我们需要学会的是，当念头产生的时候，自己要很清楚，不要跟随着它们，不让它们继续发展下去，不要贪恋、放大这些对你有害的思想，要转而去爱、去放大正面和积极的思想。

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知命而认命，这个很重要！

知命而认命，这个很重要！

净界法师 

佛教的思想，它的因缘观，他是先知命而认命，这个很重要。很多人一学佛就要改变命运，这个是错误的。佛教的第一个思想是先看到外在的结果，佛教都先讲结果，再讲过程，佛陀讲四谛苦集灭道也是先讲结果，就是说，我们面对我们今生的生命是先求认命，你才能够来逆来顺受，你不认命你的心就躁动不安，你就会抗拒。

所以学佛人第一件事，你要接受命运，你不能抗拒命运，不管你今生同不同意，你满不满意，先接受它，你才能够利用你今生的资源去创造来生，如果你一直排斥今生，你就毁了你的来生，这就是借假修真的道理，所以当我们学佛以后第一个我们要接受今生，不管这个今生的生命体你满不满意，但是这是你唯一的希望，因为你要创造来生就从这个地方开始。

所以佛教的修学，当我们看到外面的很多很多的水果树的时候，充满酸甜苦辣的时候，第一件事情我们知道，万般皆是业，半点不由人，这都是我过去的业所招感的，我没有二话，先接受它，然后你才有希望，因为你才能够安定下来。

所以佛教第一个思想不抗拒命运，佛教都是逆来顺受的，没有一个人抗拒命运的。那么当我们接受命运的时候，我们已经踏出了第一步，就是接受我们的过去，我们承认我们的过去。

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念到心中只单纯一念，便能预知时至。

念到心中只单纯一念，便能预知时至。

广钦老和尚 

要得到一心不乱，必先无悭贪、无挂碍、无散乱心才可。这个出家众比较容易做得到，在家众则种种俗务牵挂、放不下，较不易办到。出家人身、口、意三业清净，都摄六根，便能得一心不乱。打七念佛，为的是要得正念或开智慧，是要去除色、声、香、味、触、法，得六根清净。出家人也是在打六根清净，而不是在打吃得好或什么。

念佛是最简便的，不像持咒还须费脑筋，无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。念佛，念到心中只单纯一念，无其他杂思想，便能预知时至。若还有其他思想、妄念障住，虽念佛也无法预知时至。

大弥陀经中所说的西方胜境，不过是佛以此诱导众生，使其念佛，令精神上有所寄托与目标，主要藉由一心念佛，令三障消除，心无妄念，而达自性西方，皈入极乐。虽说极乐世界亦是妄，但佛究竟无虚言，临终时只一佛念而无他念，心达一心，照样随佛号往生。

若人一心系念佛，则念佛可扫妄念、垢尘。一心念去，至业障消尽，则智慧眼开；心无挂碍，自心则像西方境，以此无垢的心境，命终后即感莲花化生，佛菩萨众会一处，经中的西方境昭然在前，一点都不虚假，佛绝无妄语。

但若众生不信念佛有个西方境可去，却偏执于眼前的妄念、业感、种种事相，以为实有，如此不务实修，嘴里虽说要往西方，也只是个妄念而已。生西的另一要件是必须了尽业尘，没有一切俗缘的牵缠，则生西有望。

佛说净土三经，示西方实境，畅演往生的捷径，也不过是普摄群机，教化众生，令生欣慕坚固的心，一心持佛名而生西，达到度众生的方便法门。念佛要具信、愿、行三力，要能“引声念佛”、“大地一音”，就是各种声音入耳，即转成念佛音，而无分别，不被转去，才是一心不乱。

我们妄念种子深重，念佛时不是头昏，就是被妄念种子牵去，所以念佛时必须小心。所谓带业往生，乃是佛菩萨诱导众生念佛之饵。令众生为了要带业往生而精进念佛，等念到一心不乱、一念不生，没有妄想，没有恶念，则心达西方境。

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相信有真实独立存在的事物，是最大的骗局。

相信有真实独立存在的事物，是最大的骗局。

宗萨钦哲仁波切 

完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性。经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生；钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；而恐惧、虔诚和救世主，就产生了神。

这些最终的产物，并没有独立于其各别元素的存在。相信它真实独立存在，是最大的骗局。而在和合的同时，各个元素也起了变化。只因接触和合，它们的性质也随之改变了。　　

他了悟到不仅人类的经验是如此，所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。你手上的书不是，原子不是，甚至神祇也不是。因此，任何存在于人心可达之处的事物，即使只是想像的，譬如一个四臂人，都需要依赖于其它东西的存在。因此悉达多发现，无常并不像一般人以为的就是意味死亡，而是意味变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则。　

透过这些了悟，悉达多终于找到了一个方法解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。而且他更进一步地体认到没有全能的力量能够扭转死亡之路，因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

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以自我意识引导的生命，使我们不得自在！

以自我意识引导的生命，使我们不得自在！

净界法师 

我们学了唯识学以后，我们看到我们无穷无尽的过去，我们发觉我们过去的生命虽然消失了，但是我们过去所造的所有的业力都保存下来。那么佛陀的意思，就是你没办法急着去把所有的罪业消掉，你不可能马上把所有的善业都生起来，不可能！我们不可能马上去改变我们的业力，当然你也不可能跟业力做一个切割，所以我们一定要正确的面对业力，这是一个现实。我们必须要去承当我们过去所留下的业力，但现在关键在怎么样？关键是怎么引导它的问题。

我们过去是一种错误的引导，不是业力有问题，是引导的错误。我们过去用自我意识来引导，自我意识它的特点就是攀缘、有所得，所以我们以前对人生的解读，从一种受用的角度来看人生。

当然当这个自我意识，跟善业结合的时候，它创造快乐的果报，这是我们所期待的；当自我意识跟罪业结合的时候，出现一个痛苦的三恶道果报，这是我们所厌恶的。但是关键在什么呢？关键在我们以自我意识引导的生命，我们不得自在，就好像你不知道你来生要飘到哪里去，你不知道。

所以以自我意识主导的人生，它有什么问题呢？它最严重的问题就创造了生死轮回，而且这个是一个无止境的生死轮回。它永远没有停止的，如果你不改变它，它会一直的下去。你就是像生死大海，你站在大海的中间，你看你的过去无量无边，对不起，你看你的未来也是无量无边。

也就是说你以自我意识来修善业，虽然这个善业会让你得到暂时的快乐，但这个快乐当中有三种过失：

第一个以有烦恼故。你一定会产生贪瞋的烦恼，因为你去受用它嘛！

第二个以有业障故。凡夫的快乐都带业，让你忙碌，不得自在。

第三个有老病死故。你为了这个快乐，你每一次都要付出老病死的折磨。所以这种快乐是不值得追求的，因为你付出太多快乐太少，是得不偿失的快乐。所以佛陀出世以后告诉我们说，我们应该要重新的引导我们的业力。业力对我们影响不大，错不在业力，错在我们错误的引导业力。

首先我们必须把自我意识给破坏掉，所以佛陀开出了这种空性的智慧，用无分别智把这个自我意识给消灭了。不能再以这种攀缘心、有所得的心，来面对人生了。

所以空性的智慧就是告诉你无所得，我们每一次的生命，都是空空的来，空空的走，人生没有开始也没有结果，人生只有过程，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，就是缘生缘灭的假相，所以人生没有开始也没有结果。所以你知道这个道理以后，你自我意识慢慢放，你不要去主宰它，把它放弃。

所以空性的智慧先把自我意识破坏，破坏以后那怎么办呢？我的生命，我那么多阿赖耶识的善恶业，怎么办呢？「无住而生心」！重新的引导它，用愿力来引导，菩萨在佛前重新的发愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他重新发起了四弘誓愿。以这个四大愿望为他人生的主要的目标，开始修六度法门。所以他透过这种愿力的引导，开始透过自受用的菩提心、他受用的菩提心，那么当然他的生命也就变化了，从一种清净的无漏的空性的智慧，在六度的修行当中，他又增长了福德力、慈悲力跟方便力。

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修寂止时的重要技巧

慈诚罗珠堪布 

「修寂止时的重要技巧」

如果加行修法修得很成熟，对密法也很有信心，则证悟的可能性非常高；如果没有修加行，则连证悟的可能性都没有。

如果真的以后想修大圆满、大手印，或者密宗生起次第、圆满次第的修法，就要这样做，此外别无选择。我们不能怕麻烦、怕费劲。对我们这样的人来说，妄图把费劲的修法都抛开，迫不及待地像六祖慧能大师那样去开悟，纯粹是炊沙成饭。

在心平静下来的过程中，也许有可能证悟空性，但即使没有证悟也没问题，只要加行基础扎实，并有上师的引导，在心静下来以后，一定很快会开悟。开悟并不难，难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛，就是达到目的了。

寂止的修法说得再透彻，也就是这些了，最多把分支说得复杂一点而已，大家一定要珍惜这些修法。

禅宗讲的顿悟、明心见性，与大圆满讲的开悟比较相似，这些都还不是很高的境界，明心的程度不是很高，见性见得也不是很清楚的，还比较模糊，还没有看到法性光明真正的本来面目，但此时体会到的，已经不是理论上、字面上的理解和了解，而是切身的感受。不需要逻辑推理，也不需要书本的知识。此时的感受，不是因为龙树菩萨说是空性，所以是空性；不是因为弥勒菩萨说是光明，所以是光明，而是真真切切地体会到空性和光明，这才叫做证悟。

但这种证悟只是初步的证悟，仅仅是一个开端，以后还要经历长时间的修行，那样才能渐入佳境。如果不坚持修行，这种境界就有可能会自行消退，尤其在没有加行基础的情况下，就更会如惊鸿一瞥，仅仅停留一段时间，之后就不复存在了。

出座后的行为

出座以后的行为很重要，假如闭关专修此法，则在每一座修完出座以后，万万不可说很多话，更不能做打篮球之类的剧烈运动，这样很容易将寂止境界打破。本来这也不是藏传佛教独创的规矩，禅宗打禅七的时候也是这样规定的：吃饭的动作不能快；说话声音要小，语速也要缓慢；走路的时候，也要庄重平稳……总而言之，所有的动作，都要像电影里面的慢镜头一样轻柔平静，尽量将出座以后的行为，与入座的境界连接起来。

但我们平时修寂止的时候，不可能保证出座后所有的动作都很轻缓，因为要上班、要生活，这样做不但自己不方便，也会引起别人的误解。但闭关专修的时候，出定之后的所有言行举止，都要与寂止接轨，保持宁静的状态，不能很急躁、很匆忙。急躁与宁静是两个矛盾体，而寂止的境界毕竟只有一两个小时，如果出定时间很长，行动又很猛厉，寂止境界就可能会受到破坏。

在修到得心应手的时候，就不是这样了。有一种特殊的训练方法，就是在每一座修完出座以后，要故意大声说话，所有的动作都很急、很快，同时观察内心的平静受不受影响。如果受影响了，就要停下来继续像以前一样打坐；如果内心不太受影响，怎么样都能保持平静，就是修法大功告成了。

但这都是修到后期，寂止功夫已经比较深，自心不会受外界影响之后的做法。我们不能太心急，妄想在一两周之内就一蹴而就，而是要脚踏实地地修持，力争使自己的禅定更成熟、更有力。

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《日日是好日》：過於喧囂的頓悟

（註：我對這電影其實是蠻有好感的，我佩服是導演的選材及経典國寶演員對角色及人生的詮繹，「生命應珍惜當下的幸福」，與現下人「及時行樂，追寻肉體、五陰的快感」有很大的分別，前者帶你進入天堂樂土，後者帶你進入人煉獄！「剎那而逝及一期一會」是很多人會説的說話，但能享「片刻心的幸福」其實是涉及人的「業力」，人心清凈，幸福溫柔的業就會互相牽引，慾念分飛，快感的因緣也會相應而來，一些凡夫什至享受「愈墮落，愈快樂」如張國榮進入「同性戀」，最後也是「自殺」收場，我無意開罪同性戀者，但心意混亂，不男不女，這便是「煉獄」的開始！《日日是好日》不一定是每個人都感受到，佛経《碧巗錄》提出的禪悅，是有経修行的人生才品嘗得到。但導演及原作者只是指出一種人生方向，希望分享另其他人，但「無福德」之人只是用「意識」去理解「幸福」，但在「實踐人生上」（praxis) ， 仍是「事事根根計較的左䐉思維」，「事事問奌解」本來沒有什麼大錯，但「所知障」也是「學禪」的大忌，「知那麼多其實不代表人類掌握幸福方程式」，人生需要「沉澱」才可重生（refreshments life)!

《日日是好日》：過於喧囂的頓悟

日本國寶級演員樹木希林在去年9月離逝。是故當大森立嗣執導的《日日是好日》在港上映時，不少人都因住「樹木希林遺作」的包裝而進場。在這部電影中，樹木希林不再飾演《比海還深》、《小偷家族》那些平凡溫吞卻看透世事的母親長輩——她的新角色叫武田，一位在鎮裡頗負盛名的茶道大師，亦是主角森田典子成為茶道教授前的老師。

《日日是好日》由真人真事經歷改編。黑木華演的20歲典子，身為大學生卻對前途一片迷茫。在父母的建議下，才聯同離家發展、活潑好動的表姐美智子拜師學藝，向武田學習繁複講究的茶道。故事發生在1993年，典子穿得貼合時代背景而不失現代感，加上黑木華那不特別炫麗的外表，化繁為簡，觀眾能夠投入敘事，集中焦點，好好體會主角學習成長的進程。

負重若輕 先形後心的深意

電影拍的是抹茶道。沏茶前要先做奉客禮儀。向客人作禮後，還需按一定的方式摺疊袱紗。看著老師武田左疊右疊，有條不紊地摺好手中的絲絈，然後又拆開，再摺。絲絈懸在腰間後，又要分三份再摺。視力微弱的樹木希林，是怎樣能夠按角色的需要，又一次演得灑脫自若、雲淡風輕？而典子與美智子作為大學生，也算是很有耐性、專心地跟隨武田的教授步伐。這些情節發生在香港，相信不是做老師的無法忍受學生愚鈍，就是做學生的抵不住老師的嚴格要求，早早離場。

大學生少不免有質疑「老規矩」的習慣。茶道裡，夏天的茶湯分作「涼水」與「底湯」。用茶杓取茶時，必須把茶杓放到最深處，撈起底湯。取茶過程不可發出聲響，碗裡有剩餘的茶汁必須讓其自然滑下，不可無禮地搖下茶汁。表姐美智子多次形容茶道「古怪」，又取笑小心翼翼學習進門禮儀的典子像「小偷」。你以為她是貪新鮮學茶道，去完旅行後就會無影無蹤？但她又足足上了茶道課十年。

面對年輕人的衝撞，武田機智靈巧地以「是嗎」的傻氣語氣反問。後來新加入的學生，取茶時無法平衡身體姿勢，向後一翻，茶湯都倒在身上，引發戲裡外的笑聲。而武田率領學生們出席一年一度的茶會時，個個急步喧鬧，全然不覺平日的拘謹，場面令人想起主婦趁墟的景況，也看得人會心微笑。這些情節，均呈現出輕盈幽默的師生關係，傳統技藝亦不會顯得嚴肅刻板。拍得聰明，茶道細節、道理也較易消化，烙印心中。

美智子這個角色，在電影裡拋出了一道值得思考的問題：為甚麼茶道如此講求形式規律？武田身為長者，應答得妙。「先形後心」、「不是甚麼事物都可以理性地去想，要用心去感受」。人們總是從實際、效益角度思考規律的意義，卻老是忘記，規律的反復，就是構成、令概念成形的框架。從反復中練習，習慣既定感覺狀態，慢慢便可遁入無形，而規律也可內化出心法。電影裡的典子與美智子，由此掌握茶道技藝。《日日是好日》提醒觀眾：熟能生巧，學習就是方中見圓。

人生列車 所謂終點

相對美智子，典子就顯得不夠奪目。她是故事的主角，但在拜武田為師這件事上，其實是表姐美智子先踴躍表態。典子最初流露抗拒的臉色，最後才半推半撞跟美智子一起上課。而很多時候，典子這角色都不是率先敢為、挑戰事物的一個。相對外表更艷美、形象較獨立大膽的美智子，典子代表的，是一種較內斂、容易被掩蓋影響的人物類型。即使習茶多時，她後來也忍不住吐出一句令人深刻的對白：「我仍如在霧中。」

迷茫疑慮，代表她沒理想嗎？典子多次提到費里尼的《大路》，明示暗示希望在出版社工作，志願成為作家（雖然兩者不是相同事情），算是對文藝具有熱誠的少女。電影開首，她一副朝氣，帶著傻勁地逼上列車。到故事中段，典子變成29+1。多次面試，仍然得不到全職出版社工作。兼職之身，美其名「自由撰稿人」，但始終沒有穩定又圓滿的成績表；結婚在即，才發現情人外遇——不夠才華、不夠敏銳，除了以茶道為生活的力量源泉，她只能後知後覺，一個人站在十年後的月台哭泣。平民百姓的故事，是她，也是你和我。

如果把典子兩次在月台的狀態，理解為電影的轉捩點、其生命階段的重大變化，那麼引領她成長進程的列車，又會通向甚麼終點？美智子後來放棄茶道。相比其他學生，典子是默默學習、等待收穫得較長久的一個。能夠在日復日的虛無失敗中有所堅持，最後習得其成，鑄就好日。就算是普通人，也可活出自己的價值，可以改寫原本的人生。

有影評說，《日日是好日》以女性為故事重心，沒有突顯男性在茶道的主導位置，因此是一部女性主義出發的電影－－但請不要忘記，當初推動典子兩表姐妹學茶的，是典子父親；而所謂最敢嘗試、摸索自己出路的美智子，卻是在電影中途放棄拼搏中的工作，回鄉嫁人；甚至在電影的最開首，已經出現典子最終結婚產子，一家四口溫馨回家的畫面。這裡不是說真實的森下典子是沒想法、沒有獨立事業成就的女性－－只是在電影呈現的性別關係中，女性沒有站在一個獨立的位置，突顯到性別不平等的權力佈置。男性角色（作用）的隱去，實際更曝露女性角色的不自主，或悲哀。

立春不寒 炎夏如瀑布

茶藝講反復，電影也多次以春夏秋冬的四季更替，反映典子在不同年紀、不同經歷下的心境。電影有一段，典子慨嘆找不到工作，境地不進，於是相信唯有熬過冬氣最濃的「立春」，然後就可獲得溫暖的生機——畫面一轉，只見陽光熹微，仰鏡拍住典子，還有她新交往的對象，即故事一開首的丈夫。故事沒有明確交代這是「立春」時還是「立春」後的事。只是這樣的安排處理，又未免通俗單薄，令人意外。

日日是好日，其實等於另一個常見的茶道諺語：一期一會。武田多番強調沏茶要用心，因為沒有人知道今日存在的一切，明日會否死去消失。故事到了一大半，才讓典子（其實是讓觀眾）看到經過多種程序打磨出來的好茶。原本盡在不言中的餘韻與頓悟，偏偏又「畫公仔畫出腸」，出現「武田老師沖的茶是最好，能洗滌我心靈」之類的獨白。全片令人最不耐煩的，還是得數典子這些喋喋不休的內心說話。尤其是幾次在夏天聽到水聲、雨聲的靜思，雞湯金句還鏗鏘過其想像中的瀑布流水－－喝一口茶，也許不需要如此喧囂？

踏上灵性道路时，这是绝佳的忠告...

踏上灵性道路时，这是绝佳的忠告...

宗萨钦哲仁波切 

第一部分 世间八法

世间八法

我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这相当重要，告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语，却未曾宣称这些教授来自他自己，他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师的书，宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎的，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，而是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。

我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为了解人们的弱点，而且人有不安全感，贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事：先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。

佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”

这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时，谨慎留神很重要。

趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟，这就是句点。然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。

在东方世界，佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。法并没有真正用于证悟。

佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。

我们来谈谈这些世间利益。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。他说：“有八件事情让人软弱。”指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：

●希望受到赞美

●不希望受到批评

●希望得到

●不希望失去

●希望快乐

●不希望痛苦

●希望声名远播

●不希望默默无闻或受到忽视

这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，这也是我修习的核心基础。世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。

我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。批评亦然。几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。

我想你们都知道我在说什么——我们多么喜欢赢，不喜欢输；我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。

我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿被人批评，我想得到弟子，我希望受重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，我就去满足别人的自我。

理想状况下，假如我是一个真正的老师，当真严肃看待我作为心灵友伴的角色，我应该告诉你一些你需要听的东西，那有可能很伤人，会斫伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说，这是唯一之道。

因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是藏文，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是真正想要证悟，还是我们所做的一切只是为了放松和疗愈？抑或是我们在生活里遇到了严峻的问题与障碍，所以想从中复原？提醒你，倘若我们以这种动机修习佛法，即便或许真能达到某种效果、真能带来某些世间利益，我们却将失去彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不是真正的佛法，而是某些捏造出来的复制品。

因此我们的动机非常重要。如果我们拥有正确的动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。

是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见地、禅修、行为。请注意，这非常重要。我注意到西方有太多的方法毫无见地：各式禅修，新世纪音乐……提醒你，将这些作为方法是可以的，我不是在批评方法，但你必须要有见地，如果你没有见地，你哪儿也去不了，这些方法只能治疗某些创伤，或是像普拿疼一样只能暂时止痛。见地非常重要，见地决定了禅修与行为。

那么，我们如何获得见地？通过研读，通过审查我们所研读的内容。这是释迦牟尼佛的教导之所以特殊的地方，他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，可以辩驳，可以分析。因此你应当研读并且归结出见地，基于见地，你获得对修道的信心，然后你再去选择方法。

此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为即使银幕上发生着形形色色的事情，我们也知道那不过是一场电影，完全是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，在电影放映当中，如果我们想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去，没什么大不了，我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为“出离”——我们对这件事有正确的见地，我们了解到它徒劳无益的一面，于是有真正的出离。但在所谓生命的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出影院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无须停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于了解，我们就不会陷进去，知道它没那么重要。这有点像是短暂的证悟。

这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不易，我们总是被困住，到最后总是认为这是真的。如果当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中，由于我们的善业和我们的福德，身旁的一个人会拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。

能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲因而能点醒我们的人身旁，也很不容易，为此我们需要有很多福德。比方说，正当这个人告诉我们这只是一场电影时，可能身后有个人恰好在咳嗽，我们就失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹是欠缺福德。

经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种当中的哪些陷阱，经由各式各样的观修，我们获得福德。

因此现在我会说，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到生活徒劳无功并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。

然后情况就会变得十分有意思。明知那是一场电影却继续观赏，在其中经验所有情绪，这很有意思。为什么？因为操控权在于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，都是没有意思的。但这次的确操之于我们，因为我们知道那是假的。

在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事情都如此真实。请想想我们所拥有的亲密关系。亲密关系本应是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感便开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且总是重复，没有止尽。我们交过多少女朋友？我们换过多少男朋友？但情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在于没有遇上天时地利，不是那样。问题在于我们总是怀有某种期盼，总是带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，期盼也不会停止，反倒是倍增了。我们得到了我们想要的，就期盼更多。

因此，我们能做的就是发展明智的期盼。这是“娄琼”的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，可以检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”如果我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好，我们接着来塑造一个明智的期待：“这不会持久，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得久一些。而当我们经历困难时，当我们遭遇问题和令人头痛的事情时，我们应该想：“这不会持续。过去我遭遇过许多问题，但我都度过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。”

每个人都有这样的想法，认为眼下我们正在面临的问题是最大的问题。不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们遇到的最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题又会显得无足轻重。

我认为充分认知自己的存在是件好事。无论看电影，还是走过这世间每天的生活，能充分认知都是很好的。此刻我们就可以开展出我们正坐在这里的认知。

我们讨论了见地，那么禅修呢？禅修的藏文是“贡”，意指习惯于某件事。因此对见地有了初步的了解之后，我们还得去习惯这种了解。我确信你们已经多次听过这个譬喻。如果我们想去认识某样东西，譬如酒，那么我们首先就是尽可能多去酒吧；再接下来，你或许想要尝试不同的酒，便试着调制某种鸡尾酒什么的；而最后，也许你嗜酒了。没有人生来就是酒鬼，你必须去学习，去修炼，然后才能变得离不开酒，没有它就活不下去。这几乎像是有关酒的证悟。禅修就是习惯于某件事，这就是我们得去做的。

现在，许许多多大师劝勉我们做止（奢摩他）的修持，我同意，因为止是打基础。止的修持，是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板，止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。

假设你此刻正在生气，如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也办不到。为什么？因为我们对心没有控制力，必须等到发生某些事情，有特定的因缘，才能点燃我们的怒火。我们无法控制心，而止带给我们那份控制力、那份弹性。

今天讨论的主题是修心与八种陷阱——世间八法，那么观修的方法是什么呢？可以称之为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时做起来相当困难。为什么？因为一个累犯又来了——我们的期待。如果我们留心省视，会发现连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，不会受到批评，以便得到某种东西，不会失去某种东西，以便可以受到重视，不会被忽略。每一件事——包括我们走路的方式，我们的发型，我们今早穿的衣服，我们的一切所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

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有两种积聚福德的殊胜方法...

有两种积聚福德的殊胜方法...

宗萨钦哲仁波切 

智慧与慈悲

了知自他之间的平等，好坏之间的平等，一切二元对立之间的平等，这就是悲心。但对我们大多数人来说，悲心是很难生起的。有太多强有力的东西，如自私、我执以及助长我执的因素，在阻碍悲心，与悲心作对。

1997年，顶果钦哲仁波切的转世“钦哲扬希”在尼泊尔举行坐床大典。典礼之后，宗萨钦哲仁波切开示“钦哲”之意涵。

金刚乘中，上师的观念非常特别。我们在座许多人都是尊贵的顶果钦哲仁波切的弟子。今天是仁波切转世的坐床大典，而所有的钦哲转世都被认为是无垢友（Vimalamitra，毗玛拉密扎）与赤松德赞王的转世。

伟大的蒋扬钦哲旺波是藏传佛教共与不共传承最重要的导师之一，不是因为他法座殊胜、位阶甚高，而是因为他在证悟上成就卓然。他与蒋贡康楚（JomgonKontrul）、秋吉林巴（ChogyurLingpa）及蒋扬罗迭汪波（JamyangLoterWangpo），一起推动了利美运动（不分派运动）。他不仅是一位学者和圣人，也被认为是五位寻宝法王（fivekingtertons）之一。他有五位化身——身、语、意、功德、事业。意的化身即是尊贵的顶果钦哲仁波切，他和伟大的蒋扬钦哲旺波有相同的特质。

“钦哲”（Khyentse）一词的大意，是智慧与慈悲。见过前一世尊贵的顶果钦哲仁波切的人，我相信你们还记得他是智慧与慈悲的化身，也是两者的展现。对我们这些无明的众生来说，即使我们能够在智识上明白智慧与慈悲，要想见到智慧与慈悲的现实典范却非常困难。而我们许多人有这个机会，这是极为珍贵的。因为过去世的善业，我们见到前一世的仁波切，现在又有这么好的机会见到他的转世。虽然我是被祖古贝玛旺嘉（TulkuPemaWangyal）拖来的，但我还是觉得自己是一个非常幸运的人，能借这个机会宣说几句法语积累福德。

因此我决定说几句和“钦”、“哲”二字有关的话，因为我们都认识一些钦哲的转世，同时也多少知道所谓智慧与慈悲的概念。像我前面所说的，“钦”（khyen）代表智慧或理解。但这里所说的并不是一般的智慧或理解，而是了知所有现象之究竟真理的心。有一些例子可以说明智慧为何必要。当我们不了解一些事情时，通常就会产生问题；当我们不全然了解时，就会瞎猜疑。我们有许多不了解或误解的事实，之所以会有这些无明，是因为累世的习性。

虽然有些人可能对智慧有一点智识上的理解，但真正具备智慧却是非常困难的。因为在佛法里，当我们谈到智慧时，是指从妄想中解脱出来的智慧，而许多时候我们所认为的智慧，并不是真正的智慧。在大乘中，智慧指的是了知无我的心或了知自我本空的心。即使研读起来容易，要实证却非常困难，这是因为累世对自我的执著使然。

在佛法中，我们谈到轮回与涅槃。轮回是存有妄想的地方。所谓无明或妄想，譬如我执，并不是说我们确实有一个染污存在，必须要清除它。事实上，所有这类妄想和无明都不存在，但是由于我们自己的不安全感，我们以为它们存在。我们对自我的存在非常执著，乃至常忙于成为这个自我的奴隶。现在，智慧了知妄想并不实存的真相，但就像我之前说过很多次的那样，一个人虽然能够通过研读经典与接受开示大致理解智慧，但真正证得智慧则必须具有许多福德。

虔诚心亦是如此。理解什么是虔诚很容易，但要有虔诚心，则需要具备很大的福德。在有福德之前，你是不可能有虔诚心的。我想不只是智慧、慈悲、虔敬这样的精神性特质，即使是日常生活中的快乐，也需要有许多的福德才行。

举个例子来说——但这么说好像有点野，假如我的翻译对这位尼师说：“你好美哦！”倘若她具有哪怕是稍纵即逝的福德，那么这番恭维必定会带给她很大的快乐，但如果她没有足够的福德，同样一句话可能会造成问题。比方说这句话会使她产生期待，虽然我的翻译可能只是出于礼貌，但因为没有足够的福德来适当地诠解这句话，她可能会期待跟他到别处去！这时候，如果翻译是有耐性或讲究技巧的人，倒还好，不过我并不认为他可以每天对尼师说你很漂亮。所以福德，藏文称为“索南”（sonam），真的是能对每件事产生重大影响的最重要因素之一。我相信你们一定在人生里有过这样的经历，有时本应令你不开心的事却让你高兴不已，这极大程度上是因为福德的缘故。

现在你可能会想：“要怎样才能有福德？”很奇怪，对于想要有福德这件事，也必须先有福德才行。福德是福德的因，这是佛法修行中困难的部分。从某种意义上来说，完整的智慧观念是超乎各种概念、超乎所有习性的攀缘之上的，为了得到这种智慧，我们谈福德，而福德与我们的情绪息息相关。空性亦然，这是我们必须了悟的。为了证悟空性，一个人必须要有福德。就像是对上师赞颂或献供（一如外面的人正在做的），或是像你们之中的某些人耐心地听我说话而不被外面的鼓声所干扰一样，一个人能够以这些方式来累积福德。

有两种积聚福德的殊胜方法：对众生的悲心，以及对佛、法、僧与上师的虔诚心。事实上，两者可以化简为一，即慈悲心。当我们谈到大乘时，谈的就是慈悲心。

这种悲心在金刚乘里，大多被诠释为虔诚心，这也是“钦哲”之名的第二个面向。藏文里的“册瓦”（tsewa）即是悲心。悲心不只是同情心，事实上，它是了知平等的心。了知自他之间的平等，好坏之间的平等，一切二元对立之间的平等，这就是悲心。但对我们大多数人来说，悲心是很难生起的。有太多强有力的东西，如自私、我执以及助长我执的因素，在阻碍悲心，与悲心作对。

我无法讨论你们的状况，就我自身经验而言，哪怕几秒钟的时间，我都很难拥有真正的悲心。当我读菩萨戒、祈请文、祈愿文时，即使我了解其含意，但这一切的背后仍然是自私之心。大乘经典里谈到许多不同的菩提心，最殊胜的菩提心是一种牧羊人式的菩提心——希望为了众生而成佛，希望在所有众生都成佛之后才成佛。这种菩提心是非常难以理解的。

我不知道你们是否有这样的菩提心，我可没有。我不在乎别人，最起码我觉得自己很棒，好歹我想成佛。很多人并不想成佛，至少我是想成佛的，虽然我只是为了自己而成佛！对你们来说想必也是如此。当我们向佛、法、僧三宝献供时，虽然嘴上说是为了一切众生的缘故，心里想的却是为了自己的好处。所以对我来说，对众生的悲心是很困难的。在金刚乘里，虔诚心被解释为较高层次的悲心，我想这就是为什么我喜欢金刚乘的原因之一吧！

对一个初学者、一个充满染污的众生来说，修习虔诚心时，可以从某个人——譬如你的上师——开始着手，因为赞赏某个人比承担个人责任要容易得多。而且我想我被吉美林巴之类的人洗脑洗得很愉快，吉美林巴曾说，年复一年地诵咒、修习仪轨、作法，虽然很好，但没有一件事能和一分钟的禅定相比，因为禅定更能洞彻我们的心灵。他又说，年复一年的禅定，无法和片刻忆念上师相提并论。这是何以我觉得虔诚心的修行非常重要且无所不含的原因。

但我也明白，许多人很难拥有虔诚心。对那些见过伟大的上师，如至尊顶果钦哲仁波切的人来说（像我自己就非常幸运地亲见了仁波切），我想我们会比较少有不恭敬的看法；但对那些必须跟我这种人相处的人来说，我完全理解为何虔诚心会是这般困难！如今你们甚至对上师都没有太多信心。
我知道你们之中有许多人是老修行，一定反复听说过这样的事情。我想说的是，全然信任上师是相当困难的。我要谈一些我自己的经验。最近我在修上师相应法时，完全照着法本观修，观想上师在面前和其他种种情况。到了祈求加持的部分，则可以祈请殊胜或不共的加持，也可以祈请一般的加持。当然，殊胜的加持祈请是为了成佛、增长智慧、去除无明等，这是修持上师相应法的究竟目的。而为了助益人类，也可以祈求一般加持，这是长寿、不生病和种种世俗利益的加持。我注意到，我对胜义性加持的追求远远少于对世俗性加持的追求，我并没有如祈求长寿、计划的成功那般真诚地祈求除掉自我。于是我明白了，我依然执著于这世间的生活，事实上我把上师当成了神祇，请他赐予特定的报酬。当我意识到这并不是很好的想法时，我觉得，能体察到这种过失也得自上师的加持。有时，当我设法了解自己的过失时，心里不知又打哪儿冒出傲慢的、不知不觉混进来的自我，想着：“哦，我设法了解我的过失，这很好。”情况总是这样。然后我又开始自责起来，对自己说道：“不行，我不能有这样的自我。”

你们知道，我对写剧本、拍电影这些事情很感兴趣。于是有一天我发现自己对上师这般祈请：“请加持我，让我顺利写完剧本，让我的拍片计划成功。”随即却想：“不行，至尊顶果钦哲仁波切根本不知道怎么拍电影，我怎么可以这样要求他呢？”那时我正在读蒋扬钦哲旺波和钦哲确吉罗卓的传记，其中屡屡提到他们对上师所持的虔诚心是如何的深厚，以及他们如何向上师祈求证悟成佛、饶益众生等一切成佛特质的加持。我觉得很惭愧，因为我所祈求的是如此世俗的东西。但因为我读了足够多的佛教书籍，也因为我的心、我的自我、我的自私是这么的聪明，所以能找到很巧妙的借口，会想自己祈求写好剧本的加持，是为了利益众生的缘故。

然而我又告诉自己：“不行，我利用各种大乘的借口，只不过是在助长我的自我和自私而已，这是不对的。”再想到我向上师祈请拍好电影的加持，同时却认为：“不对，不对，他不知道如何写剧本，他不知道如何掌镜头，这类事情他都不清楚。”于是我明白了：“看吧，这表示我对他没有信心。他是佛，他应该知道一切事情，我却把他看成不知道掌镜之类简单的世俗事物的凡夫，而那些事只要花上两天或顶多一个礼拜就能学会了。”我看出自己对他没有信心，这表示我还需要培养我的虔诚心和信心。

之后，我试着花更多的时间祈请和祈愿，于是上师就加持我，让我的智慧增长，让我一切成佛的特质开展。我的信心增多了一点，所以这些日子以来，无论祈求什么加持，如把剧本写好之类的，就不会觉得不好意思，我想这样是可以的。我想告诉各位的是，我们有着无法专一的毛病。我们有上师，但当你想长寿，碰巧又知道有长寿佛，你会另外向长寿佛祈求加持，若是想增长智慧，你又会向文殊菩萨祈求加持。如此这般，说明我们对上师乃是一切皈依对象的总集缺乏认知，也表示我们的心仍然充满了二元对立。只要我们仍有这些弱点，我们就无法有勇气去获得智慧。

我们称拥有菩提心的人为菩萨，而菩萨的称号代表他是一个有勇气的人，不单是有勇气帮助众生，同时也有勇气面对现实，面对这个充满了无明、迷惑的人生。因此为了获得“钦”（khyen）或智慧，一个人必须有悲心，没有悲心，是不可能有智慧的。我个人觉得，获得“钦哲”或是悲智这两种证悟的最快方法，就是培养虔诚心，也即悲心的精髓所在。虔诚心有许多层次，我们可以从主要是发自情感如赞叹、发愿等最简单的虔诚心开始。当虔诚心增长时，就会转成智慧，那时我们就不会有总是需要倚赖某个人的恐惧了。倚赖某个人是件非常奇怪的事，有时我们的心想要倚靠某个人，但有时，这个想要倚靠人的想法可能会是很大的麻烦。我想大概就是这些了。

摘自《人间是剧场》（8）待续...

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什么样的境界，才能接受五肉五甘露？

什么样的境界，才能接受五肉五甘露？ 

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

什么样的境界，才能接受五肉五甘露？

现在显宗个别法师和一些不懂内密的人，就爱死死盯住密宗的五肉五甘露等等，并将其作为攻击密法的靶子，极力声称密法是邪教。这是非常荒唐的做法，都是自己不懂教义的结果，这不但不能击垮密法，反而显露出他们自己的愚昧。试想，如果一个不学佛的人说这样的话，那没有什么奇怪；但一个修学佛法且相信因果的人说出这样的话，那岂不是成了自搧其脸吗？

其实，内密的行为，分成了三个层次。第一个层次，与显宗的规矩完全一样，出家人就应受出家人的戒律，在家人就要受居士五戒，并在此基础上，受持菩萨戒。在此阶段，我们还没有能力去接受五肉五甘露，只能在见解上表示接受就可以了。

显宗的《维摩诘经》中也讲，一切都是清净的。既然一切都是清净的，那为什么还要抵制五肉五甘露呢？这就说明修行人还没有真正达到一切清净的境界。虽然知道一切都是如幻如梦，但还是不敢去碰，还是有执著。

关于这些次第，在《黑蛇总义》里面讲得非常清楚。只有在真正证悟二谛大平等的时候，密法会要求我们去接触这些东西，这就是第二个层次。这也表示，修行人已经达到了一定的境界，但还是有一点点后遗症。因为从无始以来，一直都很害怕这些不清净的东西，一直都喜欢清净、干净的东西，哪怕证悟了，这些净秽执着的后遗症还没有从根本上断除。为了铲除这个后遗症，就会让此阶段的修行人安住在证悟的境界当中，去接受五肉五甘露。通过这种“魔鬼式”的特殊训练，就能把这个后遗症彻底斩除。

但是，显宗永远都不敢采用这样的“魔鬼式”训练，只能小心翼翼地一步一步往上走。

那么，要达到什么样的境界，才能接受五肉五甘露呢？

密法里面讲过，普通人服用毒药，一定会当下死掉。倘若一个修行人在服此毒以后，能不借助任何其它药物的帮助，仅仅依靠自己修行的力量，就能把毒性完全转化，让毒药丝毫不影响自己的身体时，就叫非初学者。这种修行人，就可以接触五肉五甘露了，这时享用五肉五甘露，不但不会对他构成影响，反而会对他的修行有很大的帮助。

比如，做梦的时候，如果梦见一条毒蛇，绝大多数的人会很害怕。但如果他知道自己在做梦，就不会像现实生活当中遇到毒蛇那么害怕。即便如此，还是缘于从小到大都很怕蛇，所以即使明明知道这是在做梦，但还是有一点点不敢去碰蛇。就像我们平时看到塑料做的蛇，明知不是真的蛇，它不会咬人，也没有毒性，但还是有些害怕一样。

这时，修行人就会告诉自己：“我明明是在做梦，我为什么要害怕梦里的毒蛇呢？”于是，他就走过去用脚踩毒蛇，或用手去抓毒蛇，就这样一次又一次地用这种强迫手段来践踏烦恼，以使自己强烈地感受到，其实根本没有什么值得恐怖的东西。

再比如，假如在梦里来到一个非常陡峭的悬崖旁边，并知道自己是在做梦，就不会像现实生活当中那么恐怖，但还是有一点点害怕。为了摧毁这个梦里的恐怖，于是我们故意从悬崖上跳下去。当然，梦中人立即就会知道，没有任何事故发生。通过这种训练，就可以打破对悬崖的恐惧。

同样，梦见着火的时候，也可以尝试把手伸到火里。当然，如果不知道自己是在做梦，手伸进火里以后，还是会被灼伤；但如果知道是梦，就不会有疼的感觉了。

这些都是强制性的训练方法，这种训练的感受，会特别深刻。这种修法，在断行的修法里面也有。断行修法的实际教义，就是般若波罗蜜多空性。只是在空性的修法上，加了一些独特的诀窍。在修行人的证悟达到一定程度，却还没有达到最高境界时，故意去激怒一些平时不敢招惹的山神、湖神等等，并招致打雷、下雨等恐怖现象。这时的我执，就会比平时明显、强烈。此时的修行人若能借助空性的见解，把恐怖从本质上铲除，就达到了修行的目的。

综上所述，如果因为密宗接受五肉五甘露，就认为密法是邪教，真的是自己在造业啊。

当然，这只是中间阶段的修行人采用的方法。到了最后阶段，也就是第三个层次，就不需要这些方法了。虽然最后还没有成佛，但在他们的境界中，世俗的清净和不清净的分别已经完全消失。这时已经不需要刻意去接受五肉五甘露，毕竟接受与放弃本身，也是一种执著。

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“初步证悟”

慈诚罗珠堪布 

初步证悟

来自慈诚罗珠堪布

 自然的智慧 

当我们生而为人，并有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态：就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。

它们并不是在身体内存在的一个东西，并不象计算机里面有软件一样。密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。

从无始以来，它从来就没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。

 善和恶的念头 

除了不作梦的深度睡眠以外，在一天的24小时中，在我们的头脑里不停地产生着“善”“恶”等念头。其实，每一个念头都是从“如来藏”中出来的，它现在住在“如来藏”中，以后毁灭时也消失在“如来藏”中。

《宝性论》中有一个比喻，就是以世界来比喻心。世界最初不存在，虽然世界产生的原因有种种说法，但都只是推测而尚未加以证实。

世界从太空中产生，至今在太空中存在，最后也必将毁灭于太空之中，并没有到其它地方去。这就说明世界来自于虚空，安住于虚空，毁灭于虚空。

同样，我们的每个念头也是来自于法界，安住于法界，消失于法界。这是根据佛的引导了解来的，也是无以数计的成就者所证实了的，并非如外道所说是上帝创造的，因为这些观点无法证实。

虽然凡夫对此难以理解，但成就者是亲自体会过的，修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。

所有的成就者都走过这条路，有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道，就只好通过比喻，告之甜味类似于牛奶，但这并不能准确表达甜味。

最好的办法是让他亲自品尝糖的味道。正如禅宗所讲：“如人饮水，冷暖自知。”

 心的能力 

每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是“如来藏”。

从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。

比如：以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法，并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。

同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。

只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。

但所谓“当下成佛”，也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部份中，宣讲“心的本性是佛，除佛以外、别无它物。”很多居士也常说“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。

但是，心除了本性之外，还有其它不利的东西。正如大海除了浩淼宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。

如果已经证悟，则无本性和现象之分。所谓“胜义”、“世俗”、“地道”等概念，也是针对未证悟者之分别念而言的。

 基、道、果

心的本来光明为“基”，因为一切法皆源自于它，所以称之为“基”。进入这个状态叫“趋进”，进入状态且不离开叫“修法”，“修法”也可称之为“道”。

彻底进入不再返回叫果，果也就是证悟。

如来藏包含了基、道、果，基、道、果也即心的本性。

在达摩祖师的《悟性论》中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。

因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。

在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的确不分轩轾，皆为佛。

 心的本性 

在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧祗劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维、极为漫长的时间。

但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。

达摩祖师的《血脉论》中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”

当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别、永不分离的境界，这就叫成佛。

所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘，修习的方法也极为方便迅捷，拉开窗帘，即可成佛。

所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗，特别是大圆满的殊胜之处。

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境界是必须有的，它叫做"沿途风光"。

境界是必须有的，它叫做"沿途风光"。

万行上师 

试问在座的大家，你修行几年了？既然你知道从心下手，为什么修行几年了，一点境界都没有呢？可能你会为自己开脱说：一切有相皆是虚妄，境界是不究竟的东西。可是你连不究竟的境界都没有！

境界是必须有的，它叫做“沿途风光”，是上路的标记。譬如说你没到翁源县，你到了官渡，就知道离翁源县城还有三十公里；到了翁源县加油站，离县城还有两公里。这就是沿途风光、这就是标记。

为什么古人讲三界二十八重天，天天有不同的境界呢？你进入哪个禅定，你的生理和心理都会有反应，丝毫不会错的！你自己没有反应，就说那些境界是假的，还用《金刚经》上的话来应付自己：“凡所有相，皆是虚妄”、“若有人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”人家已经修到那个音、色的境界了，我们现在哪里有音、色？眼睛一闭呀，眼前是一片漆黑！往那里一坐，满脑袋浑浑噩噩！

看看大家的眼睛那么昏暗，哪有一个是亮晶晶的？那有一个有神的？

...一个学佛的人如果不能够接受这个观点、不承认这个观点，你永远活在自己的枷锁当中走不出来，你这个当下没有把握好，不要紧，你马上再把握下一个当下，你总有一个当下能够相应、能够把握住。一旦掌握了一个当下，你就很快会掌握第二个当下、第三个当下！

临济祖师告诉大家一句话；“吹毛用了，急需磨”，何为“吹毛”呢？古时候非常锋利的宝剑，从头上拔一根头发，对着剑刃一吹就断掉了。他说这么锋利的宝剑，用完了以后还要及时保养、及时磨，否则的话，你的宝剑即使再锋利也会慢慢变钝的！这么锋利的宝剑用了还要及时保养、及时磨，何况我们一个凡夫俗子，怎么不需要随时随地、每时每刻来保养、来观照自己的心念？要时时刻刻看到自己的起心动念，不是说你大彻大悟了，就什么都不用干了。

刚才讲到“现实”与“当下”，它们有本质上的区别。“现实”原本指客观存在，而社会上所讲的“现实一点儿”，带有刻意、强求和急功近利的意味！佛法所讲的“当下”，那是一种最高的境界，是一种超越、一种洒脱、一种自在，而且是一种无碍！

实际上净土宗也不是说只有在临终时往生极乐世界，因为现在众生的根性太差了，有些祖师爷出于慈悲、出于方便度众生，他知道你这个根器不行，活着的时候不可能了脱了，达不到你的愿望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便说你生前好好念佛，临终能够往生净土。结果长期这样说，你也这样说，他也这样说，大家以为这就是净土宗真正的精神，是死后成就！

过去的祖师爷明白是为了方便这样说，现在的大和尚，他不明白，他以为净土宗的境界就是这样。好多人都说禅、净、密是不一样的，不能共容共处。净土宗讲“净念相续，花开见佛”，那跟禅宗讲“当下顿悟”，密宗讲“即身成就”有什么区别呢？

是因为我们知道的佛理太少了，每天待在自我内心狭小的空间里面，不接触外面的佛理。譬如说你是修净土的，就不看禅宗的书；你是学禅的就不读密的书。有个成语叫做“夜郎自大”，现在许多学佛的人都犯这个毛病。而且有很多师父为了抓信众，强调一门深入，不让看经典、不让看某某菩萨的著作，某某论也不要读，某某法师开示也不要看。

过去修行人门户之见特别厉害，现在开放了，那是因为时代到了这一步，你不得不开放。你再抓住手里仅有的一本书，一直读下去，不再接触外边的书，那你将来就没有办法迈出自己心灵的空间！你以为念句阿弥陀佛就能够成佛了，你以为盘个腿就能够成道了，不是那么容易的！

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如果可以，你应该做奢摩他的周末闭关 —— 不要只在佛龛前面，而是在每一个地方...

如果可以，你应该做奢摩他的周末闭关 —— 不要只在佛龛前面，而是在每一个地方...

宗萨钦哲仁波切 

弥勒菩萨对奢摩他修持给过很好的忠告。修持奢摩他时，当我们的心受到干扰，我们必须记住对治的方法，就是回去专注呼吸。每当我们受到干扰，都必须有这样的正念，我们称此为应用对治法门。但有时我们用得太多，也可能导致昏沉或烦乱。你们了解吗？假如你太担心，换句话说，假如你不停地使用对治——对治、对治、对治——几乎在没有毒害时也使用对治，事实上这会成为一个问题，成为昏沉和烦乱的起因。

〈禅定〉

最好做短时间的奢摩他，特别是对那些初学者而言。短暂，但次数要多。假设你要做十五分钟的禅修，那么中间至少要重新开始三十次，当中做短暂休息。慢慢地，我们可以禅定得久一些，也许在十五分钟之内重新开始十五次，当中做短暂休息。有时也可做真正的休息——起身走走，做些其他事情。再过一段时间，你可以在十五分钟的禅修中间重新开始七次。让禅定保持短暂，是重要的一环。假如你一开始做太久，你会对此技巧感到厌烦。我们是人，不喜欢无聊，我们总想要变化，变化饮食、变化服装，我们喜欢变化。

同样的，灵性道路是一个漫长的过程，我们需要有相当的耐性。我们必须让自己喜欢这个道，所以我们要让禅定短暂，而次数要多，如此我们就能养成习惯，它将成为我们的一部分，简单易行。好比学习喝酒，我们刚开始只喝一点点，而不会一次喝上两三瓶，否则喝到想吐，我们就不会再去碰酒。奢摩他应该成为你生活的一部分，所以你要习惯它。为了养成习惯，我们只做短时间的禅定，但次数要多一点，分段要多一点，这很必要。中间暂停的时候，如果可能，仍然记着你在呼吸。我们总是忘了我们在呼吸。

我们也不应该限定禅修的时间，不应该限定只在早上或只在晚上禅修，你应该在任何时间修持禅定。修持的时间总是此刻，从来不是未来。永远不要离开你的奢摩他，你要现在就做，而不要想明年、下个月、或下个周末再去做。反正也就大概四十五秒钟的时间——特别对初学者而言，这很容易的，你可以在任何地方做，那只需要坐直，专注于呼吸。如果在心受到干扰之前，我们就能自行决定停止禅定，然后再开始，这样很好。再说一次，在干扰来临之前，停止禅定。如此我们会对这个技巧感到自在，会有战胜干扰的感觉。在干扰来临之前，我们已经停止。所以只做短的禅定。

你真的不应该作“这是禅修时间”这样的计划，然后在休息时失去觉知。当然，你可以专门拨出某个时间修持，譬如早上或晚上的某个时刻，这很有帮助。但除此之外，你应该在任何可能的时间修持奢摩他，这只需要一分钟，并不困难。然后我们逐渐加长时间。

〈禅定〉

禅修的时候，只是身体坐直，观察呼吸。这么做有什么效果？它创造出一个观察的空间。事实上这个技巧本身只是个花招，重点是让我们认出不断轰炸我们的思绪和干扰。

我们仍然会生气，但可以说，我们知道我们在生气。当我们生气并且知道自己在生气，生气看上去就很幽默了。我们可以把这个气赶到某个方向去，我们拥有较大的控制权。我们在生活当中受挫折，就是因为对情绪毫无控制能力，这一点都不好玩。佛教的全部目的就是玩得开心，不是吗？为了玩得开心，我们必须拥有控制权。如果别人对你有控制权，那就不好玩了。

〈禅定〉

奢摩他需要很多纪律，特别对初学者而言，纪律相当必要。因此喇嘛常常建议我们，要参加团体禅修。当然，我们绝对应该独自修习，但团体禅修也有帮助，因为我们有骄慢、有自我，这骄慢和自我总是告诉我们要有竞争心。当我们在团体中禅修，我们努力不睡着，因为不希望被认为是个糟糕的禅修者。我们没有勇气说：“嗯，如果我是最差劲的那一个也没关系。”我们总希望自己是最厉害的，是最迅速的，我们有这样的竞争心。所以，既然我们有竞争心，或许我们也可以把它当做修道的工具。

因此如果有机会，去参加团体禅修是很好的一件事。我想这就像是去健身中心。假如你买个健身器放在家里，常常是用个两三天，你就不再用了，到头来这个工具被扔到车库里，不是吗？但假如你到健身中心，看到许多曼妙的身躯，看到其他人很努力地在运动，这会给你一些启发。这本来是多么错误的动机！但至少它引导你向前。作为一个修道助力，混淆是可以被接纳的，所以没关系。

奢摩他很简单。坐直，专注于呼吸，这就是你要做的。你要保持简单，不要复杂化。呼吸就发生在当下，不在过去，不在未来，这就是为什么我认为运用呼吸很好。呼吸发生在每时每刻——吐气时，它离开、结束，永远不再回来，然后我们再次吸气。

如果可以，你也应该做奢摩他的周末闭关。你每天做几分钟禅定，随时想修就修，在不同的地方修——不要只在佛龛前面，而是在每一个地方。同时在有空的时候，一个月一次或一年一次，你应该做个密集的奢摩他闭关。你可以发誓禁语，然后就只是坐着。西藏有相应的传统，叫做“宁通”（nyinthun）和“达通”（dathun）。“宁通”是指一日闭关，即一日修持，你可以发誓禁语或发其他誓，然后整日修持奢摩他，或者只在中午吃个饭。慢慢习惯之后，你可以进行“达通”，也就是一个月的奢摩他闭关，一天三座奢摩他，只有奢摩他。

修持三摩地，可以只是为了获得控制自心的力量，这已经很不错了。但假如你是个大乘佛法的修行者，你还应该在奢摩他禅修开始之前皈依和发菩提心，在结束时做功德回向。奢摩他禅修具有非常多的福德，特别是如果你在开始时皈依和发菩提心，你该这么说：“我坐在这里观察我的呼吸，所以我不致被干扰；假如我不被干扰，就表示我变得很有力量；假如我很有力量，就表示我可以帮助许多众生。”这就是我们在做的。仅仅是坐着就有很多福德，获得福德并不一定需要很多行为。仅仅坐着，观照当下，观察呼吸，就累积了很多福德。

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在我们的每一项行动中，在我们生命的每一个层面，都存在着十二缘起法...

在我们的每一项行动中，在我们生命的每一个层面，都存在着十二缘起法...

宗萨钦哲仁波切 

十二缘起法

无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。

因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生——这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘，所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗鲁巴、库库瑞巴，他们的传承已延续很长一段历史时间，然而从世俗的观点来看，他们所做的一些事情是不被社会接受的。譬如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼？当他吃着鱼头的时候，鱼尾巴还在他嘴边摆动。而毗鲁巴是个酒鬼——人们是这么说的，总之他喝酒，而且经常喝酒。库库瑞巴则常常跟他的宠物——一条母狗，睡在一起。金刚乘常令人感到惊骇。

告诉你们这些事情，是因为当我说佛法更强调智慧时，我想让你们意识到自己又是如何做的。尽管有生吃活鱼、酗酒成性等几乎是野蛮而不被接受的行为，然而这些人物所留下的不可思议的智慧之道，却是现今世上所知道的可以减轻痛苦的唯一方法，是我们可以修持传承的道，是我们可以拾级而上的阶梯。

告诉你们这些，也是因为我们要开始谈论十二缘起法。

第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过，无明是由“生命之轮”图中央位置的猪所代表的。无明是什么？我可以非常简单地说，无明实际上就是散逸。当心攀缘某个事物，就是无明，散逸分心的行为就是无明。

依照佛教理论，对概念的执著就是无明。我们以一个抽象概念为例，譬如桌子。我们创造出“桌子”的标签，但实际上这个标签是抽象的。当我们看着桌子，我们并非真的看到一个具有“桌性”的实体，而是看到木头、钉子等这些东西。如果你把桌子拆开，木头是木头，钉子是钉子。在桌子的现象之中，有许许多多部分不见得被指称为“桌子”，但是当它们聚集在一起时，就有了“桌子”的概念，然后我们创造出这个标签。不过这还好，不算是大错误。可是当你认为这个概念不是抽象的，而是具体的，当你认为桌子有真实的存在，错误就接二连三地发生了。

无明实际上就是对标签的执著。在所有标签当中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一个可能是最危险的，不只是危险，还最具有破坏性，最难以捉摸，同时基本上是其他所有标签的根源。这个标签就是“自我”、“我的”或“我”。

如同桌子一样，当我们说“我”，其实是在指称某个抽象的东西。这本来不要紧，糟糕的是对自我的强烈执著。自我由盲人的图像所代表，它在时间之牙也就是愤怒的怪兽的正下方。这个无明的概念做了什么？它是如此强烈的一个概念，如果给它权位、装备、金钱、力量，它便能够摧毁全世界。我们都有潜力以自己的方式变得有一点像侯赛因，有一点像本·拉登，有一点像布什，或者有一点像拉姆斯菲尔德。我们都有可能变得像他们一样。为什么？因为我们对自我的爱执非常强烈。讽刺的是，为什么对自我的爱执会如此强烈呢？只因为它不能确定它是存在的！非常讽刺，不是吗？就好像当有件事情还未确定，你会有着魔似的冲动去确认它，你非获得确证不可，而且这种情况会一再发生。“自我存在”的不确定性需要不断被确认，你需要去确认它。

你怎么确认自我？你采取行动——结交朋友，上街购物，做喜欢的事，这些让你觉得自己真的存在。而这就是第二支因缘——行，由一个做陶器的人的图像来表示。在传统的佛教术语里，“业”就是行。当我们缺乏安全感，我们必定会做一些事，或服用抗抑郁药物或进行禅修和持咒，不管做什么，所有这些行动就是要证明自己的存在。十二支因缘在排列上是有顺序的，但不要认为这中间要花上一点时间，譬如说先有了无明，然后停顿一下，才有行动，不是这样。它们非常的迅速，几乎是同时发生。

行动的当下，伴随着识。“识”以猴子的图像来表示——它非常聪明，总是蹦蹦跳跳，到处乱窜。你认为它在这里，下一分钟它就跑到那里去了。不过你也知道，那些听话的猴子总是被各种绳索拴住，不管它们多么聪明，仍然不知道该如何解开这些绳索，逃离虐待它们的人。识基本上是由无明产生，猴子是聪明的傻瓜，是聪明的白痴。但这样说好像对猴子有点不公平。

接下来发生了什么？你想要确认无明的自我，出于自我存在的不安全感，你产生行动，行伴随着识，如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，然后又发展出名色，这由“生命之轮”的第四个图像——船——来表示。船代表个体，船上有五个旅人，象征五蕴。无论个体去哪里，五蕴都无从选择地跟着走。它们要去哪里？它们哪儿都不去，只是一而再地流转于轮回的大海上。五蕴基本上说的是关于身份的建构——你自己的身份。你成功地建构了一个身份——自己，我，佛教徒，印度人。

一旦建构了身份，接着你需要什么？这个我、这个自己，少了别的东西似乎就没有了价值，因此变得很寂寞。它需要一个可以攀缘的地方，需要有事情可以做，譬如工作或娱乐。“生命之轮”图上有着五扇门的空房子代表感官对象，也即入——色、声、香、味、触。借着“我”的概念，借着自己的身份，我们从这间房子穿进穿出。它本来是一个空房子，里面什么也没有，但我们以为里面有很珍贵的东西；而当你在屋内，你又会认为外头有非常珍贵的东西，于是你再度走到外面去。我们进进出出，创造了更多的现象，它们又会引发什么？——触。西藏人对于绘画就是不在行，“触”由一对接吻的男女表示，意味着产生了感官（根）与感官对象（境）的接触，识与境的接触。有了“触”，接下去又会发生什么？——受。“受”以中箭的单眼来表示。

让我们再回来谈自我。我们有自我，它缺乏安全感，同时又非常骄傲，非常的自我本位。因为这个缘故，我们必须去做一些事。当我们做的时候，产生了识、名色，创造出某个我们所归属的身份、趋势或潮流。借由名色、趋势的协助，我们在外遇到了感官的对象，当碰触到的刹那，便产生了觉受——未必是乐受，有时是苦受。“受”产生了，会引起渴望，也就是“爱”，这以一个喝酒的人来表示。自我碰到乐受时，会渴望更多；碰到不悦意触或苦受时，则渴望去除它、超越它、战胜它。我们是多么执著于去解决问题，不是吗？在苦受和乐受这两种情况里，不管你是喜欢还是不喜欢这些经验，都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉，在这两种情况中，你都产生渴望。

“爱”的渴望会引生“取”，以一个摘水果的人来表示。我们想要取——取得资讯、财产、食物、饮料。一旦取得，会引生执著——你对渴望的和刚刚得到的东西紧握不放，这在十二因缘中被称为“有”，以孕妇的图像为表征。“有”引起“生”，而有了生，自然就有衰老，就有死（亡）。
以上就是十二缘起法的简单说明。这是一个非常大的题目，在《阿毗达摩俱舍论》和《阿毗达摩俱舍论本颂》里有极为详细的讨论，我向你们解说的只是最基础的部分。

我们并不只是在谈人类行为的演化过程——首先是无明，接着是行动等，虽然这些确有其事。我们谈的是一瞬间所发生的事。好比我们走进一间咖啡店，点了一杯卡布奇诺，因为无明引生出行动，又引生出其后的种种，直到我们喝完卡布奇诺，那也就是死亡。开胃小菜，头痛，或其他的事也是如此，在我们的每一项行动中，在我们生命的每一个层面，都存在着十二缘起法。

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其实所有的世界，都是你内心的影像。

其实所有的世界，都是你内心的影像。

净界法师 

其实你今生所有的影像，都是第八识的种子变现出来。所以它是什么？它是刹那刹那生灭的，它是一种业力的释放，所以这个是怎么样？人生没有结果的，只有过程。也就是说没有真实的东西，都是你内心的业力变现，让你自己来受用。知唯是心就是你要知道你所受用的影像，都是「自变自缘」，你第八识释放一个影像，让你来攀缘，跟别人一点关系都没有，你今生的遭遇没有人需要负责。如果一定要有人负责，那就是过去的你来负责。

因为这是你自己的业力嘛，你不能够说：欸，他伤害了我，你这样子讲就不对了，什么叫「他」？也就是你心中的影像嘛，它可以释放一个影像，但是受不受伤害是你可以决定的，你可以不受，你可以不抓这个，你可以不取这个影像，所以我们第六意识还是有主导权的。

我们要知道这一切，释放者是第八识，接受者第六意识，全部都是内心的世界。首先你要知道人生是自变自缘，断除你的向外攀缘的心。离开了心就没有一切法的存在，这是你学唯识学的第一个概念。所有的事情都在你的内心发生，不管是变现影像、不管是攀缘影像，都是你内心的事情，这是你要建立的第一个概念，「知唯是心」。

乃至一切的境界。当然你从佛堂里这样思惟，离开了佛堂以后，你若心住念，你还是要想办法，让心安住在一种这样的观察、这种念头、这种正念，就知唯是心的观察。你要观察：这一切的人事，其实没有真实的外境，都是你的第八识变现一个业力的影像，让你第六意识来攀缘，不要使心去攀缘外境，而不自觉知。

那么也就是说我们刚开始可能要去佛堂里面去培养一种正念，然后离开佛堂以后去历练，慢慢慢慢地去告诉自己：其实所有的世界，都是你内心的影像，在念念当中，悉当观察，随心所有缘念。你一旦想到这些攀缘外在的人事以后，你还得要把心抓回来，安住在知唯是心的正念，使令内心永远知道是自己内心自己产生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一个业力的释放，它没有太多分别，所有的分别，是我们自己捏造出来。

所以第一件事情就是说：断除你向外攀缘的心，断除你有所得心。一个人要能够成就，第一件事情，你要开始培训内观，这是很关键的。如果你不知道内观你就很麻烦，临终的正念对你来说就很遥远了，你的心还在向外攀缘，你就离临终的正念就非常遥远，你临终不可能有正念，因为你平常都没有正念，临终哪有正念？正念是栽培下来的，所以我们要做的第一件事情，要培训自己内观，知道这一切的影像，都是你的内心变现出来的，自己去攀缘。就是你必须把向外攀缘的心，把它变成向内观照，这是你要做的第一件事。

--《唯识学概要讲记》

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关于五肉五甘露

关于五肉五甘露 

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

关于五肉五甘露

来自慈诚罗珠堪布

内瑜方便乘，二谛大平等，

地道次第行。

“内瑜”，就是内瑜伽、内密。“方便乘”，因为内密提供了非常多的修行方法，所以称之为“方便乘”。

“二谛大平等，地道次第行”，内密已经证悟了二谛大平等，了知胜义谛和世俗谛都是自己的分别念，其本质是平等的，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。在证悟以后，还要依照次第，一步一步地修，最后就会成就。

这里的世俗谛，就是指一切都是佛的坛城。这一观点，在《大幻化网》、《时轮金刚》，尤其是大圆满里面讲得非常清楚、非常透彻。总的来讲，从玛哈瑜伽到阿努瑜伽之间的所有内密，讲的就是二谛大平等。世俗谛就是佛的坛城，寂怒百尊的坛城。如果能够证悟，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。我们的五蕴、十二处、十八界的本质，就是佛的坛城，根本不需要迎请、送回。

内密的见解已经达到了非常高的位置，所以内密的许多佛像，不会是佛父佛母分开的，而是双身拥抱的像，因为这就是现空双运、永无分别的象征。

本来五肉五甘露，代表两千五百多年前，也即释迦牟尼佛住世时期印度最肮脏的东西。内密的修行人，却要去接受它，因为在内密的见解中，五肉也好，五甘露也罢，都是清净的。既然是清净的，那为什么不能接受呢？接受五肉五甘露，并不是为了把这些不清净的东西当作食物，而是为了彻底推翻我们的清净和不清净的执著，最后达到让所有清净和不清净的分别，完全融入到无分别的法界大平等当中。

当然，有一个次第我们不要弄错了，那就是：接受五肉五甘露，也有一个过程。刚刚开始学密的人，就不允许直接去接受五肉五甘露。只能像密法所说的，在吃饭的时候，把饭观想成五肉五甘露。这也是在表明一种态度，表示自己接受万法都是佛的坛城的观念。本来五肉五甘露是清净的，只是我自己的业障还没有清净，还没有到八地的境界，所以无法感知。比如说，假如一个人在一个小时当中，从七地菩萨提升成了八地菩萨。在他没有提升之前，五肉五甘露都是不清净的东西。但在提升以后，所有的不净物当下变成了清净的现象。这就说明，清净和不清净，不在于外面的物质，而在于自己的内心。

同样，会供的时候，酒也是一种供品，所以哪怕受了酒戒的我们，也要表态以示接受。接受的方法，就是把左手的无名指蘸在酒里，然后涂到自己的嘴唇上。肉也是一样，对吃素的人来说，这也不能吃。但因为肉的本质是清净的，所以我们也要表态。这时，我们就可以在肉里面取出像苍蝇腿那么小的一块，放在嘴巴里面。这就表明，自己也知道酒和肉的本质是清净的，所以还是可以接受。

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很多人，把"业力"想得太简单了！

很多人，把"业力"想得太简单了！

嘎玛巴 

很多人谈到「业力」时，都想得太简单，因此看到有人今生做很多好事但下场惨、或做很多坏事但一切顺遂等，就觉得生起怀疑。

或有人会误解业果，认为业力因果是发生在「我」与「对方」两者间的单纯循环，但并非如此，业力的牵涉范围其实非常广，不仅地球，甚至整个宇宙、三千大千世界的一切发生，都是息息相关的，不像我们平常想的那么简单容易。

■不要将因果局限于「与某人的关系」或「今生的关系」

所以希望大家往后谈论业力因果时，不要局限于「与某人的关系」或「今生的关系」而已，心要放大，去深思熟虑，这是很重要的。

总之，我们现在人与人之间、整个生命之间息息相关、苦乐互存，同时，现今大家活在网络时代，关系更加紧密，大家也因此都有一种责任。

而你是否自认自己有责任，端视于你是否去关心这一切，你是否真的具备慈心和悲心，而去关心这一切，因为如果当你对周遭一切都漠然以待时，就不会觉得自己有什么责任。

总之，学习「业力因果」的重点，就如同之前所提，除佛之外，我等是不可能学习之后，就完全明了因果的，但根据噶举祖师教言，学习因果的重点，是在于教导我们「看到自己的过失，并且看到别人的功德」。

■学习因果，是为了「看到自己的过失，看到别人的功德」

若学习因果后，就去看对方哪里错，就毫无意义；而「要去看自己过失」，不是意谓要去批评自己、去自残等等，而是带着一种悲心和积极的心，看到自己的过失，并加以改进。

「看到别人的功德」，是指尊重他人，如果可以如此地反省自我和赞叹他人，自然就可以做到止恶行善，否则，若只是很傲慢的学着因果道理，并拿来指责别人，是不可能真正做到止恶行善的。

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用因法来抉择空性

虽然有些量子物理学家也会说“色即是空”，但他们所谓的“色”，只是很狭窄的一个范畴。量子力学的“物质”或者“色”的概念，就是颜色、形状、声音、味道等等，而佛教禅定当中所出现的特殊色法——白骨、水、风、火、红色的世界等等，量子物理学家从来就没有看到过，因而也不会相信这样的结论，更不会把它们列入物质的范围之内。量子物理学家所说的“色即是空”，要比佛教所说的“色即是空”的层次低得多。他们连“场”的概念都没有打破，其他的很多特殊色法，他们就更不可能打破了。

“场”以上的概念，已经被量子物理打破了，佛教自己必须要做的，就是运用中观理论打破“场”的概念，并继而把所有的执著都彻底推翻，最后唯一剩下的，就是空性。

打个比方说，这栋楼是怎样产生的呢？从宏观的角度来说，是由建筑设计师、建筑工人、建筑机械等等共同创造、修建的；从微观的角度来说，量子物理学家告诉我们：有形、有色的物质，是由无形、无色的量子场产生的；而佛教却进一步认为，包括量子场本身，也是从没有任何物质的空性当中，忽然间无因无缘地产生的。

量子物理学家又说：当物质消失的时候，是消失于纯能量（量子场）当中的，纯能量是万事万物的基础；而佛教又进一步认为，包括量子场本身，也可以消失于空性当中，最后留下的不是能量，而是空性。关于这一点，通过中观逐步分解的方法就可以证明。

包括量子物理学家，也不敢十拿九稳地肯定他们的答案是最究竟的；从佛教的角度来说，这肯定不是最终的答案，离物质的究竟本性还有很远的距离，但从研究物质本体的角度而言，这已经是十分难能可贵了——已经比经典物理学往空性的方向迈了一大步，取得了了不起的成绩。

量子场如何是空性呢？量子力学在这个时候是无能为力了，他们至今还认为这是所有物质的基础，但是，也没有人敢说量子力学是最究竟的答案。因为历史告诉他们，很多曾被认为是最究竟、最顶峰、最无可挑剔的观点，最后都被驳得体无完肤。牛顿的“绝对时空观”，就在两百年当中都没有被动摇过，所有人都认为它是非常准确的真理，直至相对论的出现，所以，很多人都坚信，将来还会有新的科学研究成果，也许其中的某些理论也能推翻量子力学的观点。

不管是量子力学的“量子场”，还是佛教的“无分极微尘”，我们怎么去破呢？有很多的观察方法。

不过，如果你只想日子过得好一点，而不想有其他需求，就不需要去观察什么了，但是，如果我们意识到，只是想日子过得好一点，是包括动物都有的想法。仅仅满足于此，就缺乏了人类应有的尊严。人是高等动物、智慧生命，既然是智慧生命，就不应该苟且偷生，不能过动物式的生活。动物式的生活就是吃喝玩乐,没有思想,没有追求。也许我们会断然否认：动物的吃喝玩乐和我们的吃喝玩乐是截然不同的，他们的吃喝玩乐算不上是什么。但是，也许从动物的角度来说：人类的吃喝玩乐也算不上是什么。他们也会有这样的观念，这是肯定的，所以，如果我们不想去过动物式的生活，而是想活得比动物更有意义的话，就应当去详细观察。

佛教的中观理论，以前基本上都讲过了。本来中观应成派有五种与自续派共用的逻辑，还有四种不共的逻辑可以抉择出空性，但此处只简单地介绍一下其中的一个推理方式，就是通过观察因果当中的因法来抉择空性。

　

在宏观世界当中，我们都认为，在田里播下稻种以后，如果保持一定的温度和湿度，过了一段时间，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻种产生的，这是最正常不过的道理。从我们的常识看来，稻芽就是从稻种产生了，这是千真万确的事实。

现在我们就去观察，如果这个结论站得住脚，经得起考验的话，那它就是千真万确的事实；否则，我们就不能毫无理由地认为它是什么“千真万确的事实”。下面开始观察：

有的人认为：在稻种产生稻芽的时候，稻种和稻芽是像左右手一样同时存在的，就像当两个人同时存在的时候，才可以互相说话，如果两人没有同时存在，就无法说话一样，正因为同时存在，所以才能相互起作用，这样稻种就能让稻芽产生。

如果认为稻种和稻芽同时存在，就有很大的漏洞。因为稻种对稻芽要起的作用，就是要让稻芽产生，既然稻芽已经与稻种同时存在了，那么稻种就根本不必对稻芽的产生起作用，而成了毫无用途的多余的东西。

比如说：如果要在墙上画一幅图画，则只有在墙上没有图画的时候才能够去画，如果墙上已经有了图画，怎么又要去画呢？如果已经有了还要去画，就是重复浪费、多此一举！就永远都没完没了！

由此可以判定，稻种和稻芽是不能同时存在的，因果同时存在的观念是错误的。

又有一些人认为：在稻种存在的时候，稻芽并不存在。我们在农夫的口袋里面，只能看到现在准备播下去的种子，而看不到以后将要长出的稻芽，当农夫把种子播下去，过了一段时间以后，每一粒正常的种子都会发出一根稻芽，所以，稻种和稻芽不是位于同时，而是先有稻种，后有稻芽。

虽然从宏观的角度可以这样说，先有种子，后有苗芽，这是对的,但是宏观世界只是一种表面现象而已，相对而言,真正能够成立的，却是微观的结论

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末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

梦参老和尚 

【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】

佛还是对须菩提说读诵《金刚经》的功德、赞叹读《金刚经》的功德，较量的意思。佛对须菩提说，我过去在很长很长时间，还在燃灯佛之前，那时候我遇见了八百四千万亿那由他诸佛，承事的佛很多，每一佛前我都供养承事，没有空过一尊佛。这个供佛的功德殊胜了。

但是要比起来，若有人在后末世期间——末世就是我的法灭度、灭法的时候——有人能受持读诵《金刚经》者，他所得的功德与我供佛的功德相比，读经的功德殊胜，供佛的一百分功德，不及读经的一分功德。乃至供佛的千万亿分的功德、乃至算数譬喻所不能及的功德，都不如受持《金刚经》的功德。

在我们一般的学法的比较起来，求长寿，读《金刚经》得长寿；求财富，读《金刚经》得的财富无量。什么原因？《金刚经》所讲的空义，空就是遍的，既无形相也无数字，这个功德是尽虚空遍法界。凡是有数量的跟无数量的相比，无数量的就功德大，不可计较功德。

因此佛赞叹读《金刚经》的功德，因为当你读了《金刚经》，你不能光读读就算了，还要想想它的道理吧？《金刚经》告诉我们的道理是胜义空。胜义空就是你对《金刚经》所做的一点点所得，就是读经，读这个《金刚经》你所得到的，不是有形有相的、也不是数字可能限量的。因为它是无相法，这个功德就大。

因为在这后末世——为什么都说末法时间，末法时间本身佛法将要灭的时候就叫灭法——在这个时候还有《金刚经》在，还有人能发心读诵《金刚经》、受持《金刚经》，难能可贵的了。

在末世之中能受持读诵《金刚经》的，他所得的功德跟我供养佛的功德，两个比较而言，供佛的功德一百分，也不如读经的功德一分，乃至千万亿分也不如读《金刚经》的一分功德。随便你怎么样比喻、你怎么样想，都没有读《金刚经》的功德大。

因为有数字、有形相它会消失的，功德渐渐地圆满了就消失了。《金刚经》是无相法门，而它没有数量、没有大小、没有形相，因此说它的功德不可思议，这是一种。

因为在末法的众生，福德没有、智慧没有、业障深重，如果能读《金刚经》那是简直希有了。为什么？邪见很盛，对《金刚经》所说的道理他没办法接受。所以佛一再赞叹读《金刚经》的功德。

是不是因为佛的赞叹、读《金刚经》这么大功德，那我们佛弟子应该受持《金刚经》吧？不见得。我所遇到的佛弟子十个有八个没有诵《金刚经》，也不爱学。

为什么？因为他那个知见，他看问题的看法，他说《金刚经》什么都没有，我学它干什么？《金刚经》就是遣除的，遣除就是要你一切形相、一切语言、一切文字都要遣除，就是正知正见具大善根的才能读。末法的众生邪知邪见多，很难得读诵《金刚经》。

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观察“痛苦的感受”

观察“痛苦的感受”

慈诚罗珠堪布 

分解的方法

当我们生病或被别人打骂的时候，就会有痛苦的感觉。那种痛苦的感觉也可以进行分解，分解的方法前面也讲了：

先把这种感觉分解为很多的一刹那——针尖穿过一张花瓣所需的时间。

可以肯定的是，当时间被一再细分之后，最终会一无所存而成为虚空。我们最终所需要的，也就是这种空性感受。

当然，因为我们刚刚开始起步，所以不一定能马上进入这种状态，也不一定每一座都修得很好。

假使一两天没有什么感受，都是很正常的现象，但如果长期观察来、观察去，一直都没有什么感受，那就是有问题了，那时就应该去找找问题出在哪里。

如果环境、思维方法等等都没有问题的话，则也许是我们的方法不对，也许是因为刚刚开始观察，人的情绪等等还没有调整好，也许是因为自己的业障过于深重。

对治的方法

对治这些情况的方法，首先是念修金刚萨垛，以清净我们的业障，然后再去思维这些内容；

如果不修金刚萨垛，而直接去思维、修持上述内容的话，也可以帮助我们减少罪业，不过，我们最好还是先修金刚萨垛，然后再去思维，这样如理如法的结果，感受绝对是不一样的。

虽然经书关于空性的修法说了一大堆，但我们最终所需要的，就是这一瞬间——无论观察快乐的感受也好，观察外界也好，观察自己也好，最后能深深地体会到这一切都是不存在的，都是空性，都是幻觉，这种感觉越强越好。

在这个时候，我们不要去“惊动”这种感觉或者状态，尽量让它延续、保持。

前面也讲了，在保持的时候，所有的注意力都要集中在这个状态当中，全神贯注地专注于此，然后从侧面去监督，看自己的心有没有离开这种境界，有没有胡思乱想，这就叫做修空性。

    两种最严重的执著

在每个人的心里，都有两种最严重的执著：一种执著，是认为外面的世界都是不清净的，娑婆世界很痛苦——有烦恼、有生、老、病、死等等；还有一个执著，是认为世界上的任何一个物质，都是实有的东西。

显宗解决了其中的一个执著，通过显宗中观，可以解决实有的执著——人我、法我、人我执、法我执，但显宗始终没有一个修法能解决不清净的执著。

按显宗的说法，包括证悟很高境界的一地菩萨在出座以后，还是会看到不清净的现象，会认为一切现象就是不清净的，但也是不实在的，是如幻如梦的。显宗就只能解决这一个执著，另外一个它不能解决。

密法的成就

密宗就可以同时解决两个执著，密宗不是特别强调空性，因为之前显宗已经讲得很清楚了，密宗所强调的，就是显宗没有解决的事——一切现象都是佛的坛城，所以密宗有生起次第的修法，这就是显宗和密宗的差别，这个相当重要。

当然，假如对密宗的信心不足，认识不够的话，也可以不修密宗，只需对任何一种佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也没有要求所有人都学密

无论大乘、小乘、显宗、密宗，都是佛为不同众生所指引的路，不同的人不可能都走同一条路，但如果对密法有相当的信心，就最好能修密法，因为密法的成就是极其神速的。

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我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

净界法师 

我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

那么智慧的观照应该怎么观照呢？就是我们遇境逢缘应该怎么去用这个智慧来观察人生呢？我们这次的唯识学课程，讲出了三种观照：第一个是空性的观照；第二个是菩提的观照；第三个是净土的观照。这三种观照你都具足了，你就可以成功的把阿赖耶识的业力，转成往生的力量了。

好，我们今天先来谈一谈空性的观照。那么这里面有几个问题，我们空性的研讨，我们先谈一种通途的问题，再来谈个别的问题。我们先来谈通途的问题，很多人对修空观，还是有疑惑的，我们先解释一下，就是我们遇境逢缘，第一件事情是修空观，这是很重要的。

在唯识的角度，先否定自己，你不能马上肯定自己说：哎，我要发菩提心，这不对的，你要先放下，你才有资格谈提起。所以唯识它的态度，当你的心跟外境接触的时候，先否定自己，先告诉你自己这一切都不是真的。所以它空观有三种观法，大小乘有三种观法：

第一个从无常切入。你观察它是一时的、无常的—无常故苦，苦即无我，无我所以空。

那么无常观，它的特点就是它这个药力道很强，尤其是你对财色名食睡这一块烦恼特别重的人，用无常观它是药到病除，它药效很快。当然它也有缺点，这一帖药不能常用，因为它这个在修空观的时候，它夹带了苦谛的思考，它不是运用一种中道的平常心来修空观，它是夹带苦谛的思惟来修空观。因为它无常故苦，苦即无我，所以它这种空观，天台宗智者大师给它一句话叫做“灭色取空”，它是把相状毁灭了，然后再进入空性。

所以这个地方对整个大乘来说，你要修菩提心，你这个时候要借相。佛法认为相状没有好坏，它只是让你假借的，你用相状来修空观，叫从假入空；你用相状来修菩提心，叫从空出假。所以相状是可以借的，但是无常观把相状给破坏了。你这个药如果经常用的话，对你以后修菩提心会有困难。

所以无常观修得太厉害，古德说有两个过失：第一个忘失大悲；第二个不乐修善。你对积集资粮没有兴趣，反正它都是无常的吗！所以无常观的这个空观，它的好就好在药效猛利，但它的缺点就是说要适可而止，这个法门适可而止，操作适可而止就好，这是一个空观的方法。

第二个就是唯识学说的，从因缘来修空观。观察这一切法都是缘生缘灭，都是自变自缘，你自己的阿赖耶识变现，第六意识去攀缘它，其实没有一个真实的实体，所以因缘性空。

那么这个唯识学的空观，它主要是破你心中的遍计执，就是你不能分别，人生只能受用，你不能够去解读它，最好的人生就是不解读，你不解读就是最好的解读，就人生毫无意义，所有的意义都是你自己捏造出来的。

所以人生只就是一个“如”的境界，就是“那样就是那样”，没有对错、没有好坏，只是因果的显现，如此而已。所以这个无分别智，佛陀的意思，他不让你的心去住在这个外境，他要把你的心往菩提心、往净土方向去引导，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以这无分别智就是说，它等于是把你对娑婆世界的整个攀缘的心，整个门关掉，把门关掉了。因为你没有办法分别，你就不能得到任何的资讯，你就没有办法去解读人生，你没办法解读，你就不能执著。

所以唯识学有一个很重要的话，叫“唯识无义”。人生的概念，都是你自己编出来的，人生本来就没有意义的，人生的成败得失，它只是因果的显现，成败得失这四个字，是你自己捏造出来的，这种概念是你捏造出来。

所以它那个破名言，就是说你要告诉你自己：人生所有的概念，都是你捏造出来的，而且是毫无意义，这个时候你对它的执著攀缘就断了。我们不可能去攀缘一个没有意义的东西吧，因为它不值得你攀缘，它毫无意义。

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修行中最难的坎儿！

修行中最难的坎儿！

普巴扎西仁波切 

其实修行真的不难，难在静下心，精进地如理如法、不间断、相续、持续地修行。能跨过这个坎的，只有百分之二、三十，百分之七、八十的人都在修行一半的时候打退堂鼓。

有的人真坐不住，到处跑。一个地方待段时间，觉得没多大意思，就又跑路了。人的惯性是什么？喜新厌旧。像有的人刚刚见面的时候，哇！天哪！全都好得不得了。相处一段时间之后，发现第一次接触与长时间接触的那种感觉不一样，就又产生各种烦恼。比如一个人到从没有去过的地方旅游，第一个晚上决定会激动地失眠，但是如果让他一辈子待在那个地方，打死都不干！

前两天有个老居士，我让他长时间待在这里修行，但是他哪儿能呆得住呢？没多久就提出，由于这个、那个原因，想去某个地方。当时我为了满足他的愿望，就同意他去吧。结果他在那个地方待了一阵儿，又待不住，跑回来。但是他上次住的那家不让他住了，现在就没有地方住，又烦恼了。

有些人觉得要调伏这个看不见摸不着的心，还是挺困难的。日复一日地打坐，好像很单调。最好是今天打坐，明天朝拜神山、后天参加法会，要不去逛街，生活丰富一点。当然，我想除非业障非常沉重、业际颠倒的人，否则这种散着的修法（尽力做做善事、念诵各种心咒等等）还是比较容易的——今天做、明天不做、后天又做……一辈子就像一个病怏怏、要死不活的人一样，断断续续直到临终。但是，难就难在静下心，如理如法精进、持续地修行，这样的人最少。很多很多人在这个时候会找出各种借口——这个好像不是这样的，那个好像不是那样的而退转。

大多数人修法过程中放弃或者退转的主要原因是什么？主要因为前面修行到一定阶段后，才真正触及你的烦恼窝。

就好像你身边有一个蚂蚁窝，你没有惊动它们的时候，上面只有几个蚂蚁。但是一旦你惊动了它们，蚂蚁蜂拥而至。同理，前面掺杂烦恼修行的时候，感觉自己是有一些烦恼，但并没有感觉自己的烦恼有那么多。然而修行到一定阶段，就觉得这段时间烦恼很重、这个情绪不好、那个情绪不好；或者虽然这两天心里想好好修法，但真修不了法，起床以后就想到外面玩；或者这段时间挺烦躁的，看谁都不顺眼、见什么都烦……

总之，静不下心，出现很多很多外、内的起伏，产生了修法的违缘和障碍。这就是一个坎儿，但是能过这个坎的人太少、太少！很多都会放弃——不行，我得跑了。

那么，怎样才能度过这个坎儿呢？就是我们前面反复讲解的辅助和根本的修法，关键时刻能用上才是修行者，这就是修行者与凡夫的区别。因此，修行者必须要有很好的性格。从修行的角度来说，很好的性格指的是信心非常充足，这样才不会打退堂鼓。但是这样的人还是少，真少！

平常我对各式各样的导师还是挺有信心的，但也不是因此就去见这个、见那个。因为像我这样性格的人，前面该依止的导师，我已经依止了，只要好好修行，没觉得还有什么需要补充的。

其实，要是对“老大”有很大信心，当“老二”是最舒服的，因为永远可以在“老大”的呵护下成长。往昔我在上师身边的时候，不论大大小小、多多少少都可以在上师身边问。只要上师说一句话，原来的“阴天”就好像突然变成“晴天”一般。无论当时能否改变烦恼，但是情绪就一下子明朗起来了，没有了原来阴沉沉的感觉。

但是如果烦恼挺重，连对“老大”都没有信心，又无处可问的时候，这个人还是挺累的。

修行不难，持之以恒才是最难的。

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为什么要把自己观想为金刚萨埵？

为什么要把自己观想为金刚萨埵？ 

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

为什么把自己观想为金刚萨埵？

来自慈诚罗珠堪布

为什么要把自己观想为金刚萨埵？

除了内密，其他包括外密在内的很多宗派，也只是嘴巴上说如幻如梦、本来清净。但在关键的时候，却根本不敢碰这些东西，因为他们的骨子里，还没有完全接受无分别、大平等。

密宗很多的方法，显宗可能都无法接受，因为显宗所讲的，还停留在七地以下的菩萨、资粮道、加行道以及我们凡夫的眼耳鼻舌身等感官的结论之上，还无法接受八地菩萨的境界。

譬如，密宗在修生起次第时，会把自己观想为佛（例如：修金刚萨垛时，会把自己观想为金刚萨垛）。这从普通显宗的角度来看，就会觉得很奇怪：我们明明是身负如山的杀盗淫妄等罪业，需要向金刚萨垛忏悔的罪人，为什么还要把自己观想为金刚萨垛呢？普通显宗永远无法解释它的合理性，所以永远不会出现这样的修法。

但密法，尤其是内密却认为：从倒世俗谛的角度来讲，我们是罪业深重的罪人，有必要向金刚萨垛忏悔。因此，在五加行的金刚萨垛修法中，一开始会先观想金刚萨垛，然后向他忏悔，金刚萨垛降下甘露，反复冲洗我们的身体，最后，我们才变成了透明的金刚萨垛。为什么是透明的？因为金刚萨垛的智慧已经把我们身体上的不清净见解，提升为清净的八地菩萨的见解。在见解没有提升之前，我们看到的是世俗谛。在这个倒世俗谛当中，有杀盗淫妄，有弥天大罪，此时我们也应该有犯罪感、后悔心。但在忏悔结束，见解提升之后，金刚萨垛实际上就是我们自己。通过金刚萨垛的加持，可以让我们明白自己的本性。

可见，内密修法中把自己观想为佛的坛城的做法，一点都不过份，因为我们自己的身体就是佛的坛城。倒世俗谛中通过忏悔，把不清净的东西断除等等只是表面现象，都是没有证悟的境界。在证悟之后，一切都是清净的现象，并不是断除了不清净，生起了清净，而是本身就清净。金刚萨垛修法的真正含义，其实就是这样的。

对很多人来说，显宗的方法非常好，也很适合我们，但它有自己的局限性，这是佛亲口说的。我们既不要站在密宗的立场去说话，也不要站在显宗的立场去发言，否则就会谤法，就会有罪过。

在达摩祖师的《悟性论》当中讲：“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法。”当我们还没有证悟，还在迷茫的时候，我们的眼耳鼻舌身意六识，以及色受想行识五蕴，都是烦恼、生死的法。“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。”当我们证悟的时候，五蕴六识都是超离了生死的涅槃之法。不是断除了肮脏的五蕴六识，重新创造了一个清静的涅槃，而是原本就涅槃。显宗也讲得很清楚：生死和涅槃的区别，不是物质表象的区别，而是我们自己迷和悟的区别。

这里所说的“涅槃”，不是小乘佛教所认为的佛陀去世或圆寂，从大乘佛教的角度来讲，涅槃与佛的圆寂是没有关系的。涅槃永远都是存在的，都是心的本性光明。

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"轮回是自招的"，这是个很重要的概念。

"轮回是自招的"，这是个很重要的概念。

净界法师 

我们要知道一个问题：轮回是我们自己去攀缘招感来，这是一个很重要的概念，所以没有轮回是正常的。那么当我们对这个影像产生执著的时候，这个时候你的生命，就多了一种轮回的力量，叫「遍计所执性」。这个地方一定带有影像，也带有你的感觉在里面，这个影像一定是有特殊的感觉，去触动你的内心，这个感觉可能是痛苦的，极度痛苦，也可能极度的快乐，让你不肯放下这个影像，这个叫遍计执。

那怎么办？佛陀的无分别智，就必须破坏这个执著，在依他起上，我们观察我法本空，就是说：你要告诉你，你抓这个影像对你一点好处都没有。这个影像本来是个假相，你为了执著这个影像，你付出了轮回的代价，你每一次的受生，都必须受老病死的折磨。

也就是说，当我们执著这个影像的时候，我们就没有人看到生命的真相了，因为我们老是被这个心中的恨跟爱来主导，我们为了让这个爱的影像、恨的影像能够有相续的结果，你一次一次的付出轮回的代价，你每一次的投胎都付出了惨痛的痛苦。所以你只要把这个影像放下就好，因为它本来就没有力量，是你给它力量了。所以我、法本空，你观二空，你就把虚空的本质找回来。只要你把花给放掉，这个花自己会消失掉。

所以无分别智的意思就是说：你不需要把这些影像把它破坏掉，你把它放掉，它自己会消失掉，因为它本来就是生灭相。所以在修空观的时候，我们要记住一句话很重要，叫「离相清净」。诸位不要对相产生破坏，以后你会后悔。所以我们无分别智破坏的是什么？是你的「执取」。因为这个相状以后还非常好用，后面会讲到，你修菩提心的时候，你回入娑婆的时候，你还得要借这些顺逆的相状，叫做「顺逆皆方便」。也就是说你后半段行菩萨道的时候，你还得借这个相状，来成就你的功德庄严。

当然我们现在从一个离开轮回的角度，这个相状你不能碰它，现在不是你碰相状的时候，你没这个本事。佛法意思先离相清净，再借相修心。

现在你只要做一件事情，做一件事情就可以了，把你心中经常执著的影像，把它放掉，观察这个影像本来就是生灭的，你抓这个影像对你没有好处，你累积了轮回的力量，因为它这个遍计执就是轮回的根本。那么你放下影像以后，你的心就恢复到原来的清净了，这个清净心就是什么？就是「圆成实性」，一种解脱的功德。这个就是我们对三性的观察。

那么这三个概念大家建立起来了：我们破的是「遍计执」，我们要成就的是「圆成实」，整个破遍计执成就圆成实，都是在「依他起」的相状来修行，你都是在从相状的执著到放下。

--《唯识学概要讲记》

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你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心...

你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心...

宗萨钦哲仁波切 

禅定

接着简单说说禅定。禅定实质上是“觉”的连续，而非我们在禅定时的行为——身体打直，盘腿，闭眼好几个钟头。你必须专注，这是你首先要做的，如果没有专注（止），什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注地在听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，当我们开始禅定时，我们遇到的干扰越来越多。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么待上几秒钟……但你开始散漫，开始更清晰地听到噪声，为什么？我们以为静坐时才出现妄念，事实并非如此，你只是这时才知道有妄念而已。因此我向来对学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫游荡的心。”就是这样。

以一场简短的公开演讲来说，我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程，如此你们才能真正学到一些东西。我们现在几乎像是在读索引，不过至少我希望你得到的不只是个索引，而是个功能表，那么你至少还获得某些滋养。

问与答

问：是否可以照着报上刊载的咒语进行念诵或修行？

答：可以念六字大明咒。

问：请仁波切介绍一下戒律。还有根本上师该怎么定义？

答：根本上师是那位带领你的心得到一些开悟的上师，跟你有因缘的上师，而不是那些给你灌顶的上师，也不是那些你皈依的上师。就算是妓女，如果她丢一些水给你、把你叫醒，甚至你从中得到一些开悟，也可算是你的根本上师。如果你有个上师，你必须要遵守他所说的，不能违背，这就是戒律。

问：我们说，人人有佛性、万物有佛性，这对不对？我们现在被无明、五毒所蒙蔽，以致佛性无法显现；那为什么以前有佛性、不被五毒蒙蔽时不修，现在五毒聚来时才修？为什么以前佛性不发展出来？而现在五毒聚来时才修是不是比较困难？

答：并没有所谓“没有五蕴”，也没有所谓“没有五毒”。

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到事情的本来面目？

到事情的本来面目？

净界法师 

我们为什么看不到事情的本来面目？就是说我们离真相越来越远，就是说你受了八识的影响。第一个第八识把它变了一次，第七意识又把它变一次，前六识又变了很多次，那么这样子是说明什么事呢？我们一个人叫做自变自缘，我们永远活在自己的水泡，你走不出这个水泡的。我们自己变似一个影像，让自己来受用。我们一般人，没有修空观的人，你永远活在你的妄想，永远！就是你的业力变一次，你的我执又变一次，你的妄想又变一次，然后你把你心中看到的东西都当真的，这个就是识变。

我们没有一个人看到人生的真相，没有一个人。

所以这个唯识学的意思，就是人生是恶性循环，我们过去做错了，有执著，然后今生就会因为过去的错误又把今生给毁了。因为你今生又受到八识的影响，八识是你把它创造出来的，它又再把这个今生的因缘又变一次给你看，直到有一天你学佛了，你开始回光返照了，你不向外攀缘，回光返照、正念真如，这个水泡才破裂了。

所以你得到的影像，完全是你自己的过去的业力跟今生的妄想捏造出来的，你感到痛苦是你自己的影像让你痛苦，跟别人没有关系；你感到快乐也是你自己的善业跟你一个美好的思想的结合让你快乐的，跟别人也没关系。因为你不能够超越你心中的妄想，你走不出你的水泡的，别人只是一个助缘而已，这个唯识的生命观就是这样的。

所以我们来看相分，它有本质相分，就是第八识的相分，这本质相分是众生的共业，就是众生的阿赖耶识所生的实种之法，「实种」就是它完全是种子变现出来，没有经过你的分别执著的，包括你的正报的根身、依报的环境。

所以本质相分我们没有一个人看得到，因为它是众生的共业，我们只能看到的是个人的影像，影像呢，前五识是由第八识变现出来，然后第六意识是由法尘变现出来，第七意识是第八识的见分变现出来，那么自己在自己的心识当中变出相状，自己去攀缘。

总而言之每一个果报，你都经过三个阶段的变现，异熟能变，思量能变，加上第六意识的妄想的了境能变，那么这个就是我们一种果报的情况。

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没证得阿罗汉果前，都不能相信自己！

没证得阿罗汉果前，都不能相信自己！

净界法师 

我再提醒大家一件事情，如果你经典的时间看得稍微多一点，你会发现一个事实，我们的想法百分之九十九都是错的，真的。佛陀说没有证得阿罗汉果之前，都不能相信自己，真的，你试试看，你现在想一件事情，你想一件事情，用你的想法去想，然后你再去翻翻经典，你会发觉你的想法跟佛陀说的不一样，然后你就知道什么叫做颠倒妄想。但是你慢慢的去印证，从日常生活去印证，你会发觉佛陀是对的，然后你对佛陀的信心就慢慢增加了，佛法是可以印证的。

佛法跟哲学不一样，哲学家讲出一个道理，它不一定是对的，这是他的概念而已。但是佛陀的话，是他自己修证过来的，此是道我已修，此是灭我已证，佛陀是从一个过来人的角度，来讲这个佛法，他走过来了。

所以你要不学习佛法，你只好跟着你自己的感觉去判断，那你就不知道对不对，就没有人知道了，但是我要提醒你，大部分是错的，我们的人生经验所得到的知识，没有办法去处理人生的问题。其实我们现在所受的所有教育，只有办法处理生活的问题，没办法处理生命的问题，真的。

你不管接受什么教育，没办法处理你生命的问题，没办法，但是会让你生活好一点，因为，你学历高你可以做很好的工作，可以帮你处理生活的问题，但是生命的问题一点都没有用。这是两个不同的概念，两个不同的领域。

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记住这点：我们经历的一切，都是心创造的！

记住这点：我们经历的一切，都是心创造的！

宗萨钦哲仁波切 

在修持或实践佛法事业时，我们必须保持不间断的觉知，了知自己所做的一切都是幻相，或至少试着把这种想法带入心中。如果我们戳刺自己的身体，逻辑的心会告诉自己感到疼痛，这个疼痛会有很真实的感觉。

因此，我们必须试着去习惯于这样的想法——一切我们所见、所做、所想的，都是自心所造作出来的诠释，而这也是迈向「无二元分别的修持」之重要垫脚石。「习惯于」的意思就是一再地提醒自己，例如，做大礼拜而膝盖开始疼痛时，要提醒自己——「我在做大礼拜」的「我」以及「我的膝盖痛」的「我的」，都是心所创造的幻相。

我们一切的经历都是心所创造的，记住这一点，就能直接对治憍慢与我执。一旦它成为你的第二天性，你就不再会执着于自己的佛行。这并不意味着你不再修持；相反的，就如快要渴死的人无法克制地要大口喝水一般，一旦了知这一切都是幻相，你唯一所想的就都是与佛法有关的事。

当然，佛法本身就可以对治我执，但对那些自认为是「好修行」者而憍慢的人而言，佛行很可能会变成另外一种膨胀我执的方式。因此，记住「我们经历的每件事绝对只是心的产物」这一点非常重要，即使每天只记得五分钟。

在此时，学生们经常会问的经典问题是：「如果无经历的一切都只是自心的产物，那么有『积聚福德』这回事吗？」针对这个问题的答案是，福德的存在与否，只不过又是心所造作的另一个概念而已。

在一开始，你的每个行为就能具足菩提心的发心，并且记得「无于元分别」（nonduality），这可能相当困难；而要你即刻就能每天观修空性一个小时，也不太可能。与其如此期望，不如试着去记住：你所见与所经历的一切，都只是自己显相的产物而已。

不论你的佛行如何单纯，例如供养一朵花给上师，你都要记住，虽然你藉由供养而积聚了福德，但事实上，「积聚福德」的概念本身就是你自心所创造的。利用一切的机会去习惯这个念头——自己所感知的一切都是心所造作的，并无真实的「圣行」（holy activity）存在。

这些领悟对你的所作所为会有深远的影响；最重要的是，因为它们把你从诸如骄慢或嫉妒等烦恼的后果中解脱出来。而且，当上师把你供养的花扔在地上不屑一顾时，你会完全不在意。

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人体的最佳状态是阴在上阳在下，可惜现代人都颠倒了

人体的最佳状态是阴在上阳在下，可惜现代人都颠倒了

医学分享俱乐部 

上热下寒，就是养不归位！

上热下寒是现代人最常见的一种症状，其主要表现是热证与寒证并存：常年上火，总是口腔溃疡、舌疮、慢性咽炎、失眠，同时又表现出很多体寒症状，如舌体胖大、大鱼际发青、下肢冰凉等。

在饮食上，这类人群也非常挑剔，吃点儿热的就上火，吃点儿寒的就伤阳，只能吃温的东西。

中医认为，上热下寒其实有更确切的表述方式：“真寒假热”，或“阳不归位”。

《黄帝内经》里说：“今夫热病者，皆伤寒之类也……人之伤于寒也，则为病热”。

这句话指出“寒为热病之因”，体内寒邪过盛，就会把阳气排斥在外，阳气上浮外散，就会表现为上部热象，人就会出现上火症状。也就是说，体寒是上火的根源！

实火虚火，如何区分？

有些朋友上火之后，首先想到的就是用败火药，却常常陷入越吃越严重的怪圈，这种情况八九不离十都是上热下寒。因为上热下寒是体寒所致，而败火药属寒凉之物，服用它们只会让你寒上加寒、虚上加虚，越治火越大！

所以，在对付上火之前，你得先分清楚到底是实火还是虚火？

实火：从来不上火，但吃了一些东西后，突然上火了，多半是实火；

虚火：经常出现口腔溃疡、舌疮、青春痘、失眠之类的上热症状，喝了凉茶之后会好一点，但不喝的时候又不行了，并且反复发作，一定是虚火。

火的属性不同，治法自然也不同。一句话：实火用泻法，主要是清热、降火，建议服用败火药（如牛黄解毒丸）；虚火用补法，主要是补阳、滋阴。

并且，针对虚火，补阳与滋阴并不矛盾。因为阳气越弱，体寒越重，脾胃越虚，而脾胃乃气血生化之源，脾胃虚弱，气血津液就会不足，身体就会燥热。所以，常年虚火的人，身体往往都是阴阳俱虚。

上热下寒，怎么形成的？

阳主升，阴主降。但是，如果阳一直在上，阴一直在下，就是阴阳分离，说明阴阳二者没有交集了，你是你，它是它，那就无法构成对立制约、互根互用的关系，二者之间都没有互动了，当然不会产生任何关系、任何变化。

反之，只有阳在下，自下而升，阴在上，自上而降，二者才能发生关联，有了关联才能对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化，这才叫“阴阳交感”。

所以，人体的最佳状态是阴在上阳在下，你颠倒了，就会上热下寒。

那么，为什么阴阳会颠倒呢？中医认为，心主火，位居人体的上部，好比天上的太阳；肾主水，位居人体的下部，好比地上的河流。水火不济，体内气血阴阳就无法循环正常，阴阳就颠倒了。

打个比方，假设心火和肾水是两辆汽车，要想两车相遇，必须符合两个条件：一是汽车本身正常；二是道路没有堵塞。

我们先来看车辆的问题：

1、肾阳亏虚

清末著名伤寒学家郑钦安在《医理真传》中指出：阳气过衰，阴气过盛，而阴中一线之元阳，势必随阴气而上行，便有牙疼、腮肿、耳肿、喉痛之症，粗工不识，鲜不以为阴虚火旺也。

可见，阳气过于虚弱，阴寒之邪就会过剩，就会逐渐沉降，积聚于下，造成“下寒”；同时，肾脏之中的元阳（命门之火）不能鼓动肾水上升，心火得不到肾水滋养，就会“上热”。

2、肾阴亏虚

肾阴亏虚，就没有足够的物质基础来实现“上济心火”这一生理功能，并且身体还会呈现“电量不足”的状态，这么一来，上热下寒也就不足为奇了。

3、心阴不足/心火偏亢

心阴不足与心火偏亢往往是同时存在的。火性炎上，心火偏亢，就会“上热”；同时，心火失于下降，就无法温煦肾水，就会“下寒”。

我们再来看道路的问题：

1、中气不足

在身体的圆运动中，火要下降，水要升腾，必须有一个力量来推动，这个力量就是中气，它是气机升降的关键。

中气由脾胃所生，脾胃虚弱，就会中气不足，继而脾气不升、胃气不降——肾水无法借助脾气的升发，向上升腾以济心火，人就会因心火亢盛而出现红肿热痛、心情烦躁等问题；同时，心火无法借助胃气的下降，向下沉降以温肾水，人就会因肾阳不足而畏寒、痛经、腹泻、下肢寒凉等。

2、湿阻中焦

火往上走，寒往下沉，中焦不通，就会“上焦火，下焦寒”。最常见的就是湿阻中焦，堵塞道路，导致心火不降、肾水不升，自然水火也就无法既济了。

上热下寒，最宜艾灸！

上文说了，上热下寒的本质在于“真寒假热”或“阳不归位”，这就提出了两点要求：一要补阳，二要潜阳（就是把阳气拉下来）。

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有些上热下寒体质的朋友服用补品后，往往加重了上火症状，这是为什么呢？其实就是因为单纯地补了阳，但没有把阳气拉下来，阳气没有归位，不但发挥不了应有的作用，反而会坏事儿。

既能补阳又能潜阳的方法非艾灸莫属：

一则，上热下寒出现的火是虚火，说明体寒，而艾灸最擅治疗虚寒之症，最为适合；

二则，把阳气拉下来的最直接的方法就是多灸腿；

三则，艾灸可以阴阳同补，既能补阳，又能滋阴，还能祛除寒湿瘀，消除中焦瘀阻，同时补足中气，帮助脾升胃降……这些都在推动心肾相交。

这样艾灸：补阳潜阳，双管齐下

第1步：打通中焦

打通中焦，祛除湿寒，补足中气，让上下气路畅通，这样火才能下行。否则，艾灸之后，火全堵在上面下不来，上火症状会更加严重。

方法如下：

首先，如果上火症状严重，先艾灸膏肓，将阳气引到胸腔；

接着，重灸关元——关元为元阴元阳之气闭藏之门户，艾灸关元能使命门真火充盛，元气得到补充，真元就会恢复“藏而不泄”的功能，会主动将散在外面的热量收回来，上火的症状就会逐渐消失（将关元和中脘一起艾灸，还可加快驱除阴邪的速度）；

再次，中焦不通重在调脾胃，像脾俞、胃俞、中脘、足三里、太白等都是常用穴，脾气虚，可加灸气海；脾湿重，可加灸阴陵泉、丰隆、解溪等。

第2步：引火归元

对于上热下寒引起的虚火来说，需要把它引到该去的地方——下肢。

这时可通过灸下焦及腿上的穴位来引火，常用的有足三里、阴陵泉、三阴交、涌泉等。腿部暖了，经络通了，上焦的火就下来了。

需要注意的是：脚心的涌泉穴应当放在最后灸，而且不可缺少，这样做才算是让“引火归元”这个过程彻底完成。

此外，建议在艾灸前，用艾叶煮水泡脚，边泡脚边双手搓后腰，效果更佳。泡完之后，再搓脚底的涌泉穴，既能滋养肾水，又能补阳。

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