唯有获得证悟之时，“我”或“自己”才不会延续到一个新的生世里.

唯有获得证悟之时，“我”或“自己”才不会延续到一个新的生世里...
宗萨钦哲仁波切


许多宗教都警告说，在死亡时，信徒会出现在一位审判官面前，审判官衡量其好坏行为，然后把那些好事比坏事做得多的人送进天堂，把那些坏事比好事做得多的人送入地狱。另一方面，佛教则教导说，你唯一会面对的审判官就是你自己的心。

假设你从朋友那里偷了东西并侥幸没被抓到，虽然你逃过惩罚，但仍然需要面对自己，而你的良心多年来一直让你感觉糟糕透顶。同样，当你死亡时，出于内疚，你的良知会确保你记得自己这一生所有伤害他人、不和善的言语和行为，而那些记忆会令你受苦。但是，除了你自己，并没有另一个外部实体居高临下地审判你；没有力量强大的全能者在一组秤上衡量你的好坏行为，或者在一册庞大的账簿中记录你曾经做过的一切。对于你此生的种种行为，不会有任何外在的判决。



佛教徒相信，我们每个人所积聚的因与缘，只要没有障碍遮止，也没有成熟为果报，便不会自行消散。你的所有起心动念、一言一行，无论引发这些行为的背后意图是好意、仁慈、善良的，或是恶意、不仁慈、报复性的，只要该业没有被净化，你就会得到果报。当然，可以将此诠释为一种审判。然而，是你在评判自己的动机和行为，而不是某个外部实体。

基本上，你的死亡、死后经历和未来投生，是由你在诸多生世中积聚的因缘、意图和行为所决定。

佛教告诉我们，天堂与地狱都是心的状态。所以，取决于你对自心的控制程度有多少——基本上，就是你在世时是否有为死亡做好准备——死亡时，你可能会想象自己正在经历天堂或是地狱；你看到的景象取决于你自心的投射。或许你不会看见佛教圣典中描述的牛头地狱狱卒，然而你的想象力所幻化出的生物可能更加丑恶骇人。顺带一提，牛头狱卒之类的人物全都是象征性的。

如果具有正确的准备和动机，你可以体验阿弥陀佛刹土的投射，那是一个佛教版本的天堂。但是，如果你的习气是由负面情绪所驱动，那么你的心很可能会投射出一个丑陋、恐怖、激烈多变的景象：地狱道。无论是哪种情况，这两种体验都是心的创造与投射，两者都不存在于你心的外面，因此天堂与地狱皆非外存。

死后，“我”、“自我”或“灵魂”会继续吗？会的。就像你一生中一直都有一个“我”，死后也继续会有一个“我”。昨天的“我”延续成今天的“我”，去年的“我”延续成今年的“我”，而今天的“我”将继续成为死后的“我”。

这个“我”与亚伯拉罕宗教中说的那个“灵魂”宗教概念并不相同，这个“我”只是一个假名虚设的想法。换句话说，“我”是一个幻觉。但不要因为“我”是一个幻觉就鄙视它，我们所有的幻觉都具有非常强大的力量，而“我”这个幻觉是其中力量最强大者。



《牛津英语词典》告诉我们，亚伯拉罕宗教认为灵魂是“人类或动物的精神或非物质部分，被认为是永恒不死的”。这些宗教也相信：动物及其它生物的灵魂与人类的灵魂不同。另一方面，佛教徒则相信“连续性”；我们相信这个“我”或“自己”的想法在死后将会持续存在，进入一个新的生世中。但是，当然我们还必须记住，“相续”概念是一个世俗谛（相对真理），就像所有世俗谛一样，起自一个有欺的心。

如果我划一根火柴点燃一支白色蜡烛，然后用那根蜡烛点燃一支蓝色蜡烛，在白色蜡烛和蓝色蜡烛上燃烧的是同一个火焰吗？是也不是。“是也不是”适用于所有的世俗谛。如果你问，今天的你和明天的你是一样的吗？答案是“是也不是”，因为有一个延续，但只是处于相对层面而已。

唯有获得证悟之时，“我”或“自己”才不会延续到一个新的生世里。一旦获得证悟，“我”的概念即不复延续，“时间”的概念亦然。因此，对证悟者而言，没有相续或转世这一回事。

基本上，在身体死亡之后，心会继续。而在佛教中，心比身体更重要。没有心的身体毫无意义；而且身体就像衣服，可以更换和被取代。



從

只有认清“盗贼”、“地雷”和“宝藏”，你才不会错用心！

只有认清“盗贼”、“地雷”和“宝藏”，你才不会错用心！
净界法师

什么是依他起性?

　　我们一个念头起来具足三性，你要正确的判断，什么是盗贼、什么是地雷、什么是宝藏，你才不会错用心了。所以这个三性在整个唯识的修止观是非常关键的，你要马上判断出来：哪些是你的错误的认知、哪些是一种正确的功德、哪些只是一个过渡的桥梁，你不用管它的。好，我们先把这个三性里面，第一个依他起性先把它念一遍：

　　一、依他起性
依--依托；他--众缘。谓宇宙万法，皆须依托众缘而得生起，即以赖耶种子为因，借诸众缘而生。万法既依托众缘而生，则所现如幻如化，无有实体，但有缘生之假名、假相、假用，此即依他起性。
　　这个依他，这个依就是依托，这个他，是什么意思?就是说这个一切法，它自己不能生起来，它要假借自己以外的很多因缘。

　　比方说这个杯子，这个杯子的存在，杯子它自己可以把自己变现出来?不可以。它要假借很多很多的业力，你自己的业力、众生的业力，那么也就是说，就是这个他，就是指自己以外的众多因缘。那么什么叫做众多因缘?就是宇宙间的万法，就是我们这一期的身心世界，是依托众缘而生。什么叫众缘?就第八识的业种子，还有我们临终的那个攀缘执著的心的结合，而所现的一种如幻如化的一个假相，这个假相是空体的，它只有暂时的假名、假相、假用，就是依他起性。
　　依他起自性，就是由业力的种子变现出来的那么这一部分。诸位，当你的阿赖耶识是个种子的时候，它有善恶的概念，只要这个种子变成果报了，这个果报就没有对错了，它对你就不能构成障碍。我们在乎那个种子，因为那个潜伏的功能，在临终是有引导性的。一旦种子变成果报，这一部分你就不要在乎了，因为它已经是一种能量的释放，它对你的来生没有影响了。
　　诸位，我们以前都是把心放错了，我们以前注意依他起性，我们注意果报，而忽略了我们第八识潜伏的那些种子善恶的功能，其实这个你错了。当这个种子变成果报的时候，你就不用怕它了，因为它对你来生不会构成影响了。　　

什么是遍计所执性?
　　第二个是我们要注意的遍计所执性，我们把它念一遍：
　　二、遍计所执性
      遍——周遍;计——计度。凡夫六、七识，不了诸法之依他起性如幻如化，于中妄执为实我、实法，无时无处不周遍计度，此即遍计所执性。
　　这种周遍计度执著，我们看它的解释：就是这个第六识跟第七识，它不能了达诸法的依他起性是如梦如幻。就是当我们的业力变成果报的时候，本来这个果报，已经变成果报了，它已经对你不能构成威胁了，因为它那个种子功能已经被破坏了，但是我们一般人太重视果报，就把今生的果报，执著是真实的，就心随境转，就把心住在这个果报当中，就产生了生命的盲点——我法二执了。这个是我们要注意的，这个是对往生最大的障碍，那个执著的，执著那个假相的心态。我们解释一下：
　　我们在心接触果报的时候，第一个当然是感受，可能是快乐感受，也可能痛苦的感受，但感受是没有形相的，一种直觉，那么感受很快过去以后，第六意识就开始活动了。第六意识，它会产生一个取相跟分别，当第六意识开始活动的时候，它会把外在的相状，把它转成你内心的影像，这是第一个，第六意识开始透过你的想象力，把外相转成内相，然后，再把它加以分别。这一分别以后，这个相状就有变化了，如果你是乐观的人，你的相状，会往好的方向变化;如果你是一个悲观者，你的相状，就往不好的方向变化。
　　所以这个第六意识一旦安立名言以后，这个相状就产生变化了，但这个问题还没有在这里喔。那么一般人把相状加以分别以后，大部分的相状就过去了，但是有少数的相状被保留下来，就是它给你一个特殊的感受，特别是给你快乐的感受，或者特别痛苦的感受。那么这种感受，太强烈的感受，第六意识它的影像，快乐痛苦的感受，会刺激到第七意识的我爱执。当第六意识的「妄想」跟第七意识的这个「我执」结合以后，那就构成你生命的盲点了。因为你透过取相分别到执著，那么这个影像对你来说就是一个轮回的力量了(仅仅有妄想，还不是轮回的力量)。
　　我再讲一次，我们的生命就像放电影一样，它是从小到大一幕一幕的放，这个都没有错，生命在释放果报都没有错。但是我们的心跟这个影像接触的时候，取相这个也没错，你第六意识把这个众生的共业，转成你自己的业力，你自己受用影像，这个也没错。那么第六意识取相以后，开始分别，这个地方，错的还不是很严重，开始分别了：这个东西是好的、是坏的，把生命开始对立了，好、坏区分出来，安立名言了，这个地方问题也不大。
但是有的影像给你印象太深刻了，它对你的刺激太大了，那么它会大到怎么样?惊动第六意识背后的老板，就第七意识出来，它把第七意识引出来，那么当第七意识出来的时候，它会把你特殊感受的影像，就住在这个影像上，然后这个影像就永远活在你的心中，形成一种引导你轮回的力量了。
这就是为什么我们死掉以后，我们会来投胎，因为你心中有太多执著的影像在里面，在误导你。带有执著的妄想，这个就是遍计所执性，你最好在临终之前，把这些心中的地雷都清干净。
　　什么叫临终起颠倒?这个就是「颠倒」!你心中累积太多这种我执、法执的影像，这个临终随便一个影像出来，就是一个轮回的力量——爱取，这个就是一个问题点，就是盲点了。第二个，就是经过你的取相分别执著，那么这个影像就留在心中，变成一种遍计所执性了，这第二个。       

什么是圆成实性?
　　我们看第三个：圆成实性。
　　三、圆成实性：圆——圆满;成——成就;实——真实。即二空所显圆满成就诸法实性，显此遍常体非虚谬，亦名真如、法性等。
　　那么圆成实性，它也是依他起而生的，所以依他起性，它会产生两种结果：一个是你错误的理解产生遍计执;第二个是正确的了知走上圆成实。
　　好，我们看圆成实性，圆成实，我们先看这个成，关键在这个成，它是一种清净解脱的功德，叫「成」，一种成就一种清净解脱的功德，而这个功德是圆满的，它普遍一切的时间空间，等到你得到以后，它是一切时一切处都可以受用的，它是真实的、它是没有变化的。
　　也就是说，我们依止二空的智慧，那么就着依他起当中开显的诸法二空真如的实性，那么这种实性，是普遍的、是常住的、是真实不虚妄的，叫做真如或者法性等。
　　当我们遇到依他起的时候，你不生起执著，你知道它的本体是无所得的，你能够保持不迷、不取、不动，那么你就累积了一个圆成实性。那么圆成实性，它是解脱轮回的力量。
　　所以诸位，我们面对因缘的时候，我们生命会累积两种力量：一个遍计执的力量，你的执著的力量，这种力量会引导你轮回生死;第二种力量是圆成实的力量，它会让你从生死里面解脱出来。所以我们现在是两种力量都有。
　　所以轮回的根本，与其说业力，你不如说执著更为直接。没有执著，这个业力不能串成果报的。
　　相状永远没有错，是你抓着相状不放。所以是这个遍计执，问题不在依他起。依他起只是在显现过去的业力，这个业力释放完它本来自己会消失掉，那么为什么在你的心中永远没有消失掉?因为你把它抓住了，而这个就是你临终的地雷了。
　　什么叫做颠倒想?就是这个，销我亿劫颠倒想，就是「带有执著性的妄想」这种妄想不多，你一生可能只有两三个，但是只要有一个出来，你今生的修行就前功尽弃了，因为你的佛号的力量，绝对不是它的对手。
　　所以我们在修无分别智的时候，诸位要知道，你要破的是什么?破遍计执，不是破相状，破你的执取。你把相状放掉就好了，所以这个地方我们在讲无分别智之前，先知道无分别智所对治的是什么。
那么无分别智所对治的是遍计执，所要成就的是二空的心性，就是恢复到你内心的平等。你的心本来是清净的，你之所以不清净，是你自己去惹尘埃的，所以破遍计执，开显圆成实，这个就是无分别智的目的。--净界法师《唯识学概要》

腹式呼吸法详解：呼吸到脐，寿与天齐！

腹式呼吸法详解：呼吸到脐，寿与天齐！


我们平常呼吸的方法是胸廓一开一合，带动整个肺脏进行活动，将空气容纳到肺脏当中去，进行吸收和排出。如果大家有心的话，可以观察一下小孩，小孩在呼吸的时候，胸部一开一合的同时，小腹也是一起一伏，这种方法就叫做腹式呼吸法。



在中国古代的养生术里边，有一句名言叫做“呼吸到脐，寿与天齐”。也就是说，如果呼吸可以深到肚脐的话，寿命是非常长的，这种深长的呼吸法对养生是非常有积极作用的。

所谓"腹式呼吸"，即是运用腹部进行的辅助呼吸动作。明代养生家冷谦所著的《修龄要旨》中有："一吸便提，气久归脐，一提便咽，水火相见。"其中就包含了腹式呼吸的养生要旨。

腹式呼吸，古书描述有风箱的意思。在呼吸的时候，肚子好像是皮囊风箱，肚子鼓起来，皮囊进气，然后慢慢放松，皮囊出气。



腹式呼吸的好处


第一，扩大肺活量，改善心肺功能。能使胸廓得到最大限度的扩张，使肺下部的肺泡得以伸缩，让更多的氧气进入肺部，改善心肺功能。

第二，减少肺部感染，尤其是少患肺炎。

第三，可以改善腹部脏器的功能。它能改善脾胃功能，有利于舒肝利胆，促进胆汁分泌。腹式呼吸可以通过降腹压而降血压，对高血压病人很有好处。

第四，可以按摩内脏，促使其蠕动。腹式呼吸的时候，人体腹部的这些经脉、脏腑都在进行同步运动和起伏。这就使得人体的五脏六腑和四肢各个部分进行了吸氧。一个升清，一个降浊。升清和降浊的功能恢复得特别好，就可以使人的清气上升，浊气下降。

第五，对安神益智有好处。腹式呼吸让身体吸入更多的氧气，也让全身经气流通。

第六，减肥。使身体血液循环及含氧量增加，加速燃烧体内脂肪。

第七、使人的皮肤细腻。中医说“肺主皮毛”，一个人如果肺气很足，那他的皮肤就会非常细腻、紧致，从而达到美容祛斑的效果。

第八，改善生殖系统。腹式呼吸增加了腹部的运动，进而强健了腹腔内的生殖系统，对妇科和男科的问题都有所改善。

腹式呼吸的方法及注意要点


腹式呼吸的原则是把腹式呼吸跟胸式呼吸配合进行，就是在胸式呼吸的同时增加腹部的鼓起及回缩。

具体方法如下：

在吸气时把腹部鼓起，呼气时把腹部缩回；



腹式呼吸注意要点

第一，呼吸要深长而缓慢。

第二，用鼻呼吸而不用口。

第三，一呼一吸掌握在 15 秒种左右。即深吸气（鼓起肚子） 3—5 秒，屏息 1 秒，然后慢呼气（回缩肚子） 3—5 秒，屏息 1 秒。

第四，每次 5—15 分钟。做 30 分钟最好。

第五，身体好的人，屏息时间可延长，呼吸节奏尽量放慢加深。身体差的人，可以不屏息，但气要吸足。每天练习 1—2 次，坐式、卧式、走式、跑式皆可，练到微热微汗即可。腹部尽量做到鼓起缩回 50—100 次。呼吸过程中如有口津溢出，可徐徐下咽。

修练这个是内在的感觉越来越舒畅 ，对集中精神很有帮助。若小孩子最好能从小养成这种习惯更好。

腹式呼吸法有2个版本：

1）呼气8秒，吸气8秒，止气8秒；

2) 呼气12秒，吸气6秒，没有止气。

呼吸要慢到连手指放到鼻前5厘米也感觉不到气流的程度。呼吸感觉不到自己的声音。

正确的腹式呼吸法为：开始吸气时全身用力，此时肺部及腹部会充满空气而鼓起，但还不能停止，仍然要使尽力气来持续吸气，不管有没有吸进空气，只管吸气再吸气。然后屏住气息 4 秒，此时身体会感到紧张，接着利用 8 秒的时间缓缓的将气吐出。吐气时宜慢且长而且不要中断。

做完几次前述方式后，不但不会觉得难过，反而会有一种舒畅的快感。实际上测定呼吸时的脑波，可以知道在吸气时屏住气息的瞬间则大鸣大放，而且在吐气时 α 波也持续出现。也就是说，屏住气息可以使得 α 波更容易出现。

注意：在进行腹式呼吸的时候，心态一定要安详空灵，从而让心胸扩展， 达到身心统调的效果。

腹式呼吸诀要

呼吸要诀：细、静、稳、长！呼吸的时候，意念放松，不要想着口鼻，意念放在下丹田，也就是小腹的位置上。

呼吸越慢越好，越匀越好，越深长越好，吸的时候，好像在闻花香，吐的时候，好像是大雁平沙落地，不用力。

每天有意识地练习腹式呼吸半个小时，或是在早晚，分别有意识地呼吸100下，时间长了，便是日常的呼吸习惯。

做腹式呼吸时，体内会产生一种前列腺素的物质，可消除活性养，并且扩张血管的功能。



当你做腹式呼吸法，活动横隔膜时，它会从细胞内渗入血管及淋巴管，去除活性养的毒素、促进血液循环。此外，做腹式呼吸可使腹部的各个内脏，皆得以受到呼吸节奏的刺激。这种刺激透过神经，做为一种和缓的呼吸节奏的自我调节信号传至脑，脑在接受这些刺激之后便成为 α 状态。

人靠呼吸存活，呼吸停止人马上就会死亡，呼吸重要到几乎等於人生，只有呼吸的人才有生机。

然而一般的人大都只用浅呼吸过活 ( 胸式呼吸 ) ，因此只使用到 1/3 的肺，另外 2/3 的肺都沉积著旧空气。如果运用腹式呼吸法 ( 呼吸意识化 ) 进行呼吸，肺就能够完全被使用。

腹式呼吸能够让体内充分取得气的功能，同时也摄取更足够的氧气。如此一来，既可净化血液，更能促进脑细胞活性化。

所谓好的呼吸是在意识之下「缓缓」进行的，另外「深深的」也很重要。换言之，意识之下既缓且深的呼吸法是造就 α 波最有效的方法之一。腹式呼吸法可使脑波维持在 12 赫兹以下，就大脑生理而言，就是 α 波最容易出现的时候。

听受密法的要求

听受密法的要求
慈诚罗珠堪布

初步的证悟，
也只是相当于
到了高速路口的收费站，
之后还要走很长的路，
才能抵达目的地。 

光明到底是什么，如来藏又是什么


想彻底了解显宗经典的内容，必须要有大圆满、大手印的觉悟。

如果只是在字面上表表皮皮地学一点中观，从文字上遮破了所有的执着与实有，却无法从中了知，在破除“有”、“无”等执着以后，最后的境界是什么样的。

中观告诉我们的，只有远离“有”、“无”等戏论以后的空性。但这个空性，也是非常抽象的概念。所以，要想体会、证悟中观的见解，还是要靠密法的窍诀。

另外，在第三转法轮当中，用了大量的笔墨来描述如来藏、光明，却没有具体说清光明到底是什么，如来藏又是什么，该怎样去体会、领悟光明，也是给我们介绍了一个很抽象的概念——光明，一种远离一切烦恼，远离一切有漏法、有为法，没有污垢，没有所知障与烦恼障的境界。

但密法却非常透彻地直指了空性光明的状态，并将其落实到自己心的本性上面。

如果没有密宗的诀窍，就只有在无数个大劫当中，积累福慧二资粮，最后在证得菩萨一地的时候，才能直接感受到空性与光明的境界。才能知道什么是光明，什么是空性。才能真正体悟真相，体悟心的本性。所以，密法非常重要。



为什么禅宗讲不立文字？

因为最具体的光明和空性，是无法用我们的语言来阐述的。我们现在用的语言、词汇，都是在生活当中发明的。

而现实生活属于世俗谛，用世俗谛的词汇来描述光明，显然是苍白无力、鞭长莫及的。越追随文字，就离光明、本性越远，因为这些境界已经超越语言与思维的范围，所以禅宗不立文字，密法也不立文字。

在显宗论典当中，达摩祖师的几个论典，就与大圆满、大手印的观点完全一致，只是没有宣说密宗大圆满的具体方法而已。



另外，虽然证悟以后，一小时修行的效果将远远超过证悟前修行一年或几个月的效果。但初步的证悟，也只是相当于到了高速路口的收费站，之后还要走很长的路，才能抵达目的地。

修行是一个长远的问题，并不是二天三天就可以解决的，必须要有耐心。

很多人喜欢打禅七，这虽然很好，但我们不要妄想在十天半个月内，就可以修出四禅八定。

六七天的训练，也许可以让心平静一点，但如果只坐一个星期，马上又回到世俗红尘当中，或许只要两三天，就会从根本上毁掉之前的“战果”。所以，恒常不懈的坚持尤为重要。



◎听受密法者的要求

不仅如此，在达摩祖师的论典当中，也宣说了密法为什么要保密的原因。

譬如，达摩祖师在《悟性论》当中就提到：“经云：无智人中，莫说此经。”这句话的意思就是，对没有智慧的人，不要讲佛法，不要讲佛经。

那么，无智人和有智人的界限是什么呢？

比如说，能够接受、理解大圆满或其他密法观点，或至少对这些见解没有什么邪见的人，就属于有智慧的人。不接受这些观点的人，就是此处所指的无智之人。

不接受有几种原因：有些人是根本不懂空性、光明，所以不接受；还有一些人是因为有自己的主见，比如学过其他宗教，或仅仅学过小乘佛教，或佛教显宗第一转法轮的部分经典，或第二转法轮当中的单空，根本不相信如来藏，不相信一切万法都是佛的坛城等等，因为他们已经建立了自己的观点，所以会排斥密宗。从密法和禅宗的角度来说，这种人也叫做无智之人。

如果给无智之人宣讲了甚深之法，他们不单会生起邪见，而且会进一步诽谤，从而造作罪业，惨堕地狱。

佛陀从爱护他们的角度考虑，所以要求保密，这也是密宗要保密的原因。

换言之，不是密法里面有什么不能让人知道的东西，而是因为如果随随便便在大庭广众之下说出这些甚深妙法，对某些根机不对路的初学者不但没有帮助，反而会构成伤害。



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肤浅的快乐并非真幸福

肤浅的快乐并非真幸福
慈诚罗珠堪布 


我们这个时代，是人类有史以来空前发达的时代，现代人享受着很多古人不可想象的生活条件。但已经得到物质满足的人们出乎意料地发现，物质并没有给自己和家人带来幸福。因为我们缺乏智慧，因为我们追求幸福的方法错了，所以导致了精神和物质的严重失衡。尤其是西方发达国家，人均收入已经达到很高的水平，他们与丰富的物质生活之间，已经是零距离的接触。然而，他们却反而感觉到空虚、失落，变得没有任何追求。

人类越来越意识到，幸福和物质之间，根本不能划等号，物质并不能带来永久、绝对的幸福。

任何事情都有两面性，物质的极大丰富，是好的一面。但当一切都靠物质来解决以后，如果精神没有足够的训练，无形当中，就会越来越脆弱，越来越没有承受力，根本无法面对现实生活中的竞争、压力。就像没有皮肤的身体，根本无法面对外界的风霜雨雪一样。这就是物质丰富的负面效应。

人们一直认为，物质文化水平越来越高，社会应该越文明。但结果却事与愿违，这就是发展的悖论。如果忽略了精神的发展，精神的轨迹就会变得扭曲甚至南辕北辙，并最后趋至没落、绝望的边缘。

很多人最向往的事情，就是这一生能获得幸福。如果今生没有得到幸福，那真是彻头彻尾失败的人生啊！

在精神与物质如此失衡的今天，认识自我、探索自我、提升心灵、追求幸福，也被越来越多的人提到了议事日程。

越来越多的人发现：如果对物质的追求没有限度，如果追求幸福的方式缺乏智慧，物质反而会让我们更加痛苦。倘若能对自我有一个明确的定位，或者能比较清楚地了解幸福是什么，自己真正需要的是什么，就不会被物欲所刺激，就不会羡慕有钱人的生活方式，就不会为了往这个方向奋斗而付出太大的代价，更不会因为不满足或达不到目标而失去幸福感。如果不能认识自我、了解幸福，就会在生活、工作的取舍当中犯错误、走弯路，从而浪费美好的人生。


很多人衡量成功与失败的标准，就是金钱。只要一个人有钱，哪怕他没有幸福感，家庭不和睦，身体不健康，心理状态等各方面都一塌糊涂，大家还是会说他是成功人士。如果没有钱，则无论他拥有多么高尚的人格、渊博的智慧和无尽的悲心，人们仍然会认为他很失败。

为什么几乎所有的人都变成了拜金主义者？因为我们的价值取向出现了问题，我们错解了幸福，误以为有钱就是幸福。我们对幸福的定义，对幸福的认识，以及寻找幸福的方式，都停留在十六世纪、十七世纪的水平。因为那个时候的物质条件太差，很多人连基本的温饱都没有解决。在那个时候，吃喝就是幸福。从二十一世纪的立场来说，这些观念已经跟不上时代的步伐了。曾经固有的理念，已经变成了博物馆的古董，急待更新换代了。

人类的追求，不能永远都停留在衣食上面。不同的时代，应该有不同的价值观与幸福观。当物质问题解决以后，物质就不可能再持续性地给人们带来幸福感，精神上的财富就显得更为重要。从目前的现状来看，精神粮食的欠缺，必将引起幸福的严重缺失。

幸福是内在的一种特殊感受，用佛教的语言讲，叫做第六意识。譬如，有些人即使吃得不好，穿得不好，住的地方也简陋不堪，却可以非常开心、非常幸福。这就说明，幸福和物质没有必然联系，而只是精神的一种感受。

虽然释迦牟尼佛早在两千五百年前，就已经把幸福与物质的关系讲得很清楚。但在还没有填饱肚子的时候，谁也不可能听进去。

但在未来，我们最迫切需要的，将不再是物质，而是精神。我们会有新的想法、新的追求，这是自然发展的必然规律。如果能对幸福有新的认识，能寻找到追求幸福的好方法，幸福就会降临到我们身边。

西方发达国家，虽然他们现在的经济收入，已经在半个世纪当中翻了三番，但他们的幸福指数却不但没有同比例增长，反而在直线回落。因为幸福指数并非来自于外界，而是来源于心灵。

我们可以通过禅修，能迅速提升心灵。在传统文化中，生活与禅的关系已经到了圆融一体的程度，这是过去无数禅师们不断贡献的结果。




祈请自己成为实修人，而不是佛学者

祈请自己成为实修人，而不是佛学者
宗萨钦哲仁波切

于密勒日巴的十万首道歌当中，其中有一首是在讲述安静的地方。他说，就是在这样安静的地方，过去所有的菩萨找到了他们所要找的东西；也就在这样的地方，不须要太费力，三摩地很自然便会生起。

　　若将了我所有在印度、不丹、西藏的佛学院加起来，也许有超过1500位学生在学习佛教哲学。不过我开始感到有点疑惑，我是否成为只是提供大家一种对佛法的渴望？这样做是否真的让大家真正接触佛法而不只在研究佛法？

　　佛学院裡的学生僧眾可以直接在心裡默诵许多经论，学院裡有超过一半以上是非常好、非常优秀的学生和学者，三个佛学院裡也已经培养出超过100位堪布，其中有许多堪布并到其他教派传承的佛学院去深研，甚至去教书。

　　但是如果问我这当中有几位真正的佛法修行者，那我就要好好想一想才能回答了。这裡头也许有学者、有僧眾，但是有没有真正落实修行的佛法行者呢？我是有点怀疑的。

　　事实上，许多僧眾、学者、堪布的自我很大，因为他们觉得自己是学者，同时因为有了些许的佛学知识，他们反而失去了最纯真、最原初的（对於佛学的）虔诚心。对於所有精神上的修行，不论是持咒、打坐，或是绕塔、建舍利塔等等，他们都会说「噢，所有一切都是空性，所以不需要这些。」之类的话，他们变得很会谈论空性。

　　举个例子，很多学者就是这般;比如,假设我们从来没有去过菩提迦耶，那么许多的学者会去研究菩提迦耶，他们会研读有关菩提迦耶的一切，所以他们知道菩提迦耶的形状、尺寸、距离、大小等等，他们很明了，但是他们从来没去过那裡，不仅从来没去过，他们甚至不会想去。

　　但是有些佛法的修行者，他们或许不是学者，他们不曾去研读菩提迦耶的文化，但对他们而言，他们会想「噢！我没有太多的时间，我只有一个长假，我不可能花六天时间去研究菩提迦耶的资料，我只要直接买机票去那裡就好了。」

　　修行者也许没有那么丰富的学识，但是他们是实修行者，所以就直接去了。因为他们没有太多的资讯，所以他们在路上会遇到一些曲折，不过这没有太大的关俿，因为他们正在往那道上行走。

　　这些实修者他们知道自己是不足的，他们会犯错，但他们会从这些错误当中学习，然后总有一天他们会到达目的地。而那些学者却还在继续研读书本。

　　当然，若对这一切完全一无所知，先有些资讯是很重要的。研读是好的，尝试学术研究或学习批判也是很好的，不过，从事学术研究或学习批判的真正目的，是为了要找到修行的道，然后实际的去修行。

　　西藏有四个教派传承，虽然这样的分法不是很精确，但我认为萨迦派与格鲁派是比较学院倾向的，而寧玛派与噶举派是比较倾向实修的。他们彼此之间常互相开玩笑，有时候那些玩笑开得满认真的。我有些萨迦派的朋友说：「如果只是修行却不研读，就像四肢残障却试著要攀岩一样。」

　　我回答他们：「但是你知道，典型的格鲁巴，他们试著去拥有一千隻手臂却从来不去攀岩，那又有什么意义呢？」

　　我必须强调，在现今这个末法时代裡，决定要直接去菩提迦耶的人是很少有的。第一，佛学在现在是比较式微的，特别是用研究的方式来看待佛法、接近佛法──那种「佛法文化」，现在也许还存在许多那种从文化上產生的佛教徒，而真正学习佛法的佛教徒可能越来越少了。

　　更糟糕的是，真正修行佛法的人就像白天裡的星星一样，他们就在那裡，但我们就是看不到。

　　所以修行真的是非常重要，加上我们其中很多人其实已经没有时间了。我们这些人当中，有些正处在由山顶开始慢慢往山下走的状态，如果我可以活在地球上90年，那么一半的时间已经过去了。

　　我们的每一天都是很宝贵的，所以将自己的精力跟所有的资源都投入在修行上非常值得敬佩，也是我们大家应该非常渴望以此为志的。我们应该要这样祈请。


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“观心”二字，可以概括佛教的一切修行法门

“观心”二字，可以概括佛教的一切修行法门
净慧长老

说到开示，讲来讲去，都是剩语，因为讲不出什么新鲜的东西来。讲出来的都不是禅。禅是靠每个人自己去修行，去体验的。

每个人反观自心就会知道，说出来的都不是禅;自己哪怕有那么一点点体会、受用，那一点点受用就是禅。

从古到今，禅宗提倡不立文字，不以语言文字取胜，但是从来没有完全摒弃语言文字。所以，以语言文字作为入道的方便，自古以来都是这样使用。今天，我们更不能不借助于这种方便来共同地学习、体会、修行。

不仅是佛教，世法也是如此，讲来讲去，讲的便是我们这颗心。世法里讲，做事要凭良心，这个人心好，这个人心不好，这是个有心人，一天到晚做任何事，都离不开这颗心。佛法里更是如此。

佛经，正式翻译过来的七、八千卷，加上历代祖师的著作，一共是两万多卷，打开这些经卷，可以发现使用得最多的便是“心”字，描绘得最多的是我们心的状态。禅宗，叫做“心宗”，禅宗法门是“心地法门”。所以，今天讲一讲要怎样来观察我们这颗心。
实际上，修一切的法门都是在观心，都离不开观心，只不过表现的方式有所不同而已。

“观心”二字，可以概括佛教的一切修行法门，因此，这可以说是个大总持，是一个总的法门。

观心——以“念心所”来观察我们当下的这一念妄心，从而最终去妄显真。

讲到心，有各种各样的说法，心的状态也有各种各样的描述。大体上来讲，心可以分为“真心”与“妄心”。我们观心就是把自己当下的这一念心对象化、客体化，这是个念心所。

心有各种活动，这种现象在佛教中称为“心所”，即心所发挥作用的那种状态。那么，我们平常作用最多的，是“念心所”——十个善心所里最为主要的一个。以念心所来观察我们当下的这一念妄心。
观心，是一个手段，目的是要去妄显真。无始以来，我们轮回六道不得解脱，便是缘于这一念妄心的主宰。

观察这一念妄心有种种方便。上根利智的人可以直接以念心所看破当下一念，让它不思前不想后，不思善不思恶，让这一念心孤立起来。这一念心孤立起来了，就逐渐产生定力，能够不被烦恼、无明、妄想所缠绕。

我们难就难在这一念心孤立不起来，总是和各种各样的杂念妄想联系在一起。
《金刚经》所云：应无所住而生其心，应生无所住心。无所住，就是不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。要用这种方法来观心，则非有大智慧、大善根、大毅力之人才能做得到。

参禅这一法，就是上根利智的人所修的法门。它叫做单刀直入，或者叫做直指人心，见性成佛，这是最直截了当的法门。
一心不乱——让当下一念心和色声香味触法脱离关系，使心恢复到它的原态。

我们不可能人人都与这种比较难的法门相应，因此，也可以借助其他的方法来达到观心的目的，达到集中意念，孤立这一念心的目的。
为什么说念佛不可以有杂念?一有杂念，其心则难以孤立。所谓杂念，就是和色声香味触法发生了染着，一经染着要使我们很快地去妄显真是不可能的。
色声香味触法是染污我们一念心的染法而不是净法，心里能够恢复到它的原态，则必须从六尘中完全脱离出来。

只要有生活，不和六尘发生关系，那也是不可能的。又要和六尘发生关系，又要使你这一念心孤立起来不受染着，这就相当相当地困难，但是，又必须如此，否则，要获得禅定、智慧、解脱，是不可能的。
在座的很多人是经常诵《金刚经》的。《金刚经》告诉我们用功的方法，最关键的是“应无所住而生其心”。
大家可以注意到，不是不起心，不是不生心，而是要起那个无住的心，要生起那个不被染着的心。这就是禅宗里所讲的初步功夫，对境不起心。
对客观六尘，不起心，不动念，使当下这一念心孤明历历。孤明历历，就是不和过去心、末来心发生联系，就是当下一念能时时把着，念念提斯，日久天长自自然然地达到去妄显真的目的，所以说，修行“观心”是个根本的法门。观心的诀窍，就是让我们当下的这一念心孤立起来。
希望各位在修行时，在打坐时能够善用其心，不要辜负光阴。


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般若 | 威仪相好来自内心的安定

般若 | 威仪相好来自内心的安定

导读
阿难尊者因看到佛陀相好庄严，产生仰慕之情，从而跟随佛陀出家。舍利佛路遇马胜比丘，因目睹其威仪心生恭敬，而得法眼净。

外表是内心的投射，内心安定还是杂乱，一举一动皆可知。奔波忙碌就喘粗气的，一定是定力功夫不到家。

要把粗心变为细心，从有为到无为，需在自性清净上用功......

一心不乱就是定

佛所说法，千经万论，总是要叫众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。

众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。既然说识得心无寸土，那就算了，何必还说许多名堂？什么三归五戒，三千威仪，八万细行等等，说这么多法门，无非对治众生的心而已。

众生习气毛病，有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治，这是佛的善巧方便。你有什么病，就给你什么药。佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？

众生无量劫来，被无明烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心，从有为到无为，在自性清净身上用功，行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎。

断除习气，胆要大，心要细，胆大包身，不被境转。心细则气细，否则粗心浮气，这种情形，可以自己检查。

一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的，一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。

神和气静则能威仪相好

功夫从外头做起，先讲威仪教相，行住坐卧都有威仪，不要说忙得要死，还讲什么威仪？既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入于金门之下，行藏于宝殿之中，就要做到任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假使十大魔军，闻名而归正道，怎能因为忙了就不讲威仪呢！

昔日浮山远录公谓其首座曰：“所以治心，须求妙悟，悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。” “以此治心，心自灵妙，然后导物，孰不从化？”

所以有眼的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。

佛在世时，舍利弗初为婆罗门，路逢马胜比丘，见他威仪很好，心生恭敬，从之问法，马胜比丘说：“诸法从缘生，诸法从缘灭。我师大沙门，常作如是说。”舍利弗闻偈得法眼净，归与亲友目连宣说偈言，亦得法眼净。即时各将弟子一百，往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘，须发自落，袈裟被身，即成沙门。

你看马胜比丘只是行路威仪好，便成如此功德，这就是以威仪导物，孰不从化的例子。

初发心的同参们，要向古人习学，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转，若不如此，不守本分随妄流转，何异俗人！虽说出家办道，都是空话，各人留心。

选自《虚云老和尚年谱》
编辑：文殊院传媒中心

你会发现一个事实，我们的想法99%都是错的！

你会发现一个事实，我们的想法99%都是错的！
净界法师

问：请问法师，既然我们都是妄想妄念，我怎么知道哪个是善念，哪个是恶念?

答：好，问得很好。我们都活在妄想，所以我们没有判断能力，我们必须要从经典上学习，佛陀对于善念恶念是有明确的定义的。当然身为《佛法概要》，其实我们《佛法概要》只是一个很rough的，很粗显地带大家走一次佛法的道次第，但是你千万不要希望你听完《佛法概要》，你就什么都不要学了，不要这样想。

这是一个通途的课程，你觉得你哪一方面不够，比方说你发心比较不足，你要找跟发菩提心有关的经典来补强你自己；你觉得你的正见比较差，我没办法判断善恶念，那《百法明门论》讲很清楚，什么是善，什么是高慢，什么是悭贪，什么是懈怠，什么是放逸。很多人把懈怠跟放逸搞不清楚，懈怠是比较轻微的，放逸是比较严重的。懈怠就是我今天不想做功课，但是我还不至于放逸；放逸是很想要起烦恼。我不做功课，不代表我就想起烦恼。所以如果你对你的念头的判断能力很差，我建议你读《百法明门论》。
佛陀每一个法门都有它的特点，我们这个是一个通途课程，那你觉得你有所不足，你要找专业的课程去补强你自己。所以《佛法概要》是一个整体性的介绍，它不可能针对一个主题深入地探讨。那这样讲的话，你半年、三个月怎么讲得完?但至少你知道佛法是什么，修行是怎么回事，建立一个概念，理观是什么，事修是什么。所以《佛法概要》它是给你一个很大纲的了解，知道你现在需要补强哪一方面，然后你再去做补强。
所以我们所有的判断，什么是该做，什么是不该做，什么是帮助你往生的，什么是障碍你往生的，我们不能完全靠直觉，要从经典学习，佛陀说了算。所以你要皈依佛，皈依法，皈依僧，只有透过学习。
我再提醒大家一件事情，如果你看经典的时间稍微多一点，你会发现一个事实，我们的想法百分之九十九都是错的，真的。佛陀说，没有证得阿罗汉果之前，都不能相信自己。你试试看，你现在想一件事情，用你的想法去想，然后再去翻翻经典，你会发觉你的想法跟佛陀说的不一样，然后你就知道什么叫作颠倒妄想。但是你慢慢地去从日常生活印证，你会发觉佛陀是对的，然后你对佛陀的信心就慢慢增加了。
佛法是可以印证的，它跟哲学不一样。哲学家讲出一个道理，它不一定是对的，只是他的概念而已。但是佛陀的话，是他自己修证过来的——“此是道我已修，此是灭我已证”，佛陀是从一个过来人的角度来讲这个佛法，他走过来了。所以你要是不学习佛法，你只好跟着你自己的感觉去判断，那你就不知道对不对，就没有人知道了，但是我要提醒你大部分是错的。
我们的人生经验所得到的知识，没有办法去处理人生的问题。其实我们现在受的所有教育，只有办法处理生活的问题，没办法处理生命的问题，真的。你不管接受什么教育，没办法处理你生命的问题，没办法。但是会让你生活好一点，因为你学历高，你可以做很好的工作，可以帮你处理生活的问题，但是生命的问题一点都没有用。这是两个不同的概念，两个不同的领域。所以，我们怎么知道我的念头是对是错，你只有从教理学习，看佛陀怎么说。

你若明白这部经，天魔外道都要恐怖毛竖

你若明白这部经，天魔外道都要恐怖毛竖
宣化上人

现在我们万佛圣城的居士们和出家人，无论出家、在家，想学佛的人，快一点把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出，那我们这个佛教徒就没有白做。
因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的!那把一切旁门外道那个毛病、那个本相，都给指明了!所以你若明白《楞严经》了，那个天魔外道他都恐怖毛竖的，他都害怕。
所以你们各位，要想真正护持三宝、弘扬佛法，就快一点来研究《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》。这是最低限度的!

学《楞严经》，以及听经、念经，我们都要有一种忍耐心，不要生疲厌的心。你们要知道，你看那个树是一天一天长大的，那个花是天天你去用水给它浇的，它才能开花，才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的，读书也是一天一天读的。所以我们学佛法，也要拿出一点时间来，天天研究佛法，来学习佛法。

你研究佛法，比你把金钱放到银行里去更有价值，对你这个法身慧命是更重要！所以不要以为世间的财那是真的。

学佛法，这是出世的法财，你就在世间也可以用，出世间更少不了的;所以这个是功德法财，不可以把它看轻了。不可以马马虎虎的!天天最好在百忙之中，都能找时间来听一听经，研究研究佛法，这是最好最好的!

不要说：“啊!那天天讲经都是讲那个，我听得都也没有什么意思了!”那你吃饭，天天怎么样子忙，你也要吃饭；你穿衣服，怎么样忙也要穿衣服；你睡觉，怎么样忙也要睡觉。那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要，那就好了。
【编注】恭录自《药师琉璃光如来本愿功德经浅释》(宣化上人讲述)