2015年10月28日 星期三

佛即「证悟」之意

佛即「证悟」之意 

由于我们是佛教徒,所以经常使用「佛」这个术语。这是语言学上的一个词语,一种命名方式。譬如说桌子,英文叫「塔伯」(table),但在藏语里它叫做「卓谢」(choktse)或「顿卓」(dunchok),一张桌子按照不同的语言有不同的名称。各种不同的语言只有一个目标,就是界定。同样的,「佛」是佛教语言里的一个名词。我们不一定必须将「佛」这个词语用于释迦牟尼佛、阿弥陀佛或某个身穿红黄袍子持不同手印的人。「佛」不是这个意思,也不应如此。

如果你认为佛与你本身是分离的并存在于外,或是雕像或是神祗或是树内石内水中月中的精灵等,这实在是一种误解。我会说,这并非佛教徒该有的态度。

当我们谈及佛的时候,不光是初学者,即使是一些老修行人也会自然而然地想到一尊佛像。譬如释迦牟尼佛的像,阿弥陀佛的像之类。无论何时,当你谈及佛或要表达与佛有关的事物时,脑海里就会出现这样的想像,但不应该将此当作佛本身。

如果你深信佛就是在坛上见到的那尊雕像,或是在外面某处,与你是分开的,那么当雕像因战争或某些意外而被毁,譬如历史上,极大部份神圣的佛像都被毁坏了,这种事是会发生的,那之后怎么办?

如果你相信那些雕像就是佛本身,那么皈依的其中一个对象就被毁坏了,现在只剩下两个皈依的对象了。皈依的第一个对象被毁了,从此再也没有了。我们不应该这样想。我们需要明白,佛在我们的内心。 

佛其实是「证悟」的意思,跟某个特定的宗教没有关系,也跟宗派没有关系,尤其是跟佛教没有关系。「佛」的意思是指普遍的真理。无论何时,当我们召唤佛,即是召唤普遍的真理。这是我的看法,我曾提到,即使我是个佛教修行人,也不能说自己只属于佛教,就是这个原因了。 

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》


了解心的稀有难得

了解心的稀有难得

在灵性修持的意义上,在帮助他人与帮助世界的意义上,人身与心皆稀有难得。如果身体逝去,心意识可以前往任何地方,包括畜生道。尽管如马、牛与狗等动物能为许多人服务,但是有些动物对人类或其他众生也没有多少用处。

现在你生而为人,身为修行人,应知道死后将发生什么事。我们并非为此担忧,但必须了解死亡的存在。从你诞生那一刻开始,死亡就在预期之内,无法逃避。佛陀说,除死亡之外,无一事是确定的。

具备这种了解,就会知道当下正是 行善,服侍他人,服侍世界,帮助别人,尤其是没有那么幸运的众生的时刻。应培养这种发心,也应具备这份渴求。不然,当我们死亡时,就无法服务众生并改善自己。由于业力,你可能会不断下坠。因此,你现在正身处极有利的位置。何不从今天,由此时此刻即努力精进呢?

一切皆无常

无常是显而易见的。从我们来到这世界的那一刻开始,就一秒一秒地老去。与别人一样,我不想老去,可是别无选择,因为一切皆是无常。这没有什么好担心的,但我们应对此有所了解。这是无须担心的,因为你所担心的只是一些过去了的事情。因此,既然已经事过境迁,又何必担心呢?我们唯一该做的,是了解人生,汲取其中的经验教训,并对此保持觉察。

一切事物时刻皆在改变,没有一样是保持不变的。因此,没有一样东西有不变的自性,没有一样东西是永恒不变的。我认为无常并不见得是件坏事,因为它让我们的人生更有趣味,带来更多挑战。当然,自我会告诉我们,幸福应是常住不变的,而不幸则是暂时的。但现实是我们毫无选择的余地。

如果从正面的角度来看无常,这世上没有事情是不可能的。当好事可以变成坏事时,负面亦可以转化成正面。因此我们完全可以决定自己的人生取向,意思是我们是自己的老板,全面掌握自己的命运。

领会一切皆无常这一事实,将帮助你对自己的人生和宇宙万物互相依存的现实有更深刻的了解。

譬如,你和昨天或婴儿时代的你并非同一个人,可是又并非完全不同。即使某些东西不断在转化与改变,例如你的样貌,你的思想,你的性格,你的人生等等,但你依然是你。

世界也在不停的改变,你身边的一切也在不停改变。没有一件事是停滞不前的。即使处于静止状态,一切事物也不断在改变。我们拥有的一切都会受到无常的冲击。

无论将佛法视为哲学还是灵性修持,了解无常都是很重要的。这一点将改变你对人生的看法,改变你身处的世界。你将更感谢身边的人和所经历的一切,不管是快乐还是忧伤,你将以充分接受和感恩的心去体验它们。了解无常是对治从自我而产生的负面情绪的良方,它会帮助我们逐渐了悟自己的心性与一切存在的基础。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》


了解三宝的本质



佛、法、僧在佛教的皈依里被尊为「最胜三宝」。佛、法、僧被称为「三宝」,是因为他们在引导受苦的众生踏上究竟安乐与证悟的道上,具有胜妙与稀有的功德。如果没有皈依的誓据或修持,就不能自称:「我是佛教徒。」

许多人以为皈依有如佛教的领洗仪式,事实并非如此。皈依是通往了解自己之道。

总括来说,心的自然状态是清澈与光明,也就是我们佛教徒所说的「佛」。目前,由于我们尚未了悟自心的本质,因此必须借着灵性修持来培养这种了悟。这种修持或是培养心性的过程,就是「法」。

当你开始致力于培养心性的过程时,就成为「僧」了。有时我们也称一群真正的修行人为「僧团」。不管他们是女人或男人、来自下层还是上流社会等等,作为个人与群体,他们都被称为「僧」。

皈依佛、法、僧的修持十分重要。但这并不代表我们要将非佛教徒变成佛教徒,改变他人的信仰从来不是佛教的目标。皈依十分重要,因为首先你要与自己重新连系,然后培养内心对本初的清澈与明光状态的了解。

了解与体验真实的佛、真实的法与真实的僧是十分重要的。如果无法做到这一点,所谓佛法的修持就会变成一场娱人娱己的戏剧,根本没有成佛或证悟等长远的目标要成就。

「佛」应具备两种条件,其一是心清静的状态,其二是心已圆满的状态。佛不应是存在于外面的崇拜对象。佛应被尊为内心清静与圆满的状态。这两者是心的两种不同状态。它并非可以向外找到或见到的事物。

「法」亦同样有几层含义。我们在皈依时不断提到的神圣的法,我认为可以翻译成「修补」。在藏文里我们称之为「却」(chö),意思是修补某些东西。如果某件东西破烂了,例如你有个破烂的手表之类,会将它拿到店里修理。同样,当你修持佛法时,就是借着各种不同的方法来修补内在的过失。


皈依的第三个对象是「 僧 」。藏语叫作「 更 敦 」(gendun)。「更」的意思是德行或善行,「敦」的意思是欲求或想得到。「更敦」的意思就是对德行的欲求或想要做善行。因此这就是「僧」或「更敦」的意思。同样,这也只能在内心培养,除此之外别无他法。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》




不能放下是我们严重的障碍

不能放下是我们严重的障碍 


佛在《大集经》上说:“若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。”有很多人他喜欢禅,没把念佛瞧在眼里,以为禅高,不晓得念佛比禅还要高。
持名念佛是无上深妙禅,这个话不是赞叹念佛人,不是的,是事实,但是知道的人太少了,真知道,他什么法门都放下,就专修这一门,真能得到无上深妙禅。
持名念佛,不善的念头不生,善的念头也不生,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,你就得定。这个定叫做念佛三昧,净宗称之为一心不乱。
你得到一心不乱,继续努力,一点都不放松,快的二、三年,慢的五、六年,就开悟了。这一开悟就叫做理一心不乱,跟禅宗里面的大彻大悟、明心见性是同一个层次、同一个境界,你往生到西方极乐世界生实报庄严土,这是我们一生当中可以争取到的。
记住,我们能不能成就是在放下,所以不能放下是我们严重的障碍。念佛堂堂主常常提醒我们,要放下身心世界,放下万缘,你果然一切能放得下,心清净了,你就决定有成就。
念佛是一个手段,真正功夫就是在放下。功夫的浅深就是说你放下多少,你放得少,功夫就浅;你放得多,功夫就深,不在念佛数目多少,你一天念十万,他一天念五万,不在乎这个,是在乎你真正能放下多少。
蕅益大师在《要解》里讲得很清楚,功夫的浅深,就是你清净心的纯度,这是莲花大小、品位高下的真正原因,所以一定要放下。
佛教给我们放下,不能完全放下,不能立刻放下,一定要懂得慢慢来,先把执着放下。为什么?对你求生净土大有帮助。执着不能完全放下,执着轻了,执着淡薄了,你往生同居土就有把握,就不错了。蕅益大师说他能到极乐世界,取得往生的资格,他就很满意了。

问答| 不落因果和不昧因果有什么差别 ?

问答| 不落因果和不昧因果有什么差别 


百丈怀海禅师是禅宗一个非常有代表性的重要人物。著名的《百丈清规》便是由他制定的。
据《五灯会元》记载:百丈禅师有一天上堂,下座后,众僧都已散去,独有一老人站着不走。百丈禅师便问其原因。老人回答说:“我不是人,实是野狐,迦叶佛时曾是这里的住持,当时有学人问我:‘大修行人还落因果否?’
我回答说:‘不落因果。’因此便堕野狐身五百世,无法脱身,因仰慕禅师的修为,特请禅师慈悲开示。”百丈禅师默许了。于是老人合掌问道:“请问禅师,大修行人还落因果否?”
百丈禅师答道:“不昧因果。”老人言下大悟,即礼谢道:“今承和尚代语,令我超脱狐身,乞和尚以往生礼送。”便消失了。次日,禅师在后山岩洞中发现一狐身,便用往生之礼葬了。
大家试想想,这个狐狸就是一种示现,说明了它在迦叶佛的时候,因为说错了“不落因果”一句话,后来反复思量:不是啊!因为佛说万法皆空,因果不空,自己是不是说错了呢?就这一念的疑虑,便堕落狐狸身。
其实,“不落因果”和“不昧因果”,到底有什么差别呢?这中间的一丝差别,就只是“迷”与“悟”;其实悟了以后,就无所谓因果不因果,但如果说“不昧因果”的话,“不昧”就是“不弃”,即是由于知道因果、明白因果,而把因果避开了。
如何“避”呢?我们经常说:“菩萨畏因,众生畏果。”我们众生由于愚痴的关系,果报未现前时是不知道怕的,但当果报现前的时候,却又后悔莫及了。菩萨因为有智慧,所以不种因;不种因将来就无所谓“不落因果”与“不昧因果”的问

生命寿命与慧命(文珠法师)

生命寿命与慧命(文珠法师) 

一、生命的组织
世间事物,由无而有谓之生,能令生起的事物不断生长,得以延续的有机体谓之命。所以,生命不仅限于动物,一切植物皆能生长,皆有限期的延续,所以,一切植物皆有生命。人之老死,与值物的枯死,同样是有生必有死。今天,我们讨论的,不是值物的生命,也不涉及其他动物的生命,只限于人类的生命。
人类生命的组织,不外物质与精神两大元素。人的生命,是否健康正常,要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。如果偏于物质,或偏于精神,人的生命,必然毛病百出,甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份,名为色蕴。精神部份,名受蕴,想蕴、行蕴、识蕴、合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴,是指人体中的物质元素。例如:人体中的骨骼,是地的元素,属于坚性;人体中的水份,是水的元素,属于湿性;人的体温,是火的元素,属于暖性;人体可以俯仰屈伸,行动进止,是风的元素,属于动性。地水火风四种元素,能构造万物,因名四大,有形色可见,故名色蕴。
五蕴中的受,指人体五官对外界环境的感受,领纳于心,引生情绪反应谓之受。因外境有顺逆,人的感受便有苦乐之分,苦则憎,憎则嗔,嗔则烦恼无尽。乐则爱,爱则贪,贪则欲望无穷。人生于世,生存于顺逆二境不断交替中,憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。因而产生种种颠倒妄想谓之痴。人的生命,既充满贪嗔痴,也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想,指人类意识的想像力,人因外境牵心,故心取境,构成概念,安立名言,分别是非好丑,而产生喜怒哀乐种种意念,谓之想。
五蕴中的行,其定义是迁流造作。人对外界之顺逆二境,引生内心的反应,经过思考、判断,而策动于语言行为,心理学称为人的意志,佛学名为思心所。人类精神界,除前之感受及想像外,一切有关心理活动,皆属于行蕴。
五蕴中的识,定义是对境明了识别,心理学名为认识,但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,对外界色、声、香、味、触、法等六尘,生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。佛学认为,人除眼等生理器官,对色等物质产生认识,感受、取舍,以及意志活动等作用外,还有微细的精神活动,及精神的主体。前者是唯识宗所立的第七末那识,后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。因第七识缘第八识见分,引生自我的观念与执著,产生我见,我慢、我爱、我痴等心理状态,恒审思量,因名意识。以七识执我,引起眼等六识的心理活动,对色等六尘,产生感受、领纳、占有等反应。又名意根,是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏,可分为能藏,所藏及执藏。因此识是人类生命的主体,亦是宇宙万法的生因,以其能接收眼等六识所传递的经验——业种子,妥为储藏,为储藏业种子的仓库,因名所藏;以其能保持业力种子,令其不失不坏,作为开展未来一切现象的主因,因名能藏;以其是我执的发源地,第七识依之坚执自我,而产生我见,我爱、我慢、我痴等心理病态,因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命,是不断成长,不停的衰老,而终至于死,所以说:有生必有死,但死并不等如生命的完结。而是此一生结束时,又开展另一新的生命。所谓:‘此死彼生,彼死此生’,彼此间似乎互不相关,实际上彼此是继往开来的过程,人的生命物质部份虽然死亡,但精神部份却永恒不死,特别是作为精神主体的八识心王,含藏著人过去所造的业因,引生现世的结果,再由现世行为形成不可磨灭的业种子,储藏放入识田中,作为引生未来生命的主因,遂成为过去、现在、未来三世生命的流传,生生不已。
楞严经说:‘生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息’。此从不休息,生生不已的生命之流,又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系,而有六道苦乐天渊的结果。虽然,一般人仅凭眼见耳闻的官感知识,无法理解此作为人类精神主体、万物生因的八识心王,所含藏善恶业种的微妙关系,而不肯信受三世生命延续之说,但三世生命的延续,及六道因果轮回之理,并不因一般人的不信受而不存在。正如牛顿未发现万有引力定律之前,地心吸引力已经存在一样,可惜人没有先知先觉的智慧。虽然先知先觉的佛陀,把生命的原理、识心的秘奥给人类说明,但人仍然没有智慧接受。即使中外古今的典籍,很多记载著有关生死轮回的道理,及生前死后的事实证明,但人限于智慧,仍然不肯相信,宁可流浪在失望、痛苦、空虚的人生旅途中,无依无归。宇宙秘奥固无法揭开,人生意义与理想,也无法实现,多么可惜。
事实上,唯有佛教所说生命三世流转,及六道因果轮回之理,才符合现实,人类才有希望,有进步,有前途。因为依据生命三世因果轮回之理,人的际遇随时可以改变,而改变的主权,又操纵在人类自己。虽然,人今生的遭遇多半由过去业因所招感,但现在可从因缘方面寻求补救。一方面停止坏的助缘,冻结恶的种子,使恶果不生;一方面努力开发精神领域,散播良善的种子。由于理解业因所感不可避免,则当逆境之来,唯有逆来顺受,不怨天,不尤人,才不会愤世嫉俗,做出越轨行为,自害害人。即使顺境当前,亦知世事无常,好景不永,不生贪恋以误前程。如是不为物喜,不为己悲,不贪不嗔,超然物外,自然可以跳出物欲陷阱,粉碎烦恼枷锁。由于积极开发精神领域,散播良善种子,就可以取消妄想错觉,驾驭意识野马,纳入真理正轨;以真理作为日常生活的指南,也以真理作为人生旅途的依归,使人性恢复清净光明,使人的生命更健康,更充实。
所以,佛教的生命观,是积极的,向上的,不但可以驱除人心的颓丧,还可以扭转人恶劣的命运。如果人能学佛,彻底取消八识田中不良的种子,洗刷人性污染的部份,发挥人性光明至善的一面,保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。成为究竟圆满的正觉生命。
二、寿命的长短
人的际遇,幸与不幸,皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果,而人的寿命长短亦然。人的肉体——物质部份,由婴儿诞生开始,接著是由幼年而少年、而青年、而壮年、而老年,念念不住,刹那生灭。今天之我,已非昨日之我,明天之我,又非今天之我。结果,匆匆数十寒暑,随其业力因缘,寿命长短,终归于尽,所以佛说,人的生命无常,四大皆空,五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我,因而执我,著我,爱我,为我。在短暂生命中,不但求财富积多,还求寿命的延长。讲到死字,谁都害怕。其实,死只是生命的一个过程,并不可怕。可怕的是死了又生,此后生可能比今生更痛苦,万一不幸投入牛胎马腹,或走向地狱之门,才是真正的可怕。即使侥幸,保持人身不失,但一生又一生的作业,一生又一生的受报,生死无限期相续不断,于其中间,或苦或乐,或升或沉,实在太劳累。
所以学佛的人,不但要重视生死,还要了生脱死,因为了脱生死之后的生命,才是真正的自由与解脱。可惜人不肯追求生命的自由与解悦,反而贪恋有限的生命,自己死了,还寄望于家族世世代代的延续下去。是以每当婴儿诞生,恐其夭折,便求神拜佛,保祐婴儿长命富贵,青春不老,以达到传宗接嗣之目的。及其年老,子孙又为之祝寿,求其寿比南山,福如东海。可见一般人如何珍惜生命,以及渴望长寿。其实,人有生必有死,婴孩会死,青年、壮年亦会死,老年死亡率更高,所谓:‘黄泉路上无老少,孤坟多少少年人。’人能活到六、七十岁,寿命已是不短,活到八十或九十,已是寿星公,人生百岁,或百岁以上,该是人瑞了。昔日秦始皇,遣使出国,寻求长生不死药,结果难免一死。古代帝王,每学仙练丹,希望长寿,于今何在?可见寿命,是不可强求。
佛说:人的死有三种:
第一种是寿尽该死。人是由宿业所感的果报体,一期寿终,不得不死,谁也不能逃避。但今生可以积福修德布施戒杀,使来生的寿命延长。
第二种是福尽而死。人的福报,亦是宿业招感,无论贫富,大都可以维持一期寿命,俗语所谓:‘天生天养’,如果不懂得惜福,奢侈放逸,挥霍无度,致使福报享尽,寿又未终,则在衣食欠缺时,不是冻死、便是饿死。懂得惜福的人,在享福的同时,又能种福,培福,这种死是可以避免的。
第三种是不该死而死,即是横死,枉死。例如:水灾、火灾、风灾,以及地震、海啸等自然界的灾害,暗杀、谋杀、自杀、战场互相残杀,以及飞机失事、车祸丧生等都是人为的祸患。凡在天灾人祸中惨死的人,大都是命不该死,只因生平不肯修福积德,加以心术不正,行为残暴,或宿业所牵,枉送生命。如果能自求多福,慈心不杀,自可逢凶化吉,遇祸成祥,得免一死。
古人说:‘欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声’。此正是佛教慈悲戒杀,提倡素食的主要原因。美国人虽然不懂佛法,但基于卫生,素食的人甚多。回顾东南亚信佛学佛的人虽多,但长期素食的人反而很少。特别是有人做生日,拜大寿,每于早上拜佛祈福,拜忏普佛,祝寿求寿,晚间却在海鲜馆大宴亲朋,大开杀戒。一碟虾仁、一盅鱼子酱,多少生命?一席海鲜,杀生多少?结果是否求寿得寿?当事人应该心知肚明,无需本人多讲。
佛教认为人生的意义,是在获得生命的永恒。否则,仅在有限的生命中,渴望长寿,无异是舍本逐末。因为人生于世,百岁光阴一刹那。何况‘人间富贵花间露,世上功名水上沤,’功名富贵,岂能久享?当你床头金尽,权力丧失时,人又老了,加上体弱多病,儿孙不孝,贫病交逼,个中凄苦,实不足为外人道,然则,长寿何益?报章时载老翁跳楼惨死,老妇自缢身亡的消息,这就是有寿无福的收场。
所以学佛的人,目的不是在于今生寿命的延长,而是在于真理永恒的生命。但是为了救度众生,不妨再入生死。所谓:‘倒驾慈航,随流九界’,非生而示现生,非死而示现死;其生也有益于世,其死也有利于后,如是出生入死,随顺众生,修福修慧,直至福足慧足,二死水亡,便可证同于佛,与佛同寿。
但佛道遥远,菩萨道难行,未证不退转位,欲在生死苦海中救度众生,谈何容易?因此,当你感到心有余而力不足时,以其独在遥远的菩提路上,孤苦奋斗,毋宁走捷径,修净土,凭借阿弥陀佛的愿力,慈悲摄受,命终得生极乐世界,花开见佛,悟无生忍,抛弃烦恼,结束生死,与佛同寿。然后乘愿再来娑婆,广度众生,满菩提愿。以无量的寿命,作无边的佛事,广度无数的众生,人生至此,夫复何憾?何止求寿得寿,而且能发挥寿命的意义与价值,不再醉生梦死,浪费生命。
三、慧命的康复
当我们证同于佛时,已非四大五蕴所组合的生命,而是经已回复本具的慧命。所谓慧命,就是众生本具的佛性,亦是诸佛所说的法身慧命。原本生佛体同,圣凡无二,灵明觉照,清净无染,故又名实相般若。实相是真理生命的本体,般若是能康复真理生命的功用。诸佛以最高的般若智慧,自觉觉他,自利利他,除烦恼,了生死,使法身慧命康复,而成为福慧双足的佛陀。
可惜众生迷而不觉(无明),致使真理生命(本具智慧)蒙尘纳垢,产生幻觉(见分),再因见分的幻觉,攀缘于相对的幻境(相分),产生自我的错觉(第七识),由于错觉妄想的执著,分别取舍(前六识)遂是非蜂起,私欲泛滥。在私我统治的世界中,在私欲操纵的生命里,人的法身慧命,便披上假我的外衣,扣上烦恼的枷锁,而人本具的智慧,也就隐而不现。
楞严经说:‘众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相。’
学佛的人,皈依三宝,亲近善知识,见闻学习佛的正法;若能更进一步,出家修行,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,自然可以使人性本具的法身慧命,得以苏醒。因而萌智慧芽,开智慧花,结智慧的果实,证得五分法身香。
五分法身,是戒身、定身、慧身、解脱身,解脱知见身。
戒,能令人离过止非,清净无染。依佛的正法出家严持禁戒的人,能令三业清净,成就如来的戒身。
定,有世间与出世间之分。修习出世间禅定,能使人心远离妄念,寂静无垢,成就如来的定身。
慧,是人本具觉性,因人持戒修定,启发本具觉性,理解诸法缘起性空,深达实相,真智圆明,谓之慧身。
解脱,是由戒定慧力,断惑证真,解除烦恼生死缚束,获得真理生命的自由,名解脱法身。
解脱知见,指二乘圣人,了生死、证涅槃后,确知所作已办,梵行已立,永断见思,不再为生死所困,名解脱知见法身。
五分法身中,前三身是因,后二身是果。行宗记言:‘五分法身者,戒、定、慧从因受名,解脱、解脱知见从果受号,由慧断惑,惑无之处名解脱,出缠破障反照观心,名解脱知见’。又王介甫的金陵话录中说:‘五分法身,谓戒、定、慧、解脱、解脱知见,此五者,皆以超出五阴故。戒超色阴,定超受阴,慧超想阴,解脱超行阴,解脱知见超识阴’。二乘圣人因修戒定慧三无漏学,成就五分法身,故以五分法身为慧命。
若能回小向大,既断分段生死,复截变易生死之流;既灭见思,复破尘沙,更侵无明,为众生故,不住生死,不住涅槃,本其慈悲的精神,驾大乘的慈航,来回往返于生死涅槃之间,置众生于智慧的彼岸,救人性于苦海沉沦。以六度万行来孕育众生的慧命,也以六度万行来增长自己的慧命,一定可以挥智慧的宝剑,冲刺无明的迷网,破一分无明,即证一分法身,如是无明分分破,法身分分证,直至无明破尽,佛性显现,本具法身慧命,将活跃于天地之间,证同于佛,与佛同寿。至此,何止百岁,千岁,万岁,万万岁,简直是寿命无量,而且是无量的无量。因为断尽无明,使法身寿命统一的人,必然证得佛的三身。
佛的三身是法身、报身、应身。
佛的法身,可分为二,一是法尔天然,不假造作的法身。众生迷时不失,诸佛悟时不得,即金刚经所说:‘是法平等,无有高下’。此无有高下,上等十方诸佛,下等法界众生的法身,正是人人本具的真理生命。二是诸佛因中修行,积功累德,果上获得离尘去垢,与无量功德相应的庄严法身。前者如金在矿,杂诸沙石,未能成器;后者如金出矿,去沙石,存精英,经过千锤百炼的纯正真金。
大乘义章云:‘言法身者,解有两义,一显法本性,以成其身,名为法身,二以一切诸法功德而成身,故名法身。’读此可知,法身虽然生佛同体,圣凡无二,但有在缠及离垢之分。无论是众生在缠本具的法身,抑或是诸佛惑尽智圆,以无量功德庄严的法身,皆无去来,无始终,不增不减,不得不失,寿命无可限量。
佛的报身,即是果报之身。众生由业力所感的果报体,因各人业力因缘不同,所感的果报色身相貌,寿命,贫富贵贱皆不同。诸佛由纯善业,积聚无量功德,所感的报身,当然相好庄严,寿命无量。佛的报身亦有二。一是自受用报身,根据自受内证法乐而言;二是他受用报身,是对地上菩萨之机所现的报身,即是胜应身。
佛的应身,是佛为应菩萨大机而现佛身,与真如理体相应,名应身。佛对地前菩萨及二乘或凡夫之机,所现的佛身,或现其他五趣身,皆名化身。前者属胜应身,后者是劣应身。大乘起信论言:‘凡夫二乘心所见名应身’。又:‘诸菩萨从初发意,乃至菩萨究竟地心所见,名为报身’。此中报身,指他受用报身,亦即胜应身。佛的应身既为他受用而现,则视其所应之机而定其寿命的长短,缘聚则生,缘尽还灭。例如阿弥陀佛,虽然寿命无量,但其应身终必入灭,故于无量寿后,当取涅槃;极乐世界将由观音菩萨补其缺。至于阿弥陀佛所证的法身及报身,寿命当是无量之无量,不可穷尽。
释迦牟尼佛的法身,名毗卢遮那佛,译名遍一切处;报身名卢舍那佛,译名净满;应身名释迦牟尼佛,译名能仁寂默。其中法报二身,通一切时处,清净圆满,寿命无量。法华经如来寿量品中佛告弥勒:‘善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫。’又云:‘自从是来,我常在此娑婆世界,说法教化,亦于余处,百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。’然则,在二千多年前降生印度迦毗罗维国,八相成道,十九岁出家、卅岁成佛,说法四十九年,八十岁入灭的释迦牟尼佛,仅是释尊无量千万亿化身中之一而已。
释尊自从成佛以来,不曾舍离众生,于十方国土中,有机则应,无感不通,大机现胜应身,小机现劣应身。特别是于娑婆世界,为减劫中福薄障重,根性闇钝的苦恼众生,非生示生,非灭示灭。以种种因缘、譬喻,说种种法门,无非欲令众生增长善根,孕育慧命,开佛知见,渐次进修,共成佛道。
法华经佛言:‘如是我成佛已来,甚大久远,寿命无量,阿僧祇劫,常住不灭。诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数,然今非实灭度,而便唱言,当取灭度,如来以是方便,教化众生,所以者何,若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲,入于忆想妄见网中,若见如来常在不灭,便起憍恣,而怀厌怠,不能生于难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说:比丘当知,诸佛出世,难可值遇……斯众生等,闻如是语,必当生于难遭之想,必怀恋慕、渴仰于佛,便种善根、是故如来,虽不实灭 而言灭度。’读此,可知释尊为度众生,用心之良苦,悲愿的深切。
四、生命的启示
今天,我们站在佛教立场,研究人的生命,寿命与慧命,结果,应该获得以下的启示。
1、真理生命的认识
佛教对人生命的看法,虽然说:人生苦短,四大皆空,五蕴无我;但就在五蕴无我的幻妄色身中,含藏著永恒的真我,这真我就是八识田中精神主体,也就是真理生命。只要我们能揭开假我,认识真我,转移人生目标,朝向真理生命之途迈进,以真理来修改不良的行为,净化不净的身心,自可驱除人心的邪念,洗刷人间的罪恶,展现生命的光辉,获得真理生命的归宿。
2、法身慧命的康复
其次,是佛教的重心不在人世间寿命的长短,而是在于人生法身慧命的康复。所谓法身慧命,就在吾人四大五蕴所组合的生命中,朝夕与共,形影不离。可惜一般人,过于倾向物质享受,忽视法身慧命的存在,致使人性本具的法身慧命长久以来,欠缺营养,何止精神不振,简直被物欲洪流所淹没。如果我们在吸取饮食营养的同时,肯兼顾内在慧命的需要,以佛的正法来作为精神食粮,便可滋养法身,增长慧命,成就如来五分法身香。若能回小向大,继承佛的遗志,荷担如来的家业,弘法利生,续佛慧命,则日久功深,必然破尘沙,断无明,证法身,与佛同寿,不再受生死无常的威胁。
3、人间佛教的实现
最后,我们应该明白,佛教是人间的,而且是人生的,不是人死的。虽然,佛的慈悲,不分人畜,佛的精神是平等救济,四生九有十二类生,无不悲愍同情;但佛教化众生切主要对象,还是人间。因为六道众生中,天道太乐,忙于享福,不肯修行;地狱太苦,无法修行;畜道太蠢,不懂修行;唯有人道苦乐交参,容易激发道心;况人的德性、智力、毅力,都特别强,在佛陀慈悲方便引导之下,一定可以启发灵性,引生智慧,悟解真理,如法修行。结果,必然突破烦恼,转凡入圣,觉悟成佛。所以,十方诸佛,皆选择人间,成等正觉。特别是释迦如来,自从久远劫成佛已来,一直在娑婆世界,深入人间,教化众生,不但降生于人间,长大于人间,出家修行,觉悟成佛,转法 轮,入涅槃,都在人间。
还有,佛的教法,虽有三乘、五乘之别,却以人乘为根本。学佛的人,先从人乘的五戒十善法修起,保持人身不失,然后乘上品十善业上生天界,乘四谛十二因缘的无漏业,超越三界,证阿罗汉道。乘六度、四摄、四无量心等大乘业因,入菩萨地,证菩提果,圆成佛道。故佛道的成功,是基于人道的发心与修证。
太虚大师说:‘仰止在佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真实义。’我等何幸,人身难得今已得,佛法难闻今已闻,诚应把握现实的生命,承受佛陀的启示,钻研人生的真谛,发展人生的意义与价值;以佛法来净化身心,净化世界,建立人间净土,成就真理生命。然后,负起人生的责任与使命,为众生、为社会、为世界人类而努力。否则,舍佛法之门而不由,长期飘泊生死苦海,生生不已,苦恼无尽,何止辜负佛陀降生人间的初衷,同时浪费自己的生命,枉来人间跑一躺。未悉各位以为然否?最后恭祝各位,福寿无量。





一居士苦读楞严经8年 遇神奇难解感应

一居士苦读楞严经8年 遇神奇难解感应 

倓虚大师
  宣统二年,(一九一〇年)刘文化到北京去请经,住嘉兴寺,共一个多月。文成和尚对他很好;还有个老和尚对他说:

  “开慧楞严,成佛法华!”

  这样对刘文化的信心,就更加坚固了。他回来的时候,在嘉兴寺打一堂斋,供供众,连请经,加来回坐火车,一百块钱还有富余。他像唐僧取经似的回来了,大伙都很欢喜!

  自从在北京请了楞严经之后,我们大伙,没事就看,得工夫就研究;可是里边有些很生涩的句子,还有一些名词,看几遍也不懂。继续再往下看,还是不懂。那时候因为附近没有知道佛法的,也无从去请问。

  以后营口西边,有一个西大庙,里边有一位老和尚,我们都到那里去请问,他说:

  “经还能讲吗?我只听说有念经的,没听说有讲经的。”

  原来这位老和尚,也是糊里糊涂的,和我们程度差不多,听他说这话,真像一个笑话!

  从他那里请问了之后,他不明白,我们依然还是不明白。没办法,还是继续往下看,不懂,继续又看了七八年工夫,对于内里的正文都熟悉了,对文里的条贯大义也渐渐明白了。然而,所领会的意思,都不甚彻底。前后文义虽熟,究竟也不明白他的宗旨在何处。

  向来刘文化比我们都心诚,平素他就有个魔道劲,看不懂就在佛前磕头,跪在佛前求智慧,昼夜这样干!

  佛法这件事情,看起来似很难,如果念头正,心理专一,把一切执着看得开放得下,也不很难,只要你有诚心,能长久的去行。

  刘文化看楞严经看的像入了魔一样,往往整宿整宿的在佛前求,果然他得一种灵验!

  有一天他在药铺里看楞严经,他的对面棹上坐着一位给药铺里管帐的先生,姓黄叫黄聘之。他两个人相距很近,黄正在低着头写帐,刘文化看经像入定一样,心里豁然开朗!眼看在亮光里,现出一种境界来:有山河大地,楼阁宫殿,周匝栏台,清莹澄澈,俨如琉璃世界一般;还有一些天龙鬼神,护法八部,手里各拿着宝杵,在虚空伫候着。自己平素所住的这个污浊世界已完全看不见了!刘文化觉得很纳闷很奇怪!正在看得出神的时候,忽然来了两个鬼,而且这两个鬼还与刘文化认识。

  原来这两个鬼,在世的时候,和刘文化都不错。后来因为打地亩官司,他两个因为打输,气死了。刘文化虽然官司打赢,可是为争一点地,气死两个人,自己想想没意思,很后悔。于是把家庭交给他弟弟管理,自己出门访道寻师,开始禁绝酒色财气。因为忌色的缘故,夫妻之间失和,他女人气死了,女人一死,还有一个小姑娘,也随着死了。自此以后,刘文化觉得更伤心。又没什么挂碍,就天天住在我那个药铺里,诚心敬意的看楞严经。现在既然遇到这么一种境界,又看见来了两个鬼,不但不像生气那样;而且来到刘文化跟前跪下了,这时刘文化有点害怕的样子,就问:

  “你来有什么事?”

  “请你慈悲!”两个鬼说:“我们来求你超度我们。”

  刘文化想:既是要我超度他,必定不要我偿命了。可是;他又犹豫似的对那两个鬼说:

  “我自己还没解脱,怎么能超度你呢?”“唉”!那两个鬼又哀求似的说:“只要你能答应一句,我们踏着你的肩就可以升天了。”

  刘文化想:既然不要我偿命,我答应一句,还能升天,这何乐而不为呢?就顺口答应了一句,“好吧!”两个鬼走过去,踏着他的肩膀,一齐都飘然升天去了。

  不一会,他死的那个女人,怀里抱一个小闺女也来了。这一次来,不像先前那两个鬼一样,她来到跟前很喜欢!把那个小姑娘往地下一扔,就磕头求度。刘文化答应了一句,他女人和他那个小孩,也踏着肩膀升天了。

  刘文化这时候很诧异,自己也不知是怎么回事。忽然他过去的父母也来了,见了他很欢喜的,并没跪下,彼此说了几句话,也踏着他的肩升天去了。

  对于这些境界,刘文化看的明明白白;所说的话,也记得很清楚,究竟也不知是如何一回事。正在这样思量之间,忽然境界不现了。

  屋子里寂然无声,肃静的很!黄先生依然在对面的一张棹子上低着头写账。不但眼里没看见什么境界动作,就是在心里也没想到有什么事。转瞬之间境界不见了,他忽的站起来问:

  “黄大爷!(因为他岁数大,大家都是这样称呼他。)你刚才看见了没有?”

  “什么事!”黄先生抬起头来,像发呆似的,反问了这么一句:并且又继续往下追问“我没看见,刚才怎么的啦!”

  屋子里经过两个人这样一问一答,把一种沉寂的气氛冲破了。黄先生因为自己追问的话,没得到刘先生的解答,也不再理会,依然低下头去写帐。刘文化以为刚才的境界,黄先生也同样能看见,然而相反的,他却没看见,刘知道是自己的密事,也就默不发表。

  后来,他把这些事情,都清清楚楚的私自告诉了我,当时我对他说:

  “这是破识蕴的工夫!识蕴破了之后,往往就能看到这种境界。在楞严经上不是说吗:“精色不沉,发现幽秘,此则名为,识阴区宇。若于群召,已获同中,销磨六门,合开成就,见闻通灵,互用清净,十方世界,及与身心,如吠琉璃。内外明彻,名识阴尽。是人则能,超越命浊。”心经上也说:“照见五蕴皆空。”如果看经的工夫深,对五蕴上不起执着,遇到这种境界不算回事。不过,对研究经的工夫,固然要专,可是;不要执着在这上边,如果有执着的话,就要入魔了。”

  当时我恐怕他入魔,又恐怕他起执着,就随便这样告诉他。究竟他是否破识蕴?是不是与经文的意思相符?我因为那时还都在居士身份,也没去深加考虑,不过姑妄说之而已。

  后来,刘文化对这件事情,始终也没再告诉别人,我天天研究楞严经的心,也益发坚固了。到了一九一四年我还把外道思想,和佛教思想糅合在一起,写成一部“阴阳妙常说”,有四五万字,在上海出版,(将来大家发现可以把它烧掉)出了家正式研究佛经之后,才知道那时候的思想,是着于世谛。不过那部书里,并没其他邪见,完全是以苦空无常,来显示大乘真谛的妙常。如果外道人看过之后,很可能把他引到佛教里来。


倓虚大师