2016年4月19日 星期二

如何用佛法对治“三毒”

如何用佛法对治“三毒” 


在生活中,你大概都会遇到不如意的事情,心里头很容易产生烦恼,它们会搅得您心神不宁。即使过着物质优越的生活,你也会被烦恼弄得食不知味,睡不安枕。其实,各种职业、各种身份的人,都会面临不同的烦恼。
 
人人都有烦恼,我们无时无刻不被烦恼所困扰。佛教认为,人要追求涅槃的理想境界,首先要驱除内心的烦恼。烦恼不除,人心就不得清净,当然领悟不了佛法的真谛,长此以往,对身心健康也会造成损害。因此,驱除烦恼,是养生的第一步骤,去烦恼,得清净,就是修心的目的,而养生也正要从这里开始。
  
只有明白烦恼的根本来源,才能采取对治的方法。佛教认为,人的烦恼,无论是工作方面,还是生活方面,都来源于人内心的“三毒”:即贪、嗔、痴。印顺法师《成佛之道》一书第四章有这样一首偈颂:
  
烦恼贪嗔痴,不善之根本,痴如醉如迷,嗔重贪过深。

贪、嗔、痴是一切不善的根本,所以又叫“三不善根”。一切烦恼由此而生。我们不妨来看看这三毒对人身心造成的危害。佛教所讲的贪,主要是指人被五种欲望所迷,不能自拔。这五种欲望分别是指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。前四种欲望很好解释,睡眠为人人必须,何以佛教将睡眠也列入五欲之中呢?其实,这里的睡眠欲,是说过度的不加节制的睡眠,而非是正常睡眠。儒家也反对过度睡眠,孔子的弟子宰我白天睡觉,孔子就说“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬(粉刷)也”,这话至今还常被引用。佛家更是将过度睡眠欲看作人情识昏昧、怠惰放纵的标志。假如沉迷于此五种欲望,久久不能自拔,就是贪了。
  
贪,往往是过度放纵欲望,去追求那本来不属于自己的东西,到头来未必就得到好的下场。《百喻经》里有个故事说,有个人口渴极了,想喝水,到了河边,却不去喝水了。大家觉得奇怪,便问他,你不是说想喝水吗?怎么到了河边,喝里流的不全都是水吗?你怎么一口也不喝呢?不料那人回答,这河里当然是水,但是河水太多了,我怎么喝得完呢?既然喝不完,我就索性一口也不喝了。经文里没有说这位傻瓜结果如何,大概最后渴死了吧。因为自己喝不完那水,就干脆不喝,这就是一种典型的贪心的表现。
  
在说“嗔”。嗔就是发怒的意思,在佛经里也常写作“瞋”。常见的说法还有嗔恚、嗔火。如果说,贪是对自己所喜欢的东西所生出的欲念,那么嗔就是对自己不喜欢的、讨厌的东西所产生的情绪。如果一个人不能忍受恶骂之毒,就如饮甘露那样,就称不上是入道的智者。因为嗔恚之害,可以破坏各种善法,败坏好的声名,今世和来世,人们不愿意看到。嗔心猛于烈火,,应当经常防护,不让它入侵。破坏功德的,没有比嗔恚更严重的了《佛说决定毗尼经》:“宁起百千贪心,不起一嗔恚。”盖由于贪心只不过是自己的一种欲求,而嗔恚别是对别人的憎恨,施加在他人身上,危害更大。

再说“痴”。痴原本有多种含义,比如我们说痴情等等,未必都是坏的。晚明文人张岱在杳无人迹的大雪天,去西湖孤山的湖心亭看雪,正巧遇上那里已有两个人在看雪饮酒。船夫便对他说:更有痴似相公者。这里的“痴”,“莫说相公痴,”则是指超然脱俗的人生态度。而佛家所说的痴,则是指不明事理,颠倒妄想,尤其是不明白佛法的真谛。《百喻经》里有个“以犁打头破喻”,说的是一个傻瓜头上没长头发,别人用犁打他的头,立刻打破了几个地方,鲜血直流,这个傻瓜也不知道躲避。边上的人就问了:“你头也破了,怎么还不躲起来,而继续让他打呢?”那人回答说:“打我的人,只凭借力气,一点儿没有智慧。他见我头上光秃秃,还以为是石头呢,才用犁来打我,真傻啊!”大家听了都说,你自己才傻,让人家打破了头啊。由此可见,痴愚之人常常认识不到自己的痴愚,有些还满以为别人都是傻子,只有他自己最聪明呢。
  


 

对治“三毒”的方法

《增一阿含经》卷六说:
 
贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。

我们先来看看“不净”为什么可以治贪欲。众所周知,贪毒显现起于自己对某样东西的爱好。我们爱好它,无非觉得它好,它美,它能给我们带来快乐。比如说,我们喜欢吃山珍海味,因为它们的鲜味能刺激人的舌头上的味蕾,使我们产生快感;我们喜欢看美丽容貌的异性,因为这会给我们的心理上带来愉悦感,喜欢过度,就变成“贪欲”。要根治贪欲,首先要让我们从喜欢转换为不喜欢、厌恶,这样才能从根本上浇灭贪婪的欲念。佛教的“不净观”,就是专门使我们对原本喜欢的东西产生厌恶的情绪,由此不再贪恋。

再看看慈心是如何对治嗔恚的。我们知道,“慈”就是给与一切众生以快乐,慈心就是想要让别人得到快乐的心。要让人家快乐,当然不能用向他人随便泼洒怒气,也应该远离仇恨,这是显而易见的。那么自然就不会有嗔恚了。据《增一阿含经》卷四十七说,慈心会得到十一种果报,当然都是好报了:

一卧安,二觉安,三无恶梦,四天护,五人爱,六毒不侵,七兵不侵,八水不侵,九火不侵,十盗贼不侵,十一得生梵天

由此可见,慈心的作用很大,远不止治疗嗔毒那么一种。根据佛教的论述来看,治疗嗔毒光靠慈心还不够,因为在现实生活中,每个人都有可能遭受委屈,你想给别人带来快乐,别人却给你带来委屈,不理解你,甚至仇恨你,在那时,你心中自然而然会升起一种嗔恨之情。当别人恨你的时候,你应当怎样驱除自己心头的嗔毒呢?还是以眼还眼,以牙还牙,去拼一个你死我活呢?
  
佛教教导我们,这时候应该“忍”。“忍辱”是通向涅槃的“八正道”之一,佛家将这“忍”字是看得很重的。以怨止怨,就如同以暴易暴一样,非但不能解决问题,更会使自己内心的怨恨增加,矛盾激化;唯有以忍止怨,才能化解仇恨,平息矛盾。菩萨在遭受逼人打骂侮辱时,定会忍耐,因为忍辱之后将来会得善报。

用忍辱驱除嗔恨的方法。首先,从佛教变化的观念出发,指出骂人的话第一个字一旦骂出口,即随生随灭,当后一字出现时,前一字早就消失了,因此,骂人的话就像风的声音一样,随风而过,根本不会停驻,因此挨骂者完全没必要嗔恨。从自己这一方来说,我本来就是色、受、想、行、识这五阴和合而成,假如我不受、不想、不行、不识,即让四阴不显现,对方当然就没什么可骂的了。我的色阴是由地水风火这四大元素和合而成的,这种和合过程是一刻也不停的,因此,当别人骂我的时候,我正在和合过程之中,那个“我 ”的色身(肉身)还没有产生,没有固定,因此,“我”这个挨骂的对象根本不存在,我又为何要嗔恨呢?从社会上的情况看,挨骂无非只有两种情况,一种是别人骂的是事实,我做了坏事,本该挨骂;另一种别人虚造,我无故挨骂。假如的确做了坏事,那挨骂就是理所应当,没有什么好嗔恨的。假如我根本没做坏事,那么骂声又与我何干?而且,我由于挨骂而心生嗔恨,嗔恨正是我坠入“三恶道 ”(地狱、饿鬼、畜生)的原因,我如果嗔恚,就是自遭苦报,自作自受了。
  
有五种因缘可使我们做到忍辱的。

1
 别人恶言相加,我们不去报复;

2
 应该看到世事变化无常,不应执著于眼前的骂声;

3
 广行慈悲,帮助别人;

4
 心念不放纵,专心一念;

5
 不生嗔恨。能和颜悦色地对待别人,能将骂人者看作如痴如狂、幼小无知,从而不和他一般见识,这样的人,就是能够忍辱的了。

对于三毒中“愚痴”,佛教所谓的愚痴人,不是指像牛、羊那样愚痴,而是只不能领悟佛法真谛,内心怀有种种邪见的人。对于这样的愚人,《大智度论》认为应该用佛教的“因缘”观念去对治,让他们认识到世界的真相。

正见,一双可以看见光明的眼睛

正见,一双可以看见光明的眼睛 


我们稀里糊涂地来到这个世界,稀里糊涂地过了一生,最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道,一旦错失今生,接着又是长劫轮回,很难再有改变命运的机会。学佛,就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身,通过对自身的认识,来改造它,升华它。在此过程中,正见有着举足轻重的作用。
  
正见,即远离颠倒妄想的如实知见。西方心理学的认知疗法,也是通过改变观念来解决问题。佛法所说的正见,不仅是要我们改变局部问题,更要帮助我们断除无明,回归生命的本觉状态,这才是究竟解决一切心理问题的途径。当我们体证无常,就不再有执着恒常带来的烦恼;当我们体证无我,就不再有执着自我带来的痛苦。
  
前面说过,佛教有不同宗派,并有各自所依的正见。虽然契入的角度不同,但目的是完全一致的,就是从不同角度建立对世界的如实认知。
  
在《阿含经论》中,重点是建立无常、无我的观念。很多人对佛教所说的“无我”心存恐惧,以为那就意味着“我”不存在。其实,“无我”并非否定这个色身的存在,而是要否定我们附加其上的种种设定。正是这些错误设定的障碍,使我们看不到世间是无常的,看不到五蕴是无我的。问题是,这种忽略并不能改变无常的现实。我们习惯于有常、有我,一旦无常到来,将会构成突如其来的打击。反之,若能如实了知无常,就能坦然接受一切变化了——因为它本来就是世间的真相,无须改变也无法改变。
  
在《中观经论》中,重点是讲述缘起性空的观念。告诉我们,一切存在都是由条件构成,是因缘和合的假相,没有丝毫自性可言。而我们对客观现象赋予的种种判断,如美丑、贵贱等,只是我们附加其上的标签,和对象本身并无关系。但我们建立这套设定后,就会执着于此,将它当作真实。认为好看的确实好看,值钱的确实值钱,属于我的就确实属于我——烦恼便由此而生了。如果我们了知这些存在现象的虚幻,那么,附加其上的标签就更是龟毛兔角,了不可得,还有什么值得在乎和烦恼的呢?
  
在唯识经论中,则是通过三性的理论帮助我们认识世界。所谓三性,即认识世界的三个层面。一是意识错误认识的境界,为遍计所执相;二是缘起显现的影像,为依他起相;三是诸法的真实相,为圆成实相。比如这张桌子,我们以为它就是自己看到的样子,千真万确。但唯识宗告诉我们,我们所看到的桌子,只是被我们认识加工过的桌子影像,和实际上的桌子并非一个东西。这种区分,能够帮助我们摆脱对现象的错误设定和执着。

在佛法修行中,将见的作用比做眼睛——看清方向,才能沿着正确的道路前行。否则,即使付出再多努力,也可能南辕北辙。但抵达终点的道路并不是唯一,我们可以从无常无我的正见入手,可以从缘起性空的正见入手,也可以从唯识的三性理论入手,只要确立正见并加以运用,就能从改变观念到改变行为,最终改变人生。

晋美彭措法王关于清净口业的开示


晋美彭措法王关于清净口业的开示


  平时不要给他人取绰号、叫恶名。在我们五明佛学院这类情况较少,但有少数人喜欢给他人叫什么大鼻子、小眼睛、小个子、大胖子等。或说:“那个大个子不在!”若这样,也许自己后五百世一直转生为大个子,看起来很不庄严。所以,往往我们一不小心在生活中造了很多恶业。那位法师大管家恶口骂的是位罗汉,而我们这里有许多是发了大菩提心的菩萨。若对境是大乘菩萨,其恶口相骂的业报将是不可思议的。对此,我们很多人不重视也不知道有这样的因果报应,故从此,在生活中一定要谨小慎微。

  成熟业缘有三个条件:一、对境是得果之圣者;二、意乐上相续生大嗔心;三、究竟恶口相骂。我们是学大乘法的修行人,多是发了菩提心的菩萨,如果不注意而恶口骂人,则果报不可思议,当慎之!

  当高僧大德来弘扬佛法时,总有魔来干扰,借人之口乱造谣言。

  我们现在应观清净心,在我们五明佛学院,我觉得至少有三百多位得地菩萨,这是毫无疑问的。那么平时,我们说话、办事一定要谨小慎微。虽然在显现上有些菩萨似乎有烦恼,行为似乎也不如法,但这也许是大乘菩萨度化众生的善巧方便。故我们需护持自心,不能随意恶口骂人,更不能欺负他人,不然的话造无量的罪业。

  今后特别注意,不应用如“母狗”等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌,经常观察自己的语言,不要造恶业。

  我的根本上师土嘎如意宝(CintaMani)也曾经常讲给别人取外号的果报,并引用华智仁波切在《大圆满前行》中所讲的公案:有一人常为别人取牛头马面绰号,后来他转生成有一身十八个头的众生。故大家平时说话要讲文明礼貌。

  有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍,绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己,用闻思的智慧去据教据理地判断一个人、一件事,不要以俗人凡夫之见,轻随他人。他人说“某某犯戒了”,你马上信口随和“是,是,某某犯戒了”,等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后:第一身心要稳重;第二口要稳,不妄加评论好坏。

  恶性比丘造业多,受报也大。我们中间确实有些人性格很不好。弟子们应经常观察自己,要衡量自己的人格,看看自己是不是跟高低贵贱的人都合得拢,和什么样的人都能和睦相处,如果能这样,说明你的人格还可以,否则就说明你是恶性比丘。我们不应因别人称赞两句就轻如鹅毛,也不要因别人讥毁两句就怒发冲冠。原来洛若寺有一个施主供养了大约五六斤茶叶,僧人们没法均分,执事员就说哪个人的人格好,没有嗔心就给哪个人。一个喇嘛自荐说:“我性格好没有嗔心,茶叶给我吧。”执事员故意试他说:“你不行,天天偷别人的东西……”他马上发怒大声吼道:“你这样诽谤我,我可不客气了。”这份茶叶全被他的怒火“烧光了”,惹得众人哄堂大笑。

  在此我再次希望四众弟子(CatuParisa)们,一定要观察自己的语言,在十分必要的时候说一些有意义的话,不要像留声机一样,没有脑子地整天“呱呱”叫个不停,一旦无益之言传开了,自己追悔莫及。口业最容易造,那些智者,从不随便多言,也多以尊者之圣教言来观察自己说话的时、处、对境、程度轻重,然后才说些必要的话,希望各位详细学习《国王教言》、《二规教言》等论中所说的格言,用智慧来庄严自己。

  没智慧的人就是这样,别人的话会很容易相信,没有鉴别地盲从,很容易上当。



  在宗教政策刚落实时,藏地很多出家人到处化缘,有些居士说:“现在不是宗教开放了,而是化缘开放了。”说了很多粗语。汉地也有居士这样对出家人供养后又说一些过失的话。不管怎样,说出家人的过失不应理,会受很大果报的。希望你们自己多忏悔。

  这次传讲《百业经》,本院内部收获大小还不太清楚,但外面很多人收获很大,起了很大的作用。本院内部弟众们也多发愿不再给人起绰号等,这很好。在此希望各位要发愿:不对上师僧众恶口相骂!如有的话一定要立即忏悔,否则,这个果报非常可怕。

  现在很多人心相续的烦恼无法调伏,所以造下了诸如谤法、谤上师、杀生及邪淫等等的恶业。造这些恶业不是因为环境和他人的影响,而是自心不清净的原因,所以调伏自心很重要。

  佛教内道应该赞叹其他宗派,如果仅赞自毁他,则对众生和自己都没意义,无论哪一个教派都是世尊的佛法,不应有分歧和成见,这样对众生将有很大的利益。

  听经闻法都要保持安静,不能说话,出家人有出家人的律仪,有出家人不共于世间的规矩。按规矩闻法,即便是一堂课,恭恭敬敬地听闻,也是功德无量,百千万劫都是难以遭遇的。平时的生活也应处处注意观察自己的语言,说话不要把死人吵醒了,经常要想到自己是个出家人,为人师表,言谈举止是否是利益众生的。《格言宝藏论》中也有“溪水经常哗哗响,大海从来不喧嚣”的教言。这正说明了智者与愚者的差别,所以,你们要常常学习智者的言行,调伏自己的诸根。

  业果是有今生报也有来世报。如以前的瓦蒙格西造论诽谤密法,他与一千多眷属一起活生生地由裂开的地缝堕入地狱(Niraya),这是现世现报。

  《百业经》从头至尾都讲恶口骂人的果报很严重。所以,以前没有发过愿的人,一定要发愿以后不再以恶口骂人,如果确实烦恼深重骂了别人,应尽快念“嗡班扎尔萨埵吽”一千遍忏悔咒。

  平时业力现前,不留意骂了人,马上念“嗡班扎尔萨埵吽”至少一千遍,乃至十万遍,方能忏清,以咒力不可思议故。

  往昔所造诸恶业,必须依四对治力进行忏悔,立誓绝不再犯,一定要有这样的决心。否则,这个等流果继续下去是很可怕的。一方面为不再造恶业而诚心“好好忏悔”,另一方面为不再造恶而“好好发愿”。

  通过传讲《百业经》,很多人收获很大,尤其是汉族四众弟子,转化得很快。我本人非常高兴,从今天起我再发一个愿:以后不作无因诽谤。希望其他弟子也能如是发心发愿。不能因一时的粗心,使自己失掉这宝贵的人身。

  通过《百业经》的学习,应该知道:有些罪业,小乘自宗是无法忏悔的,如对圣者取绰号、享用僧众财产等,果报非常严重,怎样忏悔都是要受报的;但用大乘的菩提心是可以消尽这些罪业的;大乘自宗若是五无间罪和谤法罪是难以忏悔的,但用密乘的灌顶、证悟无上大圆满法是可以忏净的;密宗中谤上师、谤密法破了严重的密乘戒,密乘中也不能忏尽,故所有罪中,谤金刚上师、谤密法二种恶业是最严重的,始终无法忏净,必须亲自感受果报。

  无始以来我们肯定造了恶业,故我们应当猛厉忏悔。消尽恶业的方法有四种:一是发起一个度化众生的无畏菩提心,可以消尽业障;二是入无上大圆满的境界,证悟等净之实相,无有轮回涅槃取舍,可以消尽业障;三是具足四对治力修持金刚萨埵忏悔无始以来之业障;四是发愿往生西方极乐世界,往生后业障可以消尽。欲忏清罪业,当以此四窍诀勤修。

  来源:摘自法王传讲的《百业经》

找个干净的地方落脚

找个干净的地方落脚 


 
我们都喝过茶,但很多时候都是一饮而尽,根本不会刻意品尝它的味道。但是说到品茶就有讲究了,评茶师要让茶在舌头上循环滚动,充分辨认。因为人舌头上的味蕾分布是不同的,甜的味蕾在中间,酸咸在两侧,苦的味蕾在舌根。

生活其实是同样的道理,有时候我们要学会剥离掉酸涩的部分,去体会香甜感觉。

茅山的山路很窄小,由一些小青石板拼接而成,这些石板也不知道是什么年代的,从没有人负责修葺,有些路段石板已经变成碎石,不太好走了。那夜一场豪雨,茅山的山路被雨水浸泡后,变得很泥泞,踩上一脚便把石头下面的泥水带了出来。

因为智缘师父曾经告诉大家,第二天他会在寺里讲故事,所以,即使山路很不好走,还是有不少施主赶到了寺里。这样的路程每个人的鞋子上都难免会沾着不少泥土,进寺的人进门前都会在门旁的石块上把脚踏干净,但这样做依然不能彻底,只是一小会,戒嗔就发现寺前院的水泥地,已经满是泥块了。

戒嗔叹气道,看来下次是不是应当放个刷子在门前,这样可以把施主们的鞋子弄干净些,可以避免弄脏院子,也不会影响别的施主了。戒嗔听见有人笑,转头去看,原来是智缘师父,他不知道什么时候到了戒嗔的身后。

智缘师父从旁边走过,迈进满是泥水的小院,他小心地走着,每一步都踏在院子中干净的地方。走到佛堂前的智缘师父转过身对我说,戒嗔你看,泥水虽多,但是这样走就不会污染到鞋子了。

我们生活在尘世中,哪有那么多净土?总要学会自己找个干净的地方落脚。

降伏自心,心魔皆可净除;善用其心,无心却也有心

降伏自心,心魔皆可净除;善用其心,无心却也有心 


让心静下来,你才能学会放下。你放下了,你的心也就静了。心不静,是你没有放下。
  
静,通一切境界。我们不要去幻想生活里全是春天,每个人的一生都注定要跋涉坎坷,品尝苦与乐。
  
人生就是从一个梦想走向另一个梦想,从一个遥远走向另一个遥远。
  
不要用烦恼解释生活,原谅生活中的不完美,学会以入世的态度去耕耘,以出世的态度去收获,苦乐随缘,得失随缘,这也是随缘人生的最高境界。
  
一切因缘而起,因念而生。执着于某一事或某一物,就会患得患失,烦恼也接踵而至;如能看开一切,心无挂碍,就会无所畏惧。
  
人生往往是怕什么来什么,当你看淡得失、无谓成败的时候,反倒顺风顺水、遇难成祥。
  
人生最宝贵的,就是有一颗平常心,平静如水,不为世间五色所惑,不被人生百味所迷。
  
一忧一喜皆心火,一荣一枯皆眼尘, 静心看透炎凉事,千古不做梦里人。
  
聪明之人,一味向前看;智慧之人,事事向后看;聪明之人,是战胜别人的人;智慧之人,是战胜自己的人。
  
修心当以净心为要,修道当以无我为基。过去事,过去心,不可记得;现在事,现在心,随缘即可;未来事,未来心,休必劳心。
  
心愈不知足,就愈难修行,任何一种不能满足的想望都会使内心混乱,使情况变得更糟。除非我们有知足的心,否则修行会徒劳无功,我们的修行会愈来愈差,而心也会愈来愈不知足。任何事情,只要我们认真去做,一定可以做好。如果我们总是不知足,不知足就会变成一种习惯。
  
用心养花,花花皆是芬芳;用心烧菜,菜菜皆是美味;用心作人,人人皆是好人;用心交友,友友皆是贵人;用心爱人,人人皆是亲人;用心做事,事事皆是好事;用心念佛,念念皆是功德;用心学法,法法皆可明心;用心参禅,禅禅皆可见性。降伏自心,心魔皆可净除;善用其心,无心却也有心。

忏悔不是后悔和懊悔

忏悔不是后悔和懊悔 




忏悔是明理,忏悔是从内心里往外的乐,忏悔是真的知道错在哪里,忏悔是真的知道啥是真正的对,忏悔是知道原来是因为什么不好的,当然也就知道当下以至将来如何做才会好,真是知错就好,忏悔是真的得着好了,真的得着道了。因错而觉悟,因听经明理而觉悟。忏悔是觉悟,忏悔是恢复清净。
  
好多人忏悔的同时都会责备自己,都会痛哭流涕,真正忏悔责备自己是在觉悟,真正忏悔的痛哭流涕,是真知道错、真知道对,知错而觉,知对而悟,真的明理了,真的得道了,是喜极而泣。
  
并非被逼无奈而忏悔,并非伤心痛苦而忏悔,更不是后悔和懊悔。
  
真正的忏悔是明理,因明理而知对,知对而知错,真正的明白了,真正的明理了,真正的觉悟了,知道错了而不再造错就是忏悔,知道对的按对行之就是觉悟,所以必乐。
  
好多影视剧中都有喜极而泣的镜头,那个痛哭流涕不是痛苦,不是难过、不是后悔和懊悔,而是开心快乐,是喜极,欢喜到极处的表现。因喜极而哭泣,这就是从大悲到大喜的快速转变特征,就是从大痛苦大烦恼突然转变成大欢喜,大快乐的突变性戏剧化的特征。真正忏悔的痛哭流涕也是这样,是从大烦恼到大菩提突变性感受的表现。
  
好多人忏悔同时的哭泣,往往都是在后悔和懊悔,都是在深深的苦海之中,没忏悔之时还不觉得痛苦,忏悔了反道感觉痛苦了,有些人的忏悔里面还有很多怨人的成分。
  
还有些人的忏悔更是没意义,最常见的现象就是,同修之间都在听经听法,知道不怨人,不怨人就没有烦恼,但就是做不到,见到某人做某事或说某话就烦恼,就生气。和大家坐在一起听他人忏悔的同时,自己也忏悔,对不起,我错了,我又怨人了,不是他人错了,都是我错了,是我想错了,听错了、看错了。口中在忏悔,心中并没有停止嫌怨他人。若问他你到底错在哪里?他说不出来,他不知道。只知道怨人就错了,不知道错在哪里,这种忏悔就是没有忏悔,没有意义的忏悔。
  
好多人忏悔的同时,在悔恨自己悔不该当初如何如何,内心非常懊悔,内心在深深的苦海之中。这种忏悔就是不明理,真正的忏悔是听经明理而知到正确的,也就知道自己以往的过错,因此而心明眼亮,知道当下及以后该如何做了,有正确的目标和方向,再也不会出错,所以心性得到大幅度提升,就是向上挪界,从深深的苦海地狱中向上挪界,所以真正的忏悔内心是乐的,而不是烦恼痛苦。
  
王老善人听三娘教子后明白愚人争理,贤人争罪,就是明理了,听三娘教子的过程,就是听经明理的过程,从中领悟到贤人争罪、愚人争理,就是真正明理了,而且是悟道之理,是开悟后悟出来的道理,因为故事本身并没有这样说,并没有说,贤人争罪、愚人争理这句话,这句话,这个理是王老善人悟出来的,是真正的明理了。
  
明理后,就知道对的一面该怎么做,自己以往的错处是什么,也就是真的知对知错了,因为知对而知错,当下心明眼亮,随后王老善人数落自己,就是内心忏悔的表现,就是内心翻转的表现,就是翻转良心的表现,就是从大悲突变到大喜的转变,就是从大烦恼突然转变成大菩提的转变现象,看似数落自己,看似责备自己,实则是喜极、乐极、觉悟之极的特征表现,并非痛苦烦恼,数落自己的过程,就是喜极而泣的过程。
  
王老善人说,数落来数落去,把自己给数落乐了。这就是忏悔的妙处,真的知道道了,心花开了,心里乐极了。
  
这就应了知错就好这句话了,知错就好不是知道错了就行,而是真的知道错了,也就是真的知道啥是对的了,不知道啥是对的,怎能知道啥是错的呢?那是不可能的。所以,真的知道错了,就真的好了,真是知错就好。
  
很多人忏悔之时总是哭哭啼啼,忏悔过后也没有真正乐起来,忏悔多少次,痛苦多少次,每次都在苦海之中,就是知错没好,就是没有完全知道错在哪里,就是理不够通达,若是理通,心就通了,心通性就通。心通无障碍,无碍无烦恼,怎会在苦海中呢?不但不会在苦海中,还会在心中乐起来。

修行一定要用智慧来引导,强迫是不会持久的!

修行一定要用智慧来引导,强迫是不会持久的! 



我们一般人追求名闻利养,你怎么把生命的方向调正呢?这不是勉强说:“我现在开始要走向正了。”没有用了!你要有一种智慧的观照,从佛法来说,修行要自我沟通,你一定有盲点,你要跟自己沟通。为什么佛法是“觉”,所谓“佛者觉也”,因为觉悟是一切善法的根本,觉悟了,自然造善;他不觉悟,你打他也没有用。

所以,当你的心充满邪恶的念头时,你自暴自弃也没有用,你怎么办呢?你跟自己沟通,先说服自己,你说:世间上人追求快乐可以理解,人性本来就喜欢快乐嘛,连蚂蚁也希望快乐,但是,我有需要追求五欲的快乐吗?五欲的快乐是有过失的!

你追求今生的快乐,有无常败坏的过失——“诸欲求时苦,得时多怖畏,失时还忧恼,一切无乐时”。你追求的过程很辛苦,得到的时候,虽有短暂快感,随后便担忧不长久,弟子心不安!失掉的时候,你又开始抱怨,整个过程根本没有真正的快乐。所以五欲快乐是有过失的,佛陀说,比如刀上的蜂蜜,不足一餐之美而有割舌之患。你喜欢刀锋上的蜂蜜,你舔蜂蜜,虽然有甜蜜的感受,但是你的舌头被割伤了。我们一个人喜欢吃蜂蜜可以理解,但是你不一定要吃刀上的蜂蜜啊!你可以吃瓶子里的蜂蜜啊!你可以追求善道呀!极乐世界也是无有众苦,但受诸乐,圣道乐没有过失嘛,你可以把你的欲望转到求生极乐世界嘛。

佛法是用来转烦恼。小乘人喜欢用断,把恶念断了,菩提心善念也断了;大乘佛法用疏导的方法,如同水会让黄河泛滥,但也能通过疏导,来灌溉良田。因此,念头没有错,它被一种错觉误导,就会造杀盗淫恶业,你不要责怪自己,而要把念头引导过来,用智慧跟自己沟通,把思想疏导过来就好了。

修行一定要用智慧引导,你用强迫都不会持久的。有些人不用智慧,只是一味地持戒,他只知道不可以造恶,却不知道为什么不能造恶,强压式的修行没有用,因为你内心还是想造恶啊,你只是因为环境不允许,不敢造恶而已,但是你的思想没有改变,本质没有改变,你要修到你不想造恶,这才是重点!

如果你还停留在你不敢造恶,你的水平就不高,出世间的解脱都没你的份了。因为你没有形成定性,内心并没有善种子,如同没有葡萄的种子,怎么种出葡萄?你必须用佛法的道理跟自己沟通,转识成智,转成我真的不想造恶了,因为造恶没有任何意义!我造恶的目的是什么?我不就想追求快乐吗?但这样追求快乐的方式值得吗?你得到这个快乐付出惨重的代价,来生到地狱去,值得吗?

其实我们到极乐世界去,也可以享受快乐啊!这种快乐是圣道的快乐。当你有一个错误思想,不要责怪自己,坐下来,泡一杯咖啡,好好跟自己沟通,对自己把道理说明白,你用现在的你来说服过去的你,你要跟自己沟通,因为过去的你留下很多思想。

如果一个人内心当中有很多正面的思考,要感谢过去的你;但也留下很多负面的思考,你要调整这些负面的思考,用佛法的道理跟自己沟通,这叫转识成智,它是可以转,但是你不能强压。有些人他是用强压式修行,就一直诃责自己:你看你什么事都干不好,你这个人就是不行!到最后这个人会没有用了!没有用了!他恶事不做,善事也做不了,他很可能走入愤世嫉俗的厌离心态,他极度厌离,刺激他,他就走上阿罗汉的地步上去了。所以,你要与自己的心沟通,不要诃责它。


将心比心,便是佛心

将心比心,便是佛心 

有的人、有的时光、有的记忆,虽然只是曾经拥有,却在我们心里永存,此生长相依伴。无所谓天长地久或是曾经拥有,凡是美好的东西总是以不同的形式存续着。风起时,笑看落花;风停时,淡看天际。懂得放下,生命才会更加完美,不以得为喜,不以失为忧,顺其自然,随遇而安。


对比多了,欲壑就会扩张;攀比多了,心态常会失衡。任何人心中,都有些自己才能理解的东西,千万莫用他人的繁华,模糊了心灵的追逐,效仿最好的别人,不如演绎最真的自己。做自己,就要找到自己的原点,顺着自己选择的路径,无怨悔地走自己的路,泪不轻弹,苦不言弃,直至终点。


莫要抱怨世事不公,莫要因为贪名逐利,累了肉身,肮了灵魂。该来的总会来,该去的总会去。成了得了,无须膨胀自己;败了失了,无须折磨自己;成败得失,不过是人生旅途上的不同风景,最终你什么也抓不住、带不走,唯一能真正伴随你的,只有你那颗或净或染的心。


欣赏别人,就是善于寻找并发现别人身上的优点。欣赏别人的谈吐,会提高我们的口才;欣赏别人的大度,会开阔我们的心胸;欣赏别人的善举,会净化我们的心灵。欣赏别其实是少一点挑剔,多一点信任;多一点热情,少一点冷漠;多一点仰视,少一点鄙视。学会欣赏别人,才会充实你的人生!

唯天下之至诚能胜天下之至伪,唯天下之至拙能胜天下之至巧。诚和拙其实是一个意指,真诚到极点,实事求是到极点。踏踏实实去求真,不怕别人耍小聪明。至诚修心,把自己的毛病都去除。自强的人要进步,小人是阻挡不了的。真正肯修行的人,逆境反而是一种助力。


修炼自己的表情,让它神采飞扬;修炼自己的行为,让它规范专业;修炼自己的学识,让它有如涌泉;修炼自己的脾气,让它逗人喜爱;修炼自己的个性,让它鲜明唯美;修炼自己的心灵,让它平和美丽;修炼自己的气质,让它超凡脱俗;修炼自己的灵魂,让它崇高圣洁;修炼自己的人生,让它阳光幸福。


每个人身上都有缺点,不要将什么事都看得那么绝对,我们要用宽厚仁慈的心对待身边的每一个人,出了问题要在自己身上找原因。爱自己容易爱别人难,如果你能做到像容忍自己一样去容忍别人,能设身处地的替对方着想,就很少人会再和你计较了。你的人缘将好到出乎你的想象。因为,将心比心,便是佛心。


梦参老和尚:开悟与成佛

梦参老和尚:开悟与成佛 



禅宗讲:
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃

这个对不对?对,但是不究竟。这是六组大师的师兄神秀大师说的。所以,咱们在禅宗里讲:“南能北秀”。咱们北方人都是有相法。神秀大师这一派传下来的。那六祖大师说:
菩提本非树 明镜亦无台
原来无一物 可处惹尘埃

原来根本什么都没有,什么叫惹尘埃?又高了。我们佛学院的同学,大概属于神秀派的。在琢磨有相的,不是禅宗。我到雪峰去,有两个例子,在唐朝一存祖师,有一次禅堂坐了五十二位,到了放香的时候,这一打板五十二个人全开悟了。这下禅堂就热闹了,全开悟了,明白了什么是祖师西来大意。一个在大寮做饭的师父在那捞饭呢,他把笊篱一丢说我也开悟了!这就五十三个。

我到那朝山的时候,他问我有什么看法,都成佛了?我说在我们一般的,禅宗自己认为,开了悟就是成佛。我不承认这个问题,禅堂自己认为是自封为佛。佛没授记,佛授记的就是佛灭度之后,再来继续成佛的只有弥勒菩萨,中间没加这么多佛。这个只是开佛的智慧,没有佛的功德相。因为开悟时没有佛的八十种相好,没有佛利益众生的功德。明心见性比那个一般的修行快得多了,这叫乘性起修。乘你全体的性来起修,全修在性,那他修起来,比我们一般没开悟的人要快得多;开悟了就不再造惑了,那成佛就快。但是这个明心见性只认识到素法身,没有度众生的神通变化。我们学教义的人就非常认真,比如十信满心登到初住,那华严境界他能化现成佛呀,在一百个世界,示现成佛,佛说的初发心是始成正觉,不是指一般凡夫说的,你研究教义久了。你就知道初发心成正觉是指你初发菩提心,登了初住的才是真正的发菩提心。

一般的发心,是欣乐心。而十信满心的境界相,是觉知前年起恶,止其后念不起。这是真正有信心的菩萨,不再造第二念的恶,咱们做的到吗?咱一般的是随着妄想造业,如果能感到念头不对,马上给他止住,在这个情况之下发菩提心,叫真正的发菩提心。这叫发心住。把你的心住在菩提上,菩提是个名字,他的心永远是觉悟的。但是一位一位还得断惑,十住,十行、十回向。三十位登了初地了,初地时发菩提心,他真正发了菩提心了。证得的和发心向往的两个不同。比如说我们佛弟子,人人都有佛性,无论在家出家都发心成佛。这个没问题,发心成佛一样。初住的菩萨跟初地的菩萨发心成佛那相差的天大呢,因此我们在佛学院读书,初步从文字上你理解了,出家究竟是怎么回事,你连这个烦恼家都没出,你整天烦烦恼恼。出家是出烦恼家,烦恼都断了,再出无明家,(音响杂音)刚才来个警告,要出无明家。这就是无明

2016年4月6日 星期三

财富宛若秋云飘


作者:索达吉堪布
来源:《苦才是人生》


  
  
  “身体犹如水中泡,财富宛若秋云飘。”但可惜的是,世人耽著荣华富贵,真正能明白此理的寥寥无几。

  如果明白无常之理,对今生的钱财名利,就不会有强烈的执著了。

  其实,从有钱人的身上,我们很容易体会到无常。

  比如,中国某财经杂志曾发布了“2009年本土富人排行榜”,其中2008年财富超过300亿人民币的人有8位,而2009年时,1位也没有;2008年财富超过200亿的人有26位,而2009年只有1位。在短短的一年中,亿万富翁人数锐减,有些人一下子从高处跌入低谷。

  还有,以前亚洲女首富叫龚如心,她与丈夫白手起家,共同缔造了一个地产王国。1997年,美国《福布斯》公布的“世界超级富豪榜”中,龚如心以70亿美元个人资产,位居世界华人女首富,比英女王还要富有7倍。后来她丈夫不幸去世,为争夺巨额遗产,她和公公打了九年官司,并最终获胜。但没有想到的是,争取到遗产一年半之后,她就因患癌症而撒手人寰。

  这一现象,恰恰印证了麦彭仁波切的一句话:“身体犹如水中泡,财富宛若秋云飘。”但可惜的是,世人耽著荣华富贵,真正能明白此理的寥寥无几。

  憨山大师在《醒世歌》中也说:“春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄,荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。”春天才看了杨柳的绿,秋天又见到菊花的黄。通过两种颜色的对比,可看出春天和秋天的无常变迁。同理,荣华犹如三更的美梦,很快就会醒来;富贵也如同九月的白霜,一下子就会化为乌有。

  因此,大家应多思维这些大德的教言,对于钱财等身外之物,尽量看得淡一些!ug



超凡入圣,了生脱死之极妙秘诀是什么


 诚与恭敬,此语举世咸知,此道举世咸昧,实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。世出世间,一切诸法,欲得精一,莫不以此而为基本。

  然印光实有人所不得而己所独得之诀,不妨由汝之请,以普为天下之诸佛子告。其诀唯何,曰诚,曰恭敬。此语举世咸知,此道举世咸昧。印光由罪业深重,企消除罪业,以报佛恩,每寻求古德之修持懿范。由是而知诚与恭敬,实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。故常与有缘者谆谆言之。持经利益随心论,虽发其端,未明其概。拟续一二万言,历引古德诚敬之迹,与其感应之道,并参己芜语,发挥评论。俾阅者法戒分明,知所取舍,自不至以巨因而获微果,与夫以善因而招恶果耳。斯言已与徐君说之。须知诚与恭敬,非唯 学佛宜然。世出世间,一切诸法,欲得精一,莫不以此而为基本。观孟子弈秋诲弈一事,可以知矣。

(《新编全本印光法师文钞》卷一第166页 复永嘉某居士书五)

禅法故事:有谁绑着你

禅法故事:有谁绑着你 


道信禅师十四岁就出家了,他一见到三祖僧璨禅师便说:“但愿大师慈悲,能教我解脱的法门。”


三祖就问他:“是谁把你绑起来?”

道信就回答:“没有人绑我。”

因此,三祖说:“那你还要求什么解脱呢?”

十四岁的道信听了这句话之后,马上就开悟了。诸位看了这个故事是否也开悟了呢?请问诸位:“有谁绑著你们?”

认为自己未得解脱,是以为有人绑住了自己,仔细问清楚才发觉其实并没有人绑住自己,而是自己把自己绑起来,既然是自己绑住自己,那只要自己将自己松开就可以了。

许多人在日常生活中,不也常常有这种情形吗?此即所谓作茧自缚、自找麻烦,所以说:“天下本无事,庸人自扰之。”

任何事如果把自己放进去, 就有问题、有麻烦。 除掉自己的利害得失, 就得解脱了。