忘利、忘身、忘我！

忘利、忘身、忘我！ 

 净界法师 

我讲一个小故事，来说明明心见性的重要。

　　在春秋时代鲁国的国君，他要举办一个国家的庆典，他有一个很好的钟，在庆典的时候把钟撞起来，声音非常的嘹亮，但是这个钟少一个钟的架子。所以他就请一个木匠，希望把这架子做起来，好把这个钟挂上去。

　　这个木匠经过三七二十一日以后把这架子做出来。这个钟一挂上去，哎呀，不得了！天衣无缝，不管是造型、不管是它的比例，那个钟撞起来的声音可以说是非常的圆满殊胜。法会结束以后，大家看这钟架做得这么好，大家就打听这是谁做的。就找到这个木匠，说你这个钟架实在做得太好了，好到没话讲，你是怎么做的？

　　木匠说，我在做之前，我要斋戒沐浴七天，我要息诸缘务。

　　他说：我到第三天的时候，三天而忘利，我整天斋戒沐浴，到第三天的时候，我已经忘了我做这个钟会有什么样的结果，做了别人会赞叹？会毁谤？国王会赏我多少钱？这样的利养的心完全忘掉，三天而忘利。但是我觉得不行，再斋戒，五天而忘身，到第五天的时候，我的身体忘掉了，身体的变化，感到热、感到冷，这个身体的变化也忘掉了。这个不行，继续再来，七天而忘我，到七天的时候，我那个自我意识也忘掉了，没有人我的对立。

　　三天而忘利，五天而忘身，七天而忘我，到第七天的时候，我的内心一片的平静，我已经忘了我在为谁做事情，我心中只有一个影像，就是架子。这时候我很平静的拿起我的斧头跑到山中去，我很自然的看到那一棵树，它适合做这一个钟架，就把它砍下来，砍下来以后，很自然的就做成这个架子。我所做的事情无非是以天合天，以天然的心，去寻求一个天然的架子。

　　当然这当中包含的三个重点：忘利、忘身、忘我

　　其实我们在打佛七的时候你会发觉，我们佛号念得最好的那一支香，就是第一个、我忘掉我为什么打佛七，你要忘掉得失利益；第二个、你那个色身这一块肉，六七十公斤这个色身你要忘掉，最后谁在打佛七，也忘掉。这时候你这个心跟佛才打成一片。

　　你说为什么我们会把佛号念不好？心有千千结嘛！我们就是在这五蕴身心里面到处惹尘埃，把自己的能量都耗损在这个地方。

　　所以那木匠的意思就是说，我不是有什么样好的技术，我是调整我的心态而已。很多人说你是跟什么人学什么技术，不是！心态决定你的状态。我在做这个钟架之前，我善调其心，做了这个工作而已。

　　到这个地方为止，佛陀就是在告诉我们，一个菩萨应该用什么样的心态来修学，会比较圆满。

佛家慈悲与世俗善良有何不同 ?

佛家慈悲与世俗善良有何不同 

中国的儒释道传统文化讲究为人处事要有道德，家庭、社会、国家都必须要有道德。儒家讲“修身齐家治国平天下”，是中庸之道，不偏之为中，不倚之为庸。道家讲清净无为，要少欲知足，过淡泊生活，属天人境界。

但是佛家讲慈悲为怀，出世而入世，是一种大乘菩萨境界。慈悲是佛法的中心，慈悲为本，方便为门。怎样才有慈悲？念众生苦，要救众生，这叫菩提心。菩提心必须要由慈悲来巩固，比如树根，必须要雨水滋润，才能发芽、开花、结果。大悲就像雨水一样，万事万物都离不开雨水，否则不能生长。只有大悲心的对象、空间、时间、目标才是广大的。

慈悲为怀的对象就是胎卵湿化，甚至包括一切飞潜动植物（飞的、潜藏的、动物的、植物的），植物里有生机，也是不能随意损害的。

空间很宽，指三千大千世界、无量无边世界，这么一个宽广的空间。我这个家、我这个集团、我这个民族、我这个国家，这个空间在佛教来说是很窄的，有“我”字在里面。

时间长，就是不但我现在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救难，时间很长。

目标远，什么目标远？使他不但得到衣食财物的解决，而且得到法身慧命，将来都成佛，入无余涅槃，证得菩提。

所以佛家的这一个慈悲啊，就不是一般的爱、一般的仁、一般的道德了，超过道家，超过儒家，超过一切宗教。《心经》的头一段：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个“一切”包括得很宽，度一切苦厄到哪里去呢？到涅槃境界、菩提境界。这个境界很广大，佛心就是广大心、清净心、正直心、平等心、慈悲心。若没有这些心，就不能度众生。

禅宗故事：禅师的高与远

禅宗故事：禅师的高与远 

龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。

　　

无德禅师看后说道：‘龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。’

　　

学僧们非常欢喜的受教道：‘老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。’

　　

无德禅师藉机说教道：‘为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。’

　　

学僧不解似的道：‘老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？’

　　

无德禅师严肃的说道：‘你们且听我的禅诗──

“手把青秧插满田，低头便见水中天；

身心清净方为道，退步原来是向前。”

        诸仁者能会意么？’诸学僧至此均能省矣。

禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？

所有的不满，都是因为这两个字

所有的不满，都是因为这两个字 

 

行善最乐

助人为乐

知足常乐

快乐不是拥有得多

而是计较得少

人在世间是一种修行，这种修行锻炼自己的心志和意志，在不断地修行中，逐渐超脱自己。

所有不满的后面，都有一个你认为的应该

“应该”是痛苦之源。没有人会完全按照你的标准行动。

有一种深渊叫“应该”。如果仅仅因为对方是你的父母、孩子、姐妹兄弟、叔舅姨姑、朋友、爱人，你就认为他们应该为你做什么，就必须对你负责任，因为他们没有满足你的期望，就得背负理所当然的谴责，也就是所有和你有关系的人，就自然而然地欠了你一生，还不清也说不清的债务一样。

我们每一个人，无论对方是谁，得到过帮助，就应该学会感恩戴德，没得到帮助，理所应当自己担当，没有人欠你。

当现实和你的预期不同时，先别急着抱怨，而是怀着好奇，问为什么？然后再去改变可以改变的，接受不能改变的。这样长期坚持下去，就不会经常跟自己过不去，跟别人过不去了。

如果在一段关系中，感到疲惫不堪，这关系一定有了问题。

而且问题是：你用了太多的时间对抗、逃避、纠结；你想了太多的应该、不应该、公平、不公平、谁对谁错；你用了太多的精力，想让对方按你的标准和方式说话、做事。

但事实上，每个人骨子里都希望随心所欲，所以人与人之间会有矛盾，而健康的关系是在自律和任性之间找到平衡。

没有人喜欢被说教，没有人喜欢被控制

当我们想要改变对方时，无论出发点多么好，道理多么正确，其实都传递出了一种气息：我不喜欢你现在的样子，你应该变成另外一个样子。

当我们放下所有的要求、控制、评价，只是单纯观察对方当下的样子，关注他当下的感受，并愿意和这个真实的人在一起，这样才是真正的陪伴。可我们经常的做法是，只要自己认为好的，就要强迫别人按自己的意愿去做；或是违背他人的意愿，以爱之名做伤害Ta的事。

例如，在北京5月份的天气里，妈妈觉得天冷，就让孩子穿羽绒服，但是孩子不想穿，妈妈坚持要他穿。

孩子去学校后，同学问：“这么热的天，你竟然穿羽绒服？”

孩子回答道：“有一种冷，叫作‘你妈觉得你冷’。”

生活中还有一种饿，叫作“你妈觉得你饿”，以此类推，还有“你爸觉得……老婆觉得……爷爷奶奶觉得……”

殊不知，最深厚的爱是尊重对方的意愿；最大的伤害是违背对方的意愿。

只有“助人自助”，才能最有效地帮助自己，帮助别人，没有人真正听别人的道理，人实际上听的都是自己的道理，即便听别人的道理，也是他认同的道理。

人，其实真正听的道理是自己的道理。在任何关系中，我们永远应该要求的是自己，而不是他人。对于他人，我们可以邀请、请求，但最有效的还是通过要求自己、改变自己从而去影响他人。如果一味地对他人提出要求，那就只会出现一个结果：你会常常失望和痛苦。

未知才是生命中的精彩

我们总以为幸福是得到自己想要的一切，其实幸福是终于知道：人生得意时少，失意时多；如果能在变幻无常的生活中，学会遇到苦难和不如意时，不对抗、不逃避、不抱怨，改变能够改变的，接受不能改变的，那么人生不管如何跌宕起伏，我们都能活得宁静和谐。

人生的苦乐是我们一系列选择的结果，要相信，你可以决定和把控的，比你想象的多得多。只是很多时候，你以为自己没有选择。很多人都非常希望有个算命先生，告诉自己这一生会是什么样子。在我看来，如果未来的每一天都清晰可见，这一生该是多么无聊无趣！

生命的精彩恰恰在于未知，如果把生命的未知当作一个礼物，每天都会是新的世界，等待我们去探索、发现、感受和创建。

回望我的人生，每当我可以清晰地看到未来时，我都选择了改变，而每次的改变都把我带到了一个更广阔、更美丽多彩的天地，我的人生因此而变得更加丰盈。

人生，是一次可以选择的旅程，我们无法把控环境和他人，但我们始终都可以把控自己。

我见证了太多顽强的生命，不管经历过多么惨烈的事，只要学习、向内探索，都能够放下过去、少忧未来、感受当下，重获心灵的自由。

空性的揭示：任何时机都是对的起点

空性的揭示：任何时机都是对的起点 

 大宝法王噶玛巴 

 相互依存和空性告诉我们，并没有任何固定的起始点。我们可以从一无所有开始。无论我们有什么，身处何处，那就是我们可以开始的地方。很多人会有一种想法，他们认为自己缺少那些可以让他们开始去实现梦想的东西。他们觉得自己没有足够的力量，或者没有足够的财富。但是，他们应该要知道：任何时机都是对的起始点。这就是空性所揭示的观点。我们可以从零开始。

　　事实上，空性就好比“零”的概念和作用。“零”看起来似乎是什么都没有，但是就如众所周知的，所有的一切都是从零开始。没有了零，我们的电脑就会瘫痪;没有了零，我们就无法从一数到无限。同样地，从空性当中，任何事物以及所有的一切都能够展现。

　　任何事物之所以能够形成，是因为事物的状态并没有固定的方式。一切都取决于聚合的因缘条件。但是，“任何事都是有可能的”这个事实，并不意味着生命是任意胡为或是毫无章法。我们可以让任何事发生，但是，只有在聚集了所有的必要条件时才可能办到。这就是“空性”和“相互依存”观念的结合。

　　每一个人、每一个地方、每一件事物，都完全要依赖其他的人和事等等必要条件才能够存在。例如，我们现在能活着，是因为我们享有能够存活的适当因缘条件。我们能活着，是因为我们在生命中曾经吃过的无数食物。由于太阳照耀大地，云朵带来雨水，农作物才得以成长。有人照料并收割这些农作物，其他人把它们带到市场，然后另外有人将这些农作物料理成我们吃的饭菜。这个过程每重复一次，我们生命的相互依存性就将我们和越来越多的人连结在一起，和越来越多的阳光和雨滴连结在一起。

　　到最后，没有任何人、事、物和我们没有关系。佛陀创造了“相互依存”一词来描述这种深刻连结的状态。相互依存是实相的本质，它是人类生命、所有事物和所有状态的本质。我们都相互关联，我们都是影响彼此的因缘条件。

　　事实上，在所有影响我们的因缘条件当中，我们自己所作的选择和采取的行动，是影响我们的行为所产生的结果的最重要条件。如果我们的行为有建设性，那么形成的结果就会有建设性;如果我们的行为有破坏性，那么所产生的后果就会有破坏性和伤害性。任何事都有可能发生，但是，我们所作的每一件事也都十分要紧，因为我们的行为所产生的效应，影响所及远远超出了我们个人的范围。基于这个原因，对我们来说，生活在相互依存的世界具有极特殊的含义。这意味着我们的行为会影响到其他人。因此，我们都要对彼此负责。

　　——大宝法王著作《崇高之心》

每日一禅

　　相互依存和空性告诉我们，并没有任何固定的起始点。我们可以从一无所有开始。无论我们有什么，身处何处，那就是我们可以开始的地方。很多人会有一种想法，他们认为自己缺少那些可以让他们开始去实现梦想的东西。他们觉得自己没有足够的力量，或者没有足够的财富。但是，他们应该要知道：任何时机都是对的起始点。这就是空性所揭示的观点。我们可以从零开始。

　　事实上，空性就好比“零”的概念和作用。“零”看起来似乎是什么都没有，但是就如众所周知的，所有的一切都是从零开始。没有了零，我们的电脑就会瘫痪;没有了零，我们就无法从一数到无限。同样地，从空性当中，任何事物以及所有的一切都能够展现。

　　任何事物之所以能够形成，是因为事物的状态并没有固定的方式。一切都取决于聚合的因缘条件。但是，“任何事都是有可能的”这个事实，并不意味着生命是任意胡为或是毫无章法。我们可以让任何事发生，但是，只有在聚集了所有的必要条件时才可能办到。这就是“空性”和“相互依存”观念的结合。

　　每一个人、每一个地方、每一件事物，都完全要依赖其他的人和事等等必要条件才能够存在。例如，我们现在能活着，是因为我们享有能够存活的适当因缘条件。我们能活着，是因为我们在生命中曾经吃过的无数食物。由于太阳照耀大地，云朵带来雨水，农作物才得以成长。有人照料并收割这些农作物，其他人把它们带到市场，然后另外有人将这些农作物料理成我们吃的饭菜。这个过程每重复一次，我们生命的相互依存性就将我们和越来越多的人连结在一起，和越来越多的阳光和雨滴连结在一起。

　　到最后，没有任何人、事、物和我们没有关系。佛陀创造了“相互依存”一词来描述这种深刻连结的状态。相互依存是实相的本质，它是人类生命、所有事物和所有状态的本质。我们都相互关联，我们都是影响彼此的因缘条件。

　　事实上，在所有影响我们的因缘条件当中，我们自己所作的选择和采取的行动，是影响我们的行为所产生的结果的最重要条件。如果我们的行为有建设性，那么形成的结果就会有建设性;如果我们的行为有破坏性，那么所产生的后果就会有破坏性和伤害性。任何事都有可能发生，但是，我们所作的每一件事也都十分要紧，因为我们的行为所产生的效应，影响所及远远超出了我们个人的范围。基于这个原因，对我们来说，生活在相互依存的世界具有极特殊的含义。这意味着我们的行为会影响到其他人。因此，我们都要对彼此负责。

　　——大宝法王著作《崇高之心》

十二缘起法

十二缘起法 

缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，「 诸法因缘生，诸法因缘灭 」的因果定律，称之为「 缘起 」。

-定义-

要明白佛教的义理，就必须从缘起论开始。缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」，佛陀只是「发现」了「缘起」这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。

《中阿含经》云「若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭」，这是对缘起的定义。

缘起，就是说一切诸法都是由于因缘而生起的。简单地说，就是世界上一切事物、现象的生起都是相对的，都是互相存在的关系和条件。如果没有这个关系和条件，任何事物和现象都无法生起。

-内容-

缘起论包括因和缘两个部分。因即因素，缘即条件，其中因是主要的，缘是辅助的。因缘聚则生，因缘散则灭。

一切法的生灭既由因缘，那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。凡果必有因，怎样的因便产生怎样的果，因果必相应。

世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的，就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。

-根本-

缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」这说明佛陀的教法有其一贯性。

佛教的各种理论和派别，均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于「缘起说」所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。

缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：「见缘起则见法，见法则见佛。」佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是「缘起性空」，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」，故知欲成佛道，必须谛观缘起。

缘起论是佛法的根本，只有明白缘起的道理，才能达到菩提觉悟，以至佛的境界。

-意义-

缘起论显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。

此外，缘起论启示世间万法是「无常」的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以「无常」为人生带来无穷希望。

诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离贪欲、憎恨、愚痴三毒烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。

因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。

如何对治“傲慢心”

如何对治“傲慢心” 

傲慢心是一种骄傲自大的心理,是佛法中所讲的五毒情绪之一，按照相关论典，慢有七种：

1

傲慢：观待下等众生而认为我更胜一筹的自满之心。

2

过慢：观待与自己同等的人，认为我已经胜过他们。

3

慢过慢：观待功德比自己超胜的人，认为我比他们更优秀。

4

我慢：将本来不是我的五蕴执著为我。

5

增上慢：自己本来没有阿罗汉、菩萨等圣者的功德及神通神变，但却认为自己已获得。

6

卑慢：自己觉得比下面的人高一点，比上面的人差一点，这种“比上不足，比下有余”的满足感，就是卑慢。

7

邪慢：本来得到的不是功德而是过患，反而认为获得了功德。

在佛陀时代，有个人叫尼提，专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时，任何人都蔑视他，甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受，并度化出家。佛陀告诉他：“江河之水，谁都可以饮用，同样，我的教法，不管是高贵者还是低贱者，谁都可以修行。”尼提出家后精进修持，很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后，最初很多人都不认可，但因为阿罗汉的智慧和功德无边，后来大家也不得不折服。

   

 当时有弟子问佛陀：“尼提是什么因缘生为种姓低劣者？又种了什么福德，能蒙佛摄受而证阿罗汉道？”佛陀说：“在迦叶佛的时候，尼提是一位寺院的住持，他骄傲恃势，经常让弟子们为自己做事，甚至以珍宝器盛装自己的大小便，驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中，有已证初果的圣人。因为他非常傲慢，令初果圣人除粪，从此五百世中为人除粪，到了今世，仍是一个最下贱的粪夫。（所以有些上师不要认为自己很了不起，如果下面的弟子已经得果，而自己还是一个凡夫，随便让弟子做事非常可怕。当今这种现象也比较多……不说了！）好在他过去曾出家，由于严持戒律的功德，才有因缘遇到我闻法得道。”

傲慢心来源于分别心。从分别自己和他人开始,然后执著自我的名、利、观念等等而产生。目前我们的社会环境、教育,已经让我们习惯于思维自己是独特的,鼓励发展自我,这种环境助长了我们每个人内心的傲慢。傲慢心的产生一定会伴随其他负面情绪如嫉妒心、嗔恨心等,由于它隐藏在其它情绪背后,所以很难被发觉并根除。

　　

当我们生起傲慢心时,脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情,行为和语言上也会表现出十分别扭,不能够放松、敞开地同别人交流。傲慢心强大的人处处想表现自己,希望获得别人和公众的认可、赞扬;不愿意与别人合作;不愿意将利益众生的事分享给他人;喜欢掌控别人,不愿意采纳别人的意见,更不能容忍别人比自己强。有傲慢心的人看不到自己的不足,但对他人的不足之处却观察得十分仔细,喜欢了解和谈论他人。由于傲慢心十分细微,有时我们对别人的赞扬和随喜,表面上是善业,但其背后却是傲慢心。当我们与他人对比,他人失败时,内心感到满足,这时我们内心已种下了深深的恶因。傲慢心能够滋生出嫉妒心,而造种种身口意恶业,自己常常会有失落感,渐渐会产生自卑、挫败的感觉。

　　

傲慢心对修行人来讲是一个很大的障碍。特别是一些悟性比较高、有点学问的修行人,即使具德的师父在他们身边,也由于自己的傲慢心而错过求法的机会;有些人自以为从理论上懂了,自己很了不起了,已经根本不需要修行了;有些人做了少许善业就看不起没有做善业的人;刚入门学佛就看不起不学佛的人;禅修有一点觉受就看不起不禅修的人。有傲慢心的人很难生起对众生真正的慈悲心,内心积累不了任何功德。藏地有句谚语“在骄傲的山上存不住功德的泉水”。

　　

但傲慢心中有一种自信的傲慢是属于正面的能量,傲慢心同自信的傲慢比较难区分,需要有个标准来衡量。傲慢心建立在外界无常的事物上,比如金钱、地位、能力、学问等,夸大对自我的评价。自信的傲慢则建立在内心正知正念的基础上,清楚地知道自己是谁,自己能做什么,该做什么。有自信的人内心快乐、充实,对自己的财富、地位、修行有满足感,不需要同别人宣讲,更不需要同别人对比。

　　

我们需要放低自我,这样修行境界才会提高,内心的智慧和慈悲才能真正的开展。我们可以通过培养我们的恭敬心来调伏傲慢心。处处想到诸佛的功德,并生起欢喜心;处处发现自己的过患,并生起忏悔心、惭愧心;看到众生的痛苦,我们立即放下自我的想法,利益他人;身口意礼拜,恭敬诸佛是调伏我们傲慢心的最好方法。

　　

如果是没有学佛的人有傲慢心,这是可以理解的,但如果修行人看不到自己的傲慢心,那是对佛法的玷污。我们好好想一想,自己现在还没有证悟,有什么值得傲慢的?过去的证悟者都那么地谦卑,我们又凭什么傲慢。