國醫大師李可：吃六味地黃丸補腎，到底錯在哪？

國醫大師李可：吃六味地黃丸補腎，到底錯在哪？

李可（山西著名老中醫），廣西中醫學院經典中醫臨床研究所首席顧問。臨難習醫，具救苦心。天資敏慧，得醫之本源。致力於中醫臨床與研究46年，崇尚仲景學說。擅長融寒溫於一爐，以重劑救治重危急症。五十年來，活人甚眾。下面是記者對李老的採訪：

補腎虛金匱腎氣丸　長壽就喝四逆湯

金匱腎氣丸附於《金匱要略》，方中含肉桂、炙附子、熟地黃、山茱萸、牡丹皮、山藥、茯苓、澤瀉，其功效溫補腎陽，行氣化水。

記 者：中國是個老齡化社會，李老咱們就不能不談談關於老年人的健康問題。老年人到了一定年齡身體的陽氣會減弱，容易出現許多老年病，請您給老年人一些建議，或者給出一些簡單易用的方法。

李 可：我覺得現在我們國家不管南方、北方，六十歲以上的老年人，都可以用「四逆湯」作為保健的東西，《傷寒論》裏面，最能夠對陽氣提供幫助的就是「四逆湯」，少量的長期服用，這樣可以消除你長期積累的「六淫外邪」，以及內生的一些個寒邪；可以調整你的元陽，使其不受損傷；可以延年益壽。而且這個方子花不了幾個錢。

或者是用這個「金匱腎氣丸」，但是千萬別用「六味地黃丸」（太寒涼！）。就把這個「金匱腎氣丸」每次五粒，把它煮成糊狀喝下去，早晚各一次，有十天半月就可以把好些個屬於腎虛的證候啊，都扭轉過來。

記 者：「金匱腎氣丸」也可以經常吃？沒有副作用？

李 可：沒有，尤其像一些陽虛引起的症狀性高血壓，都可以吃「金匱腎氣丸」，有一段時間就過來了。

記 者：現在高血壓很普遍，有些高血壓的人，醫生診斷就是腎陽虛，也會買金匱腎氣丸來吃，我聽說有人吃了兩三次，血壓一下就上去了，就不敢吃了……

李 可：上去不要緊，繼續吃。有那麼一個階段，是邪正相爭，你不要老查血壓，要問她有什麼感覺。很多現在認為的不治之症啊，其實都可以治好，像高血壓這一類，以及糖尿病和糖尿病引發的腎病、冠心病，其實一回事。

記 者：好，代表老人們謝謝您。剛才師母談到，說您現在接診的腫瘤病人越來越多。我個人理解呢，是跟現代人的生活方式、心理壓力有關係。您在臨床見了這麼多腫瘤病人，您也給這些人一個建議。

李 可：有一個最根本的原因，這個病過去由於中醫的意見分歧，被分成什麼內因、外因、不內外因，什麼七情……但是有個最根本的一點，就是，人的五臟六腑、皮毛經絡、表裏內外，只要哪一個部位陽氣不能到達，那個地方就是病，你就治療那個東西就行了，這是個最簡單的總括。

所以我說啊，這個陽虛、寒濕的人啊，十佔八九，陰虛之人百不見一。這個你在臨床診斷的時候一定要注意辨證……比如有的醫生說你是糖尿病，要長期服「六味地黃丸」。錯了！要用「金匱腎氣丸」，主要從三陽經的那個陽的方面來斂，不是你給他大量添水，那個水火就能平衡了。陰陽的不平衡啊，就是由陽虛造成的，陽永遠是主導，因為陽虛才造成不平衡。所以還是要助陽，你把陽虛扶得差不多了，陽旺了以後，陰陽自然就平衡了

道不同中西怎結合　嘆中醫何時有傳人

記 者：關於經絡的問題您研究的多嗎？

李 可：經絡問題很少研究。其實傷寒的六經辨證和經絡有絕大關係。

他的六經實際上就是十二經的一個簡化。現在也有研究《傷寒論》的人，認為六經就是六個證候群，那是純粹胡說八道的，根本不是那麼回事兒。當時張仲景寫《傷寒雜病論》的時候啊，他所遵從的那些個基本觀點他在書裏面都講到了。所以這絕對不是現在理解的《傷寒論》，就乾巴巴就剩下這麼幾個方子，這個方子可以治什麼病。為什麼能治？他鬧不清楚，如果你研究這個《傷寒論》，離開六經，離開臟腑之間的這個關係，你就研究不通。

記 者：那會兒，您談到中西醫結合似有微詞……中醫現代化的戰略裏面，常說的就是「中西醫結合」，您覺得中西醫結合得了嗎？

李 可：中西醫不能結合，可以互補。中醫辦不到的，可以請西醫幫忙，西醫解決不了的問題，中醫大部分都可以解決。你說我們國家單單是有記載的歷史就五千年了，西醫進入中國不到兩百年，它們沒來之前那幾千年中華民族怎麼樣活過來的？（笑）歷史上有好多次大型瘟疫啊，世界上好多小國家都被亡國滅種了！我們中華民族怎麼樣延續到現在的？而且十幾億人口啊！這些主要是中醫的功勞。

記 者：現在中西醫結合沒有一個明確的標準，結合的花樣兒越來越多了，比如中西醫治療方法的結合、中西藥一起開的結合，還有的人提出了中西醫理論的結合。

李 可：那是胡說八道。他可以互補，但絕對不能結合，因為中醫、西醫是兩種體系。一個是東方醫學，以古代文化、哲學為基礎；一個是現代的機械唯物論，只能看到具體的某一點。他一個細胞可以分成幾百萬個去研究，他研究那個微觀的東西，但是微觀與整體之間有什麼關係他不管。西方醫學現在已經認識到自己這個很大的弊病了。

記 者：現在中醫在國外非常火，那是一種真正的反思後的熱情。比如日本，比如韓國、美國，他們對中醫的研究比咱們還要認真

李 可：日本醒悟得早啊，否則日本在明治維新的時候就把中醫取締了，哪裏還有現在的漢方。我們解放初期的時候，也是認為中醫是封建醫學，中醫不科學，中醫如果要存在那就必須科學化、現代化……這其實是一種很巧妙的消滅中醫的方法。（笑）

記 者：可是沒消滅掉，總在春風吹又生。（笑）

李 可：啊，差不多了，差不多了。

記 者：您怎麼說差不多了呢，談談您的理由？（笑）

李 可：就是全國的中醫全盤西化，這就是最明顯的現狀。

記 者：但是還有您這樣的中醫人在堅持，星星之火可以燎原，中醫的根就還能保住！

李 可：民間可能還有堅持中醫的人，就是從這個正規大學裏面，系統培養出來的一代人，不敢期待嘍。

因為現在完全是按照西方的模式來辦中醫學校啊，理論和臨床都分開——講課的就是教授，哇啦哇啦，講就行了，你給他個病人他也不會看；臨床呢，又是另外一套。

西醫是這樣教育的，但是中醫用這個方法那絕對失敗！

黃煌教授談「桂枝茯苓丸」

黃煌教授談「桂枝茯苓丸」

聽過我講座的同道，應該知道我是非常喜歡用桂枝茯苓丸的。桂枝茯苓丸這個方，不僅僅是治療子宮肌瘤的，現在我們把它看作只是治療子宮肌瘤，那是曲解了張仲景這張方的原意，桂枝茯苓丸不是治一個病、一個症狀的，它是治人的方，治療“桂枝茯苓丸人”的方。

根據我的經驗，這張方的適用人群具有一定的體質特徵。我們要望，四診中間望為首，但是現在我們的望診不夠，很多青年醫生往往就只是問，而不關注病人臉部的表情。當病人來的時候，你先要看，看他的體態身形，盡量引導他和你聊，聊得過程中看他的眼神，看他眨眼的頻率，看他的表情神態，聽他的語速，來分析他的心理行為特徵。還要看他的膚色，看他的舌頭。望診非常重要。很多方證是望出來的。

桂枝茯苓丸在望診上有比較明顯的特徵。首先我說的是面證。“ 桂枝茯苓丸人”的臉色一般是發紅或者是暗紅，當然也有發青的，鼻子或者紅或者是暗紅的，或者是鼻翼上的毛細血管擴張；其次是舌診，有的把舌頭伸出來，舌頭是紫暗的，舌頭翹起來，舌底靜脈往往是顯見的，有的甚至是怒張的，這個是我們望出來的。

接下來我就要望下肢了，這是腿腳證。我說：“姑娘，你把褲腳管拉起來。”她馬上就臉紅了，原來她的缺點暴露了。因為現在很多女性，臉色往往是偽裝的，化妝得過於精細，看不出真相來，拉上褲腳管一看，真相就出來了。下肢的皮膚非常粗糙乾燥，尤其是秋、冬天是最明顯的。這種干燥的皮膚，你輕輕一抓就有抓痕，毛褲上有很多皮屑，有的皮膚甚至像蛇皮一樣，伸手一摸像觸到了刺一樣，這個就是桂枝茯苓丸的腿證。然後你還可以問：小腿是不是容易發涼？腳上是不是容易生凍瘡或者生雞眼？是不是容易抽筋？還有的人皮膚發暗，甚至潰爛，不收口，這都是“ 桂枝茯苓丸人”的腿。

腹證也很重要。門診上沒有條件讓病人睡下來，就坐在那裡，一般按下腹部。腹部有炎症的，或者盆腔瘀血的，或者有慢性闌尾炎的，或者附件炎的，按下腹部的時候，往往有壓痛，特別是左少腹。就是沒有壓痛，少腹部也是充實有力的，絕不會像有些人肚子那樣軟軟的。有一些老年男性，肚子很大，摸上去軟軟的，像棉花枕頭一樣，這樣的人用桂枝茯苓丸的效果不好。以上就是“面腿腹三聯徵”，這是桂枝茯苓丸證的一個特點。

還有一個就是精神心理症狀。這樣的病人也很多。這些人脾氣比較急，在外面排隊掛號都等不急，進來以後講話也比較快，但有時候呢，講著講著就講不下去了。這些人容易失眠，容易頭痛，容易煩燥，這個就是張仲景所講的“ 少腹急結，其人如狂”。瘀血證有一個非常明顯的精神症狀，那就是“如狂”，還有就是“善忘”，像這種精神症狀往往會被我們所忽略。我們老是想到瘀血就是紫或者是血黏度高，其實瘀血症有很多是精神症狀。所以在使用桂枝茯苓丸的時候，我們應該掌握人的精神心理特徵。“桂枝茯苓丸人” 容易記憶力下降，容易思維遲鈍，容易語言艱澀，講著講著就不流暢了。

桂枝茯苓丸用於女性的機會比較多，我常用桂枝茯苓丸加大黃、牛膝治療子宮肌瘤、附件囊腫、乳腺囊腫、甲狀腺囊腫等；合大柴胡湯也能用於支氣管哮喘，還能治療高血壓、腦梗塞等。

值得一提的是，這張方還能用來治療一些血栓性疾病。現在的血栓性疾病非常多。有的人長時間坐飛機，十幾個小時都屈曲在那裡，如果他下肢循環不好，就會形成血栓，釀成大患。我想，這些患者如果預先服用桂枝茯苓丸，可能會有好處。桂枝茯苓丸的作用要比阿司匹林好，我說它是“ 東方的阿司匹林”。它的作用不僅僅是稀釋血液，它還有更多的作用，包括擴張血管，加強對心臟的保護等等，這些都是值得我們研究的。我和省人民醫院的心導管專家們曾經就冠心病PCI術後的調養問題探討過，我認為，對於那些支架術後病人可以配合桂枝茯苓丸使用。

我還用桂枝茯苓丸治療一些年輕學子們臉上的痤瘡，效果很不錯。用桂枝茯苓丸治療的痤瘡，往往是“桂枝茯苓丸人”容易生長的。這類人往往皮膚比較粗糙乾燥，嘴唇暗紫暗紅的，這種痤瘡就像赤豆一樣，嵌在皮膚下面，且痘印不易消失，就像鍋巴一樣板結在臉上。對付這種痤瘡清熱藥可不行，就得用桂枝茯苓丸！有大便乾結者加大黃，或者是加川芎。

腎功能不全患者也可以考慮用桂枝茯苓丸，我曾經用桂枝茯苓丸加大黃加牛膝治療好多例，腎功能不全亦有效，但是一定要讓病人瀉，瀉了以後情況就會好轉了。我們稱之為“ 經方透析法”。如果是糖尿病腎病引起的腎功能不全，我一般用桂枝茯苓丸加懷牛膝、石斛，配上黃芪桂枝五物湯。

還有，男人的前列腺肥大、痔瘡、肛裂都可以用桂枝茯苓丸，包括一些腰部的疾病，如腰痛、椎間盤突出等都可以。

桂枝茯苓丸是經典的活血化瘀方，所以，我常把這張方作為重點教給學生。

為什麼修行人周圍有光？Facebook 獲上億獲讚！

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投胎七次做你的孩孑，究竟為了什麼？阿羅汊開天眼告之

投胎七次做你的孩孑，究竟為了什麼？阿羅汊開天眼

（註：眾経撰雜譬喻 -卷下三十七 （鳩摩羅什譯））

昔有一人兩婦。大婦無兒，小婦生一男，端正可愛，其婿甚喜。大婦心內嫉之，外徉愛念劇於親子，兒年一歲許，家中皆知大婦愛重之無復疑心。大婦以針刺兒囪上令沒皮肉，兒得病啼呼不復乳哺，家中大小皆不知所以，七日便死。大婦亦復啼哭，小婦摧念啼哭晝夜不息，不復飲食垂命，後便知為大婦所傷，便欲報讐。行詣塔寺問諸比丘：「大德，欲求心中所願，當修何功德？」諸比丘答言：「欲求所願者，當受持八關齋，所求如意。」即從比丘受八戒齋便去，卻後七日便死。轉身來生大婦，為女端正，大婦愛之，年一歲死。大婦端坐不食，悲咽摧感劇於小婦。

如是七返，或二年或三年，或四、五年，或六、七年，後轉端正倍勝於前，最後年十四已許人，垂當出門即夜便卒死。大婦啼哭憂惱，不可復言不復飲食，晝夜啼哭垂淚而行，停屍棺中不肯蓋之，日日看視死屍，光顏益好勝於生時。二十餘日有阿羅漢，見往欲度脫，到其家從乞。令婢持一鉢飯與之不肯取，語婢：「欲得見汝主人。」婢還報云：「欲見大家。」答言：「我憂愁垂死，何能出見沙門？汝為持物乞與令去。」婢持物與沙門，故不肯去。

沙門言：「欲見主人。」婢如是數反，沙門不去，婦愁憂無聊，沙門正住不去，亂人意不能耐之，便言：「呼來！」沙門前見婦，顏色憔悴自掩面目不復櫛梳，沙門言：「何為乃爾？」婦言：「前後生七女，黠慧可愛便亡。此女最大，垂當出門便復死亡，令我憂愁。」沙門言：「櫛梳頭拭面，我當語汝。」婦故哭不肯止，沙門謂言：「汝家小婦今為所在？本坐何等死？」婦聞此言意念：「此沙門何因知之？」意中小差。沙門語言：「梳門頭逮，我當為汝說之！」

婦即斂頭訖，沙門言：「小婦兒為何等死？」婦聞此語默然不答，心中慚愧不敢復言。沙門言：「汝殺人子，令其母愁憂懊惱死，故來為汝作子前後七反，是汝怨家，欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中死女，知復好不？」婦往視之，便爾壞爛臭不可近。問：「何故念之？」婦即慚愧便藏埋之，從沙門求哀欲得受戒。

沙門言：「明日來詣寺中。」女死便作毒蛇，知婦當行受戒，於道中待之欲嚙殺之。婦行蛇遂遮前不得前去，日遂欲冥，婦大怖懅心念言：「我欲至沙門許受戒，此蛇何以當我前，使我不得行？」沙門知之，便往至婦所。婦見沙門大喜便前作禮，沙門謂蛇曰：「汝後世世更作他小婦，共相酷毒不可窮盡，令現世間大婦一反殺兒，汝今懊惱已七返，汝前後過惡皆可度。此婦今行受戒，汝斷其道，汝世世當入泥犁中無有竟時。今現蛇身，何如此婦身？」蛇聞沙門語，乃自知宿命，煩怨詰屈，持頭著地不喘息，思沙門語。

沙門呪願言：「今汝二人宿命更相懊惱，罪過從此各畢，於是世世莫復惡意相向。」二俱懺訖，蛇即命終便生人中。於時聽沙門語，即心開意解歡喜得須陀洹道，便隨沙門去受戒作優婆夷。是故罪業怨對如此，不可不慎之。

两种选择：跟着愿力走，或随自我意识走。

两种选择：跟着愿力走，或随自我意识走。

净界法师 

你要把苦乐的概念提升到清净跟不清净！

我们刚开始在学佛的时候，只想到一件事，就是痛苦跟快乐，离苦得乐，是吧？我们可能遇到了身心很大的痛苦，我们想要找一个依靠，找到一个解救的方法。

我们一开始学佛，大部分都受到痛苦的刺激而来到佛门。所以我们刚开始学佛，都是一种苦乐的概念，离苦得乐，这个很正常，但是这不是最好的想法。你要把苦乐的概念提升到清净跟不清净，就是有漏跟无漏的概念。当你要解决生死问题的时候，你不能永远活在快乐跟痛苦，你这个档次太低了，你要把快乐痛苦放下，你才会追求到清净。

举一个例子，佛陀成道以后，在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟。其实佛陀开悟以后，并没有马上起身来说法，他观察众生的缘起，应该要……在《法华经》说，他是应该开方便门呢，还是直接讲真实相呢？后来佛陀得到结论：应该遵循十方诸佛的方法，先开方便门，再说真实相。

那么佛陀在整个思惟缘起过程当中呢，这个时候菩提树，因为佛陀一成就以后，他的身心世界是很大的变化，放大光明，大地六种震动。当然第一个知道的是谁呢？就是那个树的树神。那个菩提树上面的树神，树神一看：哎呀，这个人不简单啊，放出这么大的功德相状！树神他就带领了很多旁边的那些草木土地尊神，就拿鲜花了、水果了，来供养这个菩提树下放大光明的圣者，他说你一定是一个伟大的圣者。

那么供养以后呢，他就问这个圣者说：我们这样供养是不是如法？请佛陀开示。佛陀说你们都用诚心的心来供养，这是非常好的一件事情，但如果你们要圆满的话，你们要发愿，你们不能只是供养，因为你供养是有所得嘛，你发愿的话就无所得了，就是从有漏转成无漏了。

那么这些树神说：那我们应该怎么发愿呢？他说你要发愿，你因为这个供养的因缘，你能够生生世世修行，能够成就像佛陀一样的功德。你因为这个供养因缘，成就佛陀以后要广度一切众生，你要发两个愿，等于是上求佛道，下化众生。

这个时候树神就领导所有其他的尊神，就在供养以后重新发愿，佛陀就赞美：善哉！善哉！

所以说呢，我们同样做一件事情，你的依止是很重要，你用什么心态比较重要。我们的内心，阿赖耶识如果它是一个田地的话，就是你的心在推动这个善法的时候，你用什么的种子种下去。现在我们已经不谈苦乐这一块了，谈有漏无漏。

就是说我们现在只有两种选择，把自我意识放下，跟着我们的愿力走；第二个我们继续以自我意识为中心，来断恶修善。这两个最大的差别就是你以自我为中心，你就考虑到个人的受用问题，因为有一个我你就想保护它嘛！你想让这个我快乐。但是你在追求快乐的过程当中，你付出了生死轮回的痛苦，这就是你要考虑的，你可能会到三恶道去。

那么第二个：我们把自我意识彻底的放下，我不要这个我，我以空性来破坏自我，然后我重新发愿，我以上求佛道，下化众生，来当作我们生命的一个推动力，那么这个时侯你生命就反转了。

一个是杂染的六道轮回，一个是清净的菩提道，你有两个跑道可以选择，关键是你到底要以谁为依止，这个关键在这个菩提心或者自我意识，所以我们的因地是很重要。那么一个牵涉到清净跟无漏，所以它菩提心的根本它是无所求，因为它没有自我概念它就不需要求嘛，向内无所求，向外看需求！

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所有痛苦竟是源于太爱自己——《修心七要》的特殊修法

所有痛苦竟是源于太爱自己——《修心七要》的特殊修法

原创 慈诚罗珠堪布 

平时，我们凡夫会将整个人类或整个生命分成三个种类：父母、亲人等贪恋对象；仇人、敌人等仇视对象；以及非亲非怨的中等人。并对自己的亲属生起贪心；对仇人生起嗔恨心；对中等人既没有贪心，也没有嗔恨心。这就是三种对境与三种烦恼。

当一个根本没有进入佛门、没有修行的凡夫内心生起贪心时，因无法控制或调伏，就会被贪心所控制，然后随顺贪心去做偷盗等等的恶业。同样，当凡夫的内心生起嗔恨心时，也既不会控制，更不会将嗔恨心转为道用，当嗔恨心生起之后，他就会随顺嗔恨心去做打人、骂人、杀人等等的恶行。对中等人产生痴心的意思就是，我们对他们既没有明显的贪心，也没有明显的嗔恨心，但是从长远的角度来看，他们都曾经是我们的父母，未来也将会做我们的父母，同时他们也是无我、空性的，但这些方面我们都没有什么概念。

三境毒善根

“三境毒善根”的意思，就是三境、三毒与三善根。境就是对境，有三种对境；毒，就是烦恼，有三种烦恼；善根，就是远离三毒的清净善业，一共有三种。

大乘菩萨生起贪心、嗔恨心、痴心的时候，他要如何去思维呢？

以嗔恨心为例，当我们内心生起一个比较强烈的嗔恨心时，立即要想：我现在的这种嗔恨心，是普天下所有凡夫众生共有的，其他众生无论现在是否明显，都会有这样的烦恼。而这种烦恼的结果，就是堕地狱。既然如此，我愿意以我的这个嗔恨心来代替天下所有众生的嗔恨心。虽然现在我心里已经产生了这样的嗔恨心，如果我不忏悔，肯定会有果报，会下地狱；但如果能以我的烦恼代替天下一切众生的烦恼，则我愿意一个人承受所有烦恼、造业、堕地狱等一连串的问题。但愿以我的嗔恨心，能够代替所有众生的嗔恨心！但愿普天之下的所有众生，都具有远离嗔恨心的清净善根！

同样，在我们对众生、对外在物质生起贪心的当下，应该想到：普天之下有很多的凡夫众生，他们都有可能生起像我这样的贪心，既然我的内心已经产生了贪心，我应该以我的这个贪心来代替所有众生的贪心，以我的烦恼来解决所有众生的烦恼；唯愿只有我一个人具有贪心，所有众生的贪心烦恼，全部包含在我的贪心烦恼之中，祝愿所有的众生都具有无贪的清净善根！

生起痴心的时候，也依此类推。

虽然这个修法里面没有提到，但大家也可以触类旁通，当我们遇到身体或精神上的痛苦折磨时，也可以这样思维：但愿以我精神或肉体上的痛苦，来代替所有众生精神或肉体上的痛苦。要一心一意地发愿：所有众生的痛苦都由我来代受，希望所有众生都能获得幸福！

无论是贪心、嗔恨心，还是痴心，无论是病痛、魔障、修行上的违缘，或者是世俗工作、生意上的不顺利等其他困难，都要这样思维。平时在日常生活中都要运用这个修法。这是非常关键的。如果能这样去修，则可以积累很多资粮，清净很多罪业。

但要注意一个问题，就是千万不能抱着“因为这样思维可以积累很多我自己的资粮、清净很多我自己的罪业，所以我要这样思维”的心态。如果是这样，则还是基于自私的目的，出发点还是为了自己，而非纯粹考虑众生的利益。如此一来，这种思维就变成了一种表面上的方法与手段，骨子里依旧是为了自己。

为促忆念彼，诸威仪持颂

为了促使自己能时常忆念这些内容，以上三种修法不仅要在心里不断思维，同时口中也要念诵。念诵没有什么特别的仪轨，就是心里怎么想，口中也怎么说就行了：但愿能够以我的烦恼代替所有众生的烦恼，以我的痛苦减轻所有众生的痛苦……

取次从自起

因为我们的自私心特别强烈，所以骤然间让我们接受自他相换等伟大思想，会感觉有些困难。解决的办法，就是由己及他、由小及大。首先是把自己下一世要承受的痛苦，提前在这一世承受；明天要承受的痛苦，提前在今天承受。因为这个痛苦是自己迟早要受的，而且现在受了苦，以后就不用再受苦了，所以很容易接受。等到自己适应了以后，再把其他众生的痛苦、烦恼转移到自己身上，先交换微小的痛苦，然后慢慢增大，如此一来，就可以顺理成章地交换了。 

罪满情器时，恶缘成觉道

“罪满情器时”，在外在的器世界和内在的有情世界都充满了罪业、充满了违缘的“五浊恶世”、“末法时代”，一方面，人类和作为器世界的外在自然界极度不和谐—愚痴的人们总是居心叵测地想征服大自然，并不惜以大肆破坏各种自然环境、生态平衡为代价，而后换来了大自然的反击—各式各样的自然灾害层出不穷；另一方面，内在的有情世界又遍布着贪、嗔、痴等烦恼与杀、盗、骗等罪恶，行善、修行的人犹如凤毛麟角，伦理道德几乎完全沦丧。本来凡夫的内心就没有什么善念，现在情况就更严重了，人们心里面想的，几乎没有什么善的念头，因为我们的内心世界已经被严重地污染了。

那怎么办呢？我们是不是就不修行了呢？当然不是。我们要学会适应，学会在这样恶劣的环境条件下修行，把一切恶缘转为道用。

报应皆归一

“报应皆归一”，简而言之，我们在轮回中遇到的所有不好的报应—痛苦、折磨、贫困、病痛，还有内在的烦恼等等，统统都要归咎于一个东西—“爱我执”。

每当我们遇到烦恼、痛苦等违缘的时候，不再责怪于别人，全都归咎于自己。此处所谓的自己，既不是指现在的肉体，也不是指整个的精神。

从无始以来，“爱我执”就一直埋藏在每一个凡夫的心底深处，但我们始终都没有发现它对我们的伤害。每当遇到痛苦、困难的时候，我们一直都往外去怪罪，往外去找因素，但实际上外面的因素只是一个助缘而已，并不是主因。真正的原因，其实就在我们自己的心里。我们一定要认识到这一点，这是非常重要的。

佛经里面讲过一个公案：

有一个人到释迦牟尼佛面前喋喋不休地骂了半天。当他停下来以后，佛陀就问他：“假如有个人拿了很多东西去送人，结果对方没有接受的话，那这个东西最后属于谁呢？”“肯定属于他自己啊！”释迦牟尼佛又说：“你今天在这里骂了半天，但是我没有受到影响，我没有接受。那这些恶毒的语言属于谁呢？”那人顿时哑口无言。

事实就是这样。如果我们自己不接受，则别人毁谤的声音虽然进入到我们的耳朵里面，但我们却不会有任何异样的感觉。只是当我们的意识去分析这句话里面的意思之后，我们才会发现其中对自己不利的成分，继而心里不高兴。这是什么引起的呢？就是爱我心。凡夫就是太爱自己了，所以连一句刺耳的话都不想听，如此就导致了这些烦恼。

从解脱的角度来说，如果我们把原有的爱我心，与菩萨道里面讲的菩提心、慈悲心等爱他心相互替换的话，结果就是全然不同的另外一番景象。比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。

反观我们这样的凡夫，从无始以来到今天，我们从未放弃过“爱我执”。因为没有放弃“爱我执”，所以不论是世俗方面的工作、生意，或者是解脱方面的念经、烧香、拜佛、打坐、布施等一切行为，都是为了自己着想。

为什么佛陀与众生的追求与结果会如此事与愿违呢？

关于这一点，《入菩萨行论》里面说得非常透彻。就是因为凡夫有强烈的“爱我执”，一切所作所为都建立在“爱我执”的基础上。只要有了“爱我执”，哪怕是再大的善根，也可以被压缩得很小很小。反之，如果是以利他心所做的善事，则会变成一个很伟大的善根。这就是佛陀与凡夫的差别所在。

比如，我们拿一百块钱去放生，如果纯粹是无私利他的发心，则其善根是非常伟大的；反之，若是夹杂了为自己的健康、长寿等目的，则善根就会变得非常渺小了。

释迦牟尼佛从来不需要人与人之间钩心斗角所获得的胜利，他需要的是与我执斗争，就是向“爱我执”挑战当中所获得的真正的胜利。作为修行人，我们也应该按照佛的这一教导去做。

从世俗的角度来说，放弃爱我与一心爱他也有很多益处。古人云：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”假设一个人为了拯救几十个人而心甘情愿地牺牲自己的生命，我们姑且不谈来世因果方面的回报，单就这个人的名誉、社会地位，以及给社会各界的印象等各个方面来说，都是其他人所远远不能比拟的。大家都会认为他的死是重于泰山的。反之，若是为了自己—自己的名誉、自己的地位、自己的财产，而舍弃了自己的生命，那就没有什么值得赞叹的，大家只会认为他是亡命徒而已，这种死就是轻于鸿毛的。

因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼道等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上所从事的杀、盗、淫、妄等事情。

以上我们从解脱、世俗、因果三个方面简单地阐述了“爱我执”与“爱他执”的区别。我们思维的时候，可以全方位、反反复复地去思维。

发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到多么恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。

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要出离轮回，绮语一定要遮止！

要出离轮回，绮语一定要遮止！

彭措堪布 

有人想：我是生存在现代社会的现代人，难道连说话的权利都没有吗？难道我不能尽情地谈论政治、战争、经济、体育、文艺等的话题吗？难道朋友之间不能互相开开玩笑吗？这些都要控制，佛法真是不自由。为什么要这样来限制我们呢？

回答是：在山道上开车，你会不会把车限制在车道中行驶，如果自由的结果是坠入深渊，还要这种自由吗？同样，遮止无意义的话语，唯一使语言引生真实义利，这样的安乐之道为什么不愿意趣入呢？我们的心是作者，舌头是笔，话题是各种颜料，业是不会空耗的，以何种意乐说何种话题，就会在相续中染出何种色彩。

所以谈论无意义的话题，就在识田中熏入不清净的种子，对自他的身心都会有影响。当年李伯时画马，圆通秀禅师告诫他，心里念念想马以后就会堕入马腹作马的，同样以爱乐心唱靡靡之音的流行歌曲，谈论世间生死的话题，信口开河之时，已经密密麻麻地熏入了生死的业种，所以要出离轮回，绮语是一定要遮止的。

语言对我们的影响很大，热衷于谈论一种世间话题时，我们相续中的世间习气就会以绮语而不断地带出来，津津乐道于轮回无意义的娱乐话题时，我们的心自然就会变得散乱，无法再保持宁静，所以语言和内心的关系密切，不能认为，随便谈论没什么影响，其实句句都有影响。

在今天信息爆炸、迷乱话语满天飞的时代，修行人如果不能禁止绮语，自己的心要和圣法相应，是很困难的，因为所谈论的都是增上贪执、散乱、愚痴的话题，世间法兴趣浓，佛法兴趣就淡，利欲心浓，善心就淡，所以和法很难相应。生活和工作之中，需要有一些世间话题的交谈，这时关键是要保持正念，不能被引入迷乱、邪恶的方面。

如果是以辨别智慧分析轮回现象的本质，谈论苦空无常无我，这样是说佛法，增上出离心，但绮语是以爱乐心等烦恼推动，是谈轮回安乐、清净、美好、有意义等等，对自他不会引生真实利益，而且会对解脱直接形成障碍，所以绮语是黑业。我们说话就是在心地上刻画，画的不好，就会画出恶趣来。

为什么持咒时要禁语呢？因为以绮语的负面业力，会使心不自在地转入染污转入无意义，因此即便是如如意宝一样的密咒真言，如果夹杂绮语念诵，也会大大损减持咒的功德。

以比喻来说，禁语状态中所念的咒语，就像黄金一般，而夹杂绮语就像在黄金里夹杂了许多废料，起不到纯金的作用，所以续部中说：“清净和不清净相差一千倍，有无等持相差一万倍。”莲花生大士也说：“夹杂绮语诵一年，不如禁语诵一月。”所以不要轻视绮语业，它是很严重的。

--摘自《菩提道次第广论讲记》

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明知是空，为何还要奋斗？

明知是空，为何还要奋斗？

星云大师 

长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？

星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来;像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。

在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。

--节选自《刘长乐对话星云大师》

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最好的人生，就是不解读！

最好的人生，就是不解读！

净界法师 

我们遇境逢缘，第一件事情是先修空观！

那么智慧的观照应该怎么观照呢？就是我们遇境逢缘应该怎么去用这个智慧来观察人生呢？我们这次的唯识学课程，讲出了三种观照：第一个是空性的观照；第二个是菩提的观照；第三个是净土的观照。这三种观照你都具足了，你就可以成功的把阿赖耶识的业力，转成往生的力量了。

好，我们今天先来谈一谈空性的观照。那么这里面有几个问题，我们空性的研讨，我们先谈一种通途的问题，再来谈个别的问题。我们先来谈通途的问题，很多人对修空观，还是有疑惑的，我们先解释一下，就是我们遇境逢缘，第一件事情是修空观，这是很重要的。

在唯识的角度，先否定自己，你不能马上肯定自己说：哎，我要发菩提心，这不对的，你要先放下，你才有资格谈提起。所以唯识它的态度，当你的心跟外境接触的时候，先否定自己，先告诉你自己这一切都不是真的。

所以它空观有三种观法，大小乘有三种观法：

第一个从无常切入。你观察它是一时的、无常的—无常故苦，苦即无我，无我所以空。

那么无常观，它的特点就是它这个药力道很强，尤其是你对财色名食睡这一块烦恼特别重的人，用无常观它是药到病除，它药效很快。当然它也有缺点，这一帖药不能常用，因为它这个在修空观的时候，它夹带了苦谛的思考，它不是运用一种中道的平常心来修空观，它是夹带苦谛的思惟来修空观。因为它无常故苦，苦即无我，所以它这种空观，天台宗智者大师给它一句话叫做“灭色取空”，它是把相状毁灭了，然后再进入空性。

所以这个地方对整个大乘来说，你要修菩提心，你这个时候要借相。佛法认为相状没有好坏，它只是让你假借的，你用相状来修空观，叫从假入空；你用相状来修菩提心，叫从空出假。所以相状是可以借的，但是无常观把相状给破坏了。你这个药如果经常用的话，对你以后修菩提心会有困难。

所以无常观修得太厉害，古德说有两个过失：第一个忘失大悲；第二个不乐修善。你对积集资粮没有兴趣，反正它都是无常的吗！所以无常观的这个空观，它的好就好在药效猛利，但它的缺点就是说要适可而止，这个法门适可而止，操作适可而止就好，这是一个空观的方法。

第二个就是唯识学说的，从因缘来修空观。观察这一切法都是缘生缘灭，都是自变自缘，你自己的阿赖耶识变现，第六意识去攀缘它，其实没有一个真实的实体，所以因缘性空。

那么这个唯识学的空观，它主要是破你心中的遍计执，就是你不能分别，人生只能受用，你不能够去解读它，最好的人生就是不解读，你不解读就是最好的解读，就人生毫无意义，所有的意义都是你自己捏造出来的。

所以人生只就是一个“如”的境界，就是“那样就是那样”，没有对错、没有好坏，只是因果的显现，如此而已。所以这个无分别智，佛陀的意思，他不让你的心去住在这个外境，他要把你的心往菩提心、往净土方向去引导，你不能把你的心力，往娑婆世界去分散。所以这无分别智就是说，它等于是把你对娑婆世界的整个攀缘的心，整个门关掉，把门关掉了。

因为你没有办法分别，你就不能得到任何的资讯，你就没有办法去解读人生，你没办法解读，你就不能执著。

所以唯识学有一个很重要的话，叫“唯识无义”。人生的概念，都是你自己编出来的，人生本来就没有意义的，人生的成败得失，它只是因果的显现，成败得失这四个字，是你自己捏造出来的，这种概念是你捏造出来。所以它那个破名言，就是说你要告诉你自己：人生所有的概念，都是你捏造出来的，而且是毫无意义，这个时候你对它的执著攀缘就断了。我们不可能去攀缘一个没有意义的东西吧，因为它不值得你攀缘，它毫无意义。

所以这个唯识学的空观，它不破坏相状。诸位，它不坏相，就是相状还是存在，但是你的心不迷、不取、不动，它是破坏你的名言，你不要去乱解释人生，因为你一解释，你就想要去执著，你就想要去主宰，你就把生死业力给带动起来了。所以人生只能够轻轻地走过去，你不能够动任何名言的，你要把所有的精神体力放在来生，唯识的意思就是这样，用在实践你的理想。

我们以后会讲到菩提心，人生只有一个意义，就是实践你的愿望而已—历事练心，积集资粮。所以唯识学就是说，它从无分别智里面切断了你任何的攀缘心跟执著的心，因为我们不可能去执著一个毫无意义的东西。这个唯识学厉害，它不坏外在的相状，它把你的分别心停下来，这个是唯识的空观，比无常观更高明，而且力道也不差，这是从因缘切入空性。

第三个是从真如，本来清净。是你本来什么都没有嘛，本来什么就没有，你今生来这里，你也没有得到什么，你也没有失去什么，人生本来就不增不减嘛，没有得也没有失，也没有好也没有坏，不生不灭、不垢不净、不增不减嘛。你来的时候什么都没有，走的时候也是什么都没有，只有过程，就是本来清净，当然这个观法是比较微细了。

这三种空观都可以，但是我们今天强调是第二种：修无分别智。破坏你对人生的概念，因为这种概念是生死的根本。好，我们先把无分别智解释完了，这个地方有没有问题？你至少要知道怎么操作，可能你还很生疏，至少这个操作方法你要懂。

无分别智就是唯识的空观，就是断除你的分别心，消除你的名言分别，把人生恢复它的本来面目，你不要对人生加油添醋，就是还它个本来面目，它该是怎么样就怎么样，不要把你的概念，加到因缘的假相上去。

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密宗禅修——九住心（二）

密宗禅修——九住心（二）

原创 慈诚罗珠堪布 

密宗禅修九住心

（五）伏住心

此时正念的力度更是有所提高，禅定的状态比前面更加稳固。不但心比较平静，有些时候还可以很清晰、很稳定，没有杂念。只是这种稳固、清晰的状态极其短暂，不会维持很久。就像采蜜的蜜蜂，虽然会在一朵花上停留，却不会很久，吮吸花精以后，又会飞到另一朵花上，但无论如何，终究可以在一朵花上停留一会儿了。同样，我们在修行的时候，也可以专注在所修的菩提心或空性境界当中，在一段时间内保持一动不动。这样自然而然会对禅定生起一些兴趣，开始享受到禅悦的滋味。

　　

第四和第五住心的时候，我们的内心，属于五种验相当中的峡谷水。相对来说，心比较平静，但一些细微的念头根本没有停止，只是一些粗大的念头停止了而已，而且仍然会产生各种各样的念头。

（六）息住心

念头开始平息，内心比较平静。比如，若想专注于出离心，就不会离开出离心，出离心的感觉也比较清楚。若是修空性，也会直至最后出坐为止，一直都停留在空性的境界中。无论修出离心、菩提心、禅定，还是修密宗的生起次第，都不会离开所缘境。就像箱子里的蜜蜂，虽然会在箱子里飞来飞去、时高时低，但始终不会离开封闭的箱子。

　　

这时需要八对治行当中的舍，也即比较强调平等。专注的时候，不要去扰乱这个状态，也即无沉掉时行对治。另外还需要强调正知，要始终不离开正知——保持侧面的监视。监视自心的状态，监视自己的禅定。谁去监视呢？就是我们的意识。因为意识是自知自明的，它本身就具备这样的特殊功能，既可以思维，同时也能感觉到自己在想什么。如果没有正知，在产生掉举、昏沉的时候，根本发现不了，就会让后面的禅定变成胡思乱想。如果有正知，一产生杂念，立即就能发现，并采取措施对治，之后又可以继续修空性、菩提心等法。同时正念也很重要，也即随时提醒自己不要忘记所修的所缘境。如果正念从内心当中彻底消失，心里就没有可修的内容了。如果已经产生了掉举、散乱和昏沉的时候，最需要的就是作思。作思也即采取措施。作思完了以后，心又会恢复到原来的禅修状态。

　　

不同阶段，需要有不同的对治力。能够恰到好处地运用相应的对治工具，就是好的修行人，这种修行人也一定会有进步。

（七）灭住心

很多的烦恼、杂念已经熄灭，二十个随烦恼也开始消失。

　　

烦恼有两种：根本烦恼与随烦恼。贪嗔痴等非常严重的烦恼，叫做根本烦恼，随着根本烦恼而起的烦恼，叫做随烦恼。比如说，当一个嗔恨心产生的时候，嗔恨心是根本烦恼，随之而生的仇恨、抱怨、不满，就叫做随烦恼。

　　

因为没有这些随烦恼，心更加平静，所以叫做灭住心。当然，如果修的是世间禅定，此处所谓的息灭烦恼，就只能是控制，而不是断除。我们必须知道，虽然只修禅定也可以减少烦恼，但如果没有出离心、菩提心、空性，就只能降低烦恼，而不能断除烦恼。

　　

譬如，修四禅八定的时候，必须要超越欲界，才能进入四禅的第一禅。超越的方法是什么呢？就是要消灭欲界的粗大烦恼。但这只是暂时的消灭，而不是彻底的断除。要断除烦恼，必须在禅定的基础上有证悟的境界。

　　

息住心与灭住心的境界，对应于五种验相当中的大江河。虽然有一些细微的念头，却不会有太粗的杂念。此时必须要用功，如果不用功精进，就会一直停留在这个状态，甚至还会退转。

　　

从解住心到灭住心，属于有间缺运转作意。如果不用功，就会有一些烦恼或杂念来破坏禅定的状态，甚至可以让禅定完全停止，但如果用功，就能继续保持禅定。所以此阶段精进力非常重要，以精进的力量，就能让禅定的力量提高、发展、成长、壮大，后期将出现五个验相中离涛大海的境界，以进入后面的无间运转作意。

（八）性住心

在前面的基础上用功、精进，就开始进入无间运转作意的状态——任何杂念烦恼，都不会完全摧毁、破坏、间断禅定状态。此阶段，属于离涛大海的境界。

（九）持住心

进一步用功，就是持住心。此时已经进入无功用运转作意阶段，不需要用功，心自然而然都能保持很平静的状态，就像色界的众生。

《俱舍论》中讲过，色界的众生不能思考，只要一思考，就会立即进入禅定的境界当中。而欲界众生就可以闻思修。色界众生只有闻，相互之间可以用语言来沟通，却没有思。欲界有些偏于寂止修法的人，也常会在思考的时候，立即进入无记的状态当中。

　　

虽然此阶段心很平静，不会有各种各样的杂念，但若没有证悟的智慧，就不能解脱，而只能叫做欲界一境心。一境，即专注在一个对境当中。此对境有可能是空性，也有可能是出离心、菩提心等等。但没有智慧的禅定，就只是寂止，还不能超越欲界的范围。

　　

此时进一步去修，就能获得山王的验相。当然，这并不能说只有在此阶段才有山王的验相，而是在此阶段，山王的验相开始出现。在六力当中，此时最重要的是串习力。八对治行当中的轻安，会在此阶段出现。禅定越修越适应，整个身心进入禅定境界的时候，会感到很舒服。很多外道修行人，就会耽执于这种禅定的喜悦。但如果太执着，这种禅悦反而会影响心的平静。

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佛法很重视你将往哪里而去！

佛法很重视你将往哪里而去！

净界法师 

我们临终时的往生力量，它的关键在哪里？

从唯识的角度来观察人生，我们知道唯识的整个生命的因缘，是建立在阿赖耶识的缘起。唯识认为说阿赖耶识它蕴藏着很强大的一种力量，那么这个力量当它成熟的时候，它就会变现果报，让我们来受用。那么这种力量，在经论里面解释说：无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。它说这阿赖耶识的力量，它不是今生造成的，它是无始劫来，你每一生都会储存一种力量。

那么这个力量它有两种可能：第一个它是一种生死的力量，它可能会由此有诸趣，这种力量可能会推动你到六道轮回去，这种力量也可能会把你推动到涅槃的因缘去。所以阿赖耶识，如果说把它比喻作一个机器的话，它有两种开关：第一种开关，是打开来是通往生死的力量；另外一个开关，是通往涅槃的力量。

那么现在的关键来了，我们怎么样能够在临终的时候，让阿赖耶识现前的时候，它是一种往生的力量，它的关键在哪里？

在《楞严经》里面说，它说第八识本身，它没有决定权。它虽然是一个强大的力量，但是它不能够决定说：哦，我要到生死轮回去、我要到涅槃去、我要到净土去，第八识的力量，它本身没有决定权，关键在你第六意识，也就是说：你用什么心态来面对你的人生的相状。

在《楞严经》里面说，假设我们今天面对人生的时候，是一种背觉合尘，我们对人生的态度是一种攀缘性的、主宰性的，我们想要去受用人生的快乐，那么这样子当然你就把阿赖耶识的力量，就往生死轮回那边跑过去了。如果我们的心态是一种，我刚刚是讲背觉合尘，现在我们相反就是背尘合觉。假设你的心态是把人生的因缘放下而开始内观，你遇到事情的时候，你是用道理来解释这件事情，你开始起观照了，而不是动感情了，那么这个时候你是把第八识产生一种涅槃的力量。

所以我们每一个人临命终的时候，阿赖耶识一定会现前，但是它会产生不同的力量，它可能会产生生死的力量，把你的佛号带往娑婆世界得果报；它也可能你在临终念佛的时候，阿赖耶识现前，它把你的佛号力量把你带到净土去。所以诸位，你最好检讨一下，你阿赖耶识现在它到底是累积了一个什么力量？

原则上，如果你对今生看得很重要，你对娑婆世界的攀缘很重，你阿赖耶识的力量，一定是一个强大的生死业力，你临终你很难返转的；如果你现在对娑婆世界的心态是完全放下，你遇到事情是用内观的，用理智来观照因缘法，那么这个时候，阿赖耶识，你现在储存的力量是往净土的力量。

所以佛法的角度，佛法对人生的价值，它不再看待你生命是变现什么相状，你这个相状是快乐的相状、或者痛苦的相状，在佛教里面看这是没有价值的。因为它是生灭法，这个东西很快就过去了，就像你做一场梦，你今生活得快乐，也是一场梦；你今生很痛苦，也是一场梦，它很快会过去的。

佛法很重视你将往哪里而去！佛教不重视你的过去，但是它非常重视你的未来，它也不再重视现在，因为现在是一时的。所以你的心态就扮演一个重要的角色了，到底我们就对娑婆世界，是用攀缘的心还是观照的心，就决定你未来的来去了。

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如何克制、对治这个瞋恨心？

如何克制、对治这个瞋恨心？

净界法师 

如何克制、对治这个瞋恨心？

学员：师父慈悲！师父刚刚有说，就是修菩提心时候，菩萨没有资格说我做不到，可是后面在讲意乐的时候，师父又说我们要量力而为，那到底要怎么样？

师父：好，请坐。你在发心的时候，讲意乐的时候，你要广大，但是你实际操作的时候，你要判断。但是他判断他是怎么样，他是暂时不做，他没有说完全不做。比方说这件事情，你菩萨你刚好在做一个修行，你比如在念佛，念得很好，那你同参说：欸，某某人啊，我们去哪里干什么好不好啊？你可以拒绝他的，但你拒绝他的时候，你是做如是作意：我现在必须要自修行，我暂时拒绝他。他能够在不坏菩提心的情况之下拒绝他，是可以的。

因为初心菩萨以自修为主嘛，因为你现在的阶段是自受用的菩提心。首先你要有自己的定位嘛，就是实践的时候你要现实，但是发心的时候你要广大，要超越现实，这两个是可以调合的，所以它叫「随缘尽分」嘛！随缘就是要考虑现实，尽分就是用最大的努力，就是理想化的愿力。随缘尽分，尽分随缘嘛，这两个不冲突啊！随缘跟尽最大的努力，这两个没有冲突。

学员：师父刚刚提到说这个忍辱，不要强忍……

师父：不能强忍，强忍你不会持久。　　

学员：对，不要站在对立面，我想是不是请师父指示一下，如何克制、对治这个瞋恨心？

师父：对啊，瞋恨心你不能去对立，你不能跟他站在对立面。就是说你不能把他当假想敌，其实他呢跟你是一条线的，因为他想离苦得乐，你也想离苦得乐，如此而已。他所做的任何事情都是可以理解的，因为他的角度，他想离苦得乐，对不对，是吧？我们以前是个生死凡夫，我们如果站在他的角度，我们也会产生相同的反应，所以我们没有比他好多少。

你必须找到同理心，首先你先不要管他行为做了什么，先把他的行为先放下，先看他的心态，其实他的心态跟你的心态是一模一样，你以前也是想要离苦得乐嘛！难道不是吗？对不对？我们在没有修菩提心、我们没有放下苦乐之前，我们也是诉求，也是想离苦得乐。

就是说先不要管他说了什么，先不要管他做了什么，先考虑他为什么这个心态，他是用什么心态做的。其实他只是想保护自己嘛，那我们也是一样啊。我们也曾经是这样做，我们也是为了保护自己，偶尔会牺牲别人，对不对？难道我们以前不是这样吗？

所以我们就找到同理心嘛，就是说他是一个生死凡夫，他有这个心态，我也有这个心态，所以自他平等，我们没有比他高明多少。先不要管他行为，因为他的行为，只是一个他发泄的管道而已，关键他的心态是想离苦得乐。也就是说他并不是想伤害你，他只是想要保护自已，先把我相人相的对立拿掉，跟他找到一个共同的立足点。

其实他的立足点，我们也曾经想要离苦得乐，所以追求安乐此心同，是吧？所以你不能放纵第六意识，因为第六意识它一打妄想，那就没完没了。第六意识它可会打妄想了啊，你要是让它分别这件事：他讲过什么事情、他说了什么话，那就糟了。你要让第六意识的名言停下来，就必须要做正确的思考。你要让第六意识打妄想，那就不得了，那就问题就严重了！到时候又刺激第七意识出来执著，那就完了，那就无解了。

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人人不见"因"，只见"果"。

人人不见"因"，只见"果"。

宣化上人 

人在世界上，什么奇奇怪怪的事情都有，为什么？因为当初种奇怪的因，所以现在结奇怪的果。你若不种这种因，就不会结这种果。我们若明白因果的道理，就要“诸恶莫作，众善奉行”。世界上的人与因果是分不开的，但是人人都看不见因，只看见果。当果报到来的时候，就手忙脚乱不知如何是好，这都是当初种因时不知小心，等到受奇奇怪怪的果报时，才觉得莫名奇妙。

现在大家研究《楞严经》上的〈四种清净明诲〉，这段经文把人杂乱古怪的因果，全都说得清清楚楚。你若明白因果，就要“诸恶莫作，众善奉行。”不要天天尽想利益自己，应该想怎么去利益他人，但是也不必在口头上说：“我常利益人啊！我修庙、造塔、布施济贫……。”这不是讲的，而是要真正去实行。以“助人为快乐之本”为自己的天职，那么这个世界自自然然就会好起来了。

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熏习，决定你轮回的力量。

熏习，决定你轮回的力量。

净界法师 

那么佛陀出世以后，佛陀在解释人生，他主要的一个观念，就是从因缘来建立人生观，所谓的“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”所以佛法是认为：因为因缘的生灭，所以我们的生命就产生不断的变化。那么到底什么是因缘呢？它能够去掌控我们生命的生灭变化？从唯识的角度，生命的主要因缘就是我们心识的活动。

那么心识的活动在唯识当中，古德把心识的活动开出三种心识，所谓的异熟、思量、了境这三种心识，这三种心识的交互作用，就产生人生不断的生灭变化。那我们研究唯识学的时候，你在这个三个心识要找到一个根本。所有心识的根本就是阿赖耶识，因为它把我们无量的过去跟现在，做一个拢总的摄持：第一个它摄持我们的过去；第二个它接受我们现在的熏习，这个很重要。

也就是说过去要变成未来，必须经过现在。你有可能过去就代表未来，有些人是今生毫无作用，他的人生对他整个因缘来说，是毫无任何价值，所以他的过去就直接等于未来，他前生是怎么样，他来生就怎么样。但是有些人他学佛以后，他过去不等于未来，因为他今生强大的熏习的力量出现了。那么这个熏习的力量，有两种力量会影响你的第八识：

第一个就是你的第六意识的熏习，这就是所谓来自善恶业力的熏习。我们第六意识的思考模式，有时候起善念，有时候起恶念，那么就带动了身口意去熏习第八识，产生善恶的业力。那么第六意识的熏习主要的来自于、决定于我们的一种人生的善恶业，也就是来世的快乐跟痛苦，就是业力的熏习这一块。

第二个来自于第七意识的熏习，这种“恒审思量我相随”，就是我们心中的我执所推动的那种攀缘跟爱取。这个就没有善恶了，你攀缘一个东西，你执著一个东西，这个没有什么善也没有恶，但是它会加强你轮回的力量，要小心。所以这一块的熏习，就决定你的轮回的力量。

所以整个唯识学的因缘观，主要是两种力量的交互作用：第一个善恶的业力；第二个是生死的轮回。就是第六意识去熏习第八识，第二个是第七意识去熏习第八识。那么因为这两种熏习的不同，就创造了你来生的各式各样的果报：有些人会活得快乐，但是他的生死业力很重；有些人他虽然活得很痛苦，但是他的生死业力相对比较轻。

所以因为第六意识的善恶的熏习，跟第七意识的我爱执的熏习的不同，就创造了各式各样的人生观。那么现在我们从过去即将面对未来，那么今生是很关键，你是怎么熏习你的第八识？

从净土宗的角度，你必须掌控两种的熏习：第一个赶快改造你的业力，尤其是在第八识当中有重大的罪业，透过忏悔的熏习：忏悔、皈依、发愿。净土宗的修行者，你绝对不允许在临终的时候罪业起现行，这对你是非常不吉祥，临终你的罪业起现行，你就很难往生了。因为你的色身不断的干扰你、刺激你，你很难生起正念。

所以，我们希望我们临命终是相对安详的——“愿我临终无障碍！”我们希望是在一种很平和的、没有一种色身的伤害刺激的情况之下保持正念，所以我们必须要把罪业，把它忏除干净。忏除干净的原则只有一个，叫做“断相续心”。我们对于罪业，就是你不能再相续了，就这个原则而已。尤其是杀盗淫妄的罪业，你透过你的忏悔以后，你从今以后永不造作，那么虽然这个业种子没有消掉，但是保证临终它不会得果报，它不会干扰你了，因为你这个业沉淀下来。

--摘自《唯识学概要讲记》

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别输给了自己的情绪！

别输给了自己的情绪！

星云大师 等 

别输给了自己的情绪，它能左右人生的全部。控制不了自己的情绪，你就不可能拥有智慧。让心沉淀下来，内观，心若不动，风又奈何。--嘉绒朗智仁波切

很多时候，搅乱我们清净的不是别人，正是我们自己。我们太过于在意自己的情绪和想法，这个放不下，那个不满意，自然会纠结于“这个好？那个好？”这样的问题。

而慈悲之人，他们时刻想的都是众生，是别人的福祉。他们宁肯放下自己，也不在意别人对他的伤害。这样的人自然不会去计较那些琐屑的、无聊的问题。没有了这些问题，我们的世界自然就清净了许多。

“事无好坏，唯人拣择”，日出有日出的精彩，日落有日落的美丽。不如做—个达观的慈悲之人，放下这些无谓的评判和选择，安心于众生的福祉，你最终会收获—个自在圆满的人生！--星云大师

哲理故事

过去有一个总经理，老是发脾气，自己也知道脾气不好，后来为了改脾气，制作了一块木牌子挂在身上，上面写着「戒瞋怒」。

有一天，无意中听到部属私下在谈论他：「我们总经理什么都好，可惜就是脾气不好。」他一听，忍耐不住，随手拿起了身上的牌子，就往那个干部头上砸去，边砸边说：「你胡说！我脾气已经在改了，怎么还要说我的脾气不好呢？」

虽然口说改、改，但是修行的功力不够，境界一来，又被迷惑了。所以，禅宗所谓「八风吹不动」，就是说，我们遭遇利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八种境界时，都能不为所动，都能如如不动。

有时候，在生活里面，我们常为痛苦动心，为快乐动心，为人我是非，为别人的一句话而动心，这都是修行不够。

所以，我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。

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带业往生，它是有条件的！

带业往生，它是有条件的！

净界法师 

带业往生它是有条件的：这个业力它不能一直在相续，它不能是一个活络的业力，不可以！带业往生它必须是一个沉淀的业力，就是它的相续心被你破坏，它这个运转的功能被你破坏了，这个很重要。所以我们必须要检讨我们身口意当中，哪些罪业还在相续的，这个地方你赶紧要处理，这是第一个，业力的熏习这一块，我们透过忏悔、皈依、发愿，把这个罪业给调伏下来。

第二个就是来自于颠倒的熏习，就是我执产生的攀缘跟爱取。那么这个地方在唯识，它是用调伏跟引导两种力量的作用：一方面修习空观的无分别智，告诉我们其实你人生毫无所得，我们人生只是在受用一种生灭的影像，你不可能从今生带走任何东西的，所以我们不需要太多的去分别，该是你的它就是你的，不该是你的你打妄想也没用。所以你透过这种无分别智的时候呢，你就放弃了攀缘，你会把心专心的放到来生去了。

修行人的成功很重要就是：你必须把今生放弃！因为你的精神体力，刚好值得你做一件事情而已。我们很难去攀缘今生，又去专心的去规划来生，很难的，因为你的精神体力有限嘛。你透过你的这个上班、休闲，你剩下的时间，刚好能够做一件事情而已，所以你必须要把心正确的引导到来生去。

净土宗它的人生观只有一个：为了来生而活！你必须把你对今生的攀缘的心，全部收回来，完全把心皈依到来生去，你就成功了。虽然来生还没有出现，但是你必须要透过忆念，透过你的忆念，把你内心的能量全部导到来生去。这样子你对今生的颠倒相对降低，临终的时候它也不可能起颠倒，因为你的心的能量，已经成功的移到来生去了，你不可能去回顾今生了。

临终最可怕的就是回顾你今生，人生不堪回首，这个很重要，你临终的时候，只要你回头去看你今生，你就完了。临终只能够向前看，不能向后看，所以临终的时候，往事不堪回首，因为你只要回忆过去，你就跑不掉了。

所有临终往生的人，一定是背水一战，他心中想的只有来生，他把今生完全放弃了，这种心态才可能会往生的，叫做“一心归命，通身靠倒。”所以我们在净土宗，你为了临终的正念，你必须做两件事：第一个业力的调伏；第二个思想的调伏跟引导，这个我们前面讲过很多次了。

那么我们现在谈谈菩提心，当然引导有两种引导，一个正确的往生的人，他的心态：长远的目标是引导到成佛；短期的目标是引导到往生，这两个是相辅相成的。那么假设我们今天已经把今生放弃了，反正今生它是一个成熟的水果，我们现在要的是，好好的去播种来生的种子。它这形成一个水果了，它已经很难改变了。

--摘自《唯识学概要讲记》

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一切都是上师的显现

一切都是上师的显现

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略釋

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

一切都是上师的显现

我们经常会在上师瑜伽的后面，看到这样的话：“一切都是上师的显现。”这是什么意思呢？是不是空调、桌子等等都变成了上师呢？要弄清这个问题，必须知道上师是什么。其实，外在的上师，是给我们传法的人；而内在的上师，就是我们心的本性。或者可以说，世俗谛的上师，就是给我们传法灌顶的上师；胜义谛的上师，则是我们心的本性。“一切都是上师的显现”，意思是说，当修行人从证悟境界当中出来的时候，虽然眼睛可以看到色法，耳朵可以听到声音，但却能强烈地感受到，这一切都是心的本性光明的现象，所以称之为“上师的显现”。只有证悟了大圆满的人，才能达到这样的境界。

大圆满当中会说：诸法皆为智慧的现象。意思也是说，当证悟的人从证悟的境界当中出来的时候，虽然眼睛还是可以识别各种物质，但由于内在的第六意识已经对空性和光明有了强烈的感受，依靠这些力量，会让他的眼识受到影响，会认为所看到的一切，都是如幻如梦的现象，这就叫做“眼见色时，不染于色。”

达到这个境界以后，从此基本上不会造新的业了。此时能感知到任何物质都是空性，都是如幻如梦，所以没有任何执著。刚开始证悟时，只能感觉到意识的如幻如梦，感觉不到眼耳鼻舌身识的如梦如幻。但证悟达到一定境界的时候，就能感觉到，连眼耳鼻舌身也是如幻如梦的。

大家要努力地修，能在此生遇到这么深奥的法，是真正的福报。虽然世俗人认为，像比尔盖茨那样富有，才是很大的福报。但从长远的角度或从了脱生死的角度来讲，庞大的财富究竟是善还是恶都说不清楚，所以还不是真正的福报。即使是福报，也只是一种有漏的福报而已。但有机会修这样的法，才是真正的福报。非常遗憾的是，我们却没把这么深奥的法当一回事，依然还是以追名逐利或家庭琐事为主，哪怕感情或婚姻上发生一点点问题，就把这些珍宝搁置在一边了。从无始以来，我们一直都是这样，所以直到今天，还是一无所有，这是非常可惜的。

每一个人，都不会不喜欢自己，不会不为自己着想。但如果真的爱自己，就应该把修行作为重点，精进地去修。

当然，我们也不能堕入另外一种极端，就是一时冲动而离婚、出家，家里的父母、小孩也都不管了。

当年释迦牟尼佛的老家迦毗罗卫国的很多男性被其他军队杀害后，释迦族的五百个女性出了家。但过了一段时间以后，又统统还俗了。这还是在佛陀住世的年代，而且都是佛陀的亲戚，她们都会这样，我们更应该深思熟虑了。试想，如果所有学佛的人都出家，佛教还有前途吗？谁还敢学佛？

所以，如果有机会、有条件，出家当然是很好的选择。但如果条件不具备，还是要考虑。个人的角度来讲，出家是最好的；但从佛教的整体来讲，佛法还是应该成为世界上的主流文化、修法或宗教。如果所有学佛的人都出家，现代人就不可能接受佛教。所以，修行人一方面要融入社会，其他人怎么做就怎么做，时尚也好，潮流也好，想穿什么衣服，想怎样打扮都无所谓。唯一的不同，就是不能学习社会上的不良现象。从饮食的方面来讲，就是不要点杀，吃其他生命等等；从工作的角度来讲，就是不能违背因果。大乘佛法是非常人性化、非常开放的。现代的佛教徒应该在外表上像一个时尚的现代人，里面却要像两千五百多年前的修行人，这样的结合，才是非常完美的！

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拨开无明，照见心的本性光明 | 稻秆经系列

拨开无明，照见心的本性光明 | 稻秆经系列 · 153

稻秆经系列 · 153

无明是我们的第一个原动力。

无明来自于我们心的本性光明，我们心的本性光明上面没有任何的无明。

佛教跟西方宗教特别不一样的地方就是：佛教认为我们现在这个非常浮躁的情绪、非常负面的心，它的本性、本质、最深的地方是非常纯净的。

就像下雨、打雷的时候我们从地面上看，满天都是乌云。但是这个乌云的上面是蓝天。

同样的，我们往自己内心里看的时候，最表面的层面。无明、烦恼，全部都在这个层面上，所以我们看到的大多数都是负面的。

这个背后更深的地方，会不会是另外一个状态呢？我们从来没有想过，我们认为我们的心就是这样，那是因为我们从来没有突破过这个层面。

佛了解了心的本性，他突破了这个层面以后，就看到本性不是这样。

就像乌云满天的时候坐飞机，突破了云层以后，看到上面就不是这样。所以我们看到的不是天空，看到的是云。假使有人从来没有看到蓝天的话，他们都不会相信上面还有一个更纯洁的蓝天。

为什么不相信？因为他没有突破这个层面，没有超越过这个层面。

所以我们的烦恼就从这个当中产生。

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千念、万念，在临终那一念！

千念、万念，在临终那一念！

净界法师 

千念万念在临终那一念！

那么佛教讲到我们生命的现象界，主要是靠因缘的力量来创造，那么因缘当然主要分成两块：一个是业力，一个是我们的心力。比方说你今生的现象，为什么你今生经常会有一个很好的朋友跟你保持互动呢？当然你们过去生造的共业，所以你们会生长在同一个时代，同一个地区。

但是只有业力是不够的，因为它是一个基本的资粮而己，因为跟你共业的人很多嘛，跟你生长在一个时代、一个地方的很多嘛！所以生命要个别化呢，你心中的忆念就很重要了。因为你前生不断的忆念他，他也不断的忆念你，所以你们今生就在一起了。

所以你今生，所有凡是你熟悉的人事物，除了你的业力以外跟你的心灵的力量，就是忆念是有关系的。所以我们从一种自利角度，生命的创造是两种力量创造的：一个是业力、一个是心力的结合；这从圣道门。但净土宗不一样，因为净土宗不考虑业力，因为业力这一块，佛陀都准备好了。净土宗重心力，因为它是临终只要正念力，因为净土宗的业力这一块，佛陀都帮你承担了。

就好像它是一条船，我们的业力是一个石头，只要你操作得当，只要你顺从本愿，你的业力，佛陀是可以承受的，但是关键是你不能搅动它了。佛陀可以承受的是你沉淀的业力，就是你不能再造作了，要忏悔，断相续心，这个业力佛陀是可以承受的，这个大愿船是可以承受的。所以净土宗它重心力，临终的那一念，千念万念在临终那一念，当然你临终那一念，是平常的栽培。

我们临终的那一念，必须有三种忆念：

第一个你对娑婆世界要如实的忆念，你要告诉你自己，娑婆世界绝对不能再受生了，因为它充满了过失，后患无穷，你迟早得解决，而且你越早解决越好。所以你第一个忆念，一定要有厌离娑婆的决心，这第一个。

第二个你要能够欣求极乐，你要有一种往生的愿望。你想要投生的一种希望、一种动力，你不可以说：有也可以，没有也可以，那不可以！一定要去！要有一种愿力——坚定的愿力，这第二个；

第三个你要告诉你自己：你唯一的希望就是佛号！就当下这个阿弥陀佛的圣号，对阿弥陀佛的音声这个所代表的佛号，一心归命，通身靠倒，好好的跟着佛号的节奏、跟随佛号的脚步，不要再跟随妄想了。

所以你能够做出三种忆念：忆念娑婆、忆念净土、忆念名号，你提起一句佛号，那叫做“即众生心，投大觉海”，顺从本愿，感应道交，这个就是为什么说“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”净土宗重视忆念，这是很关键，因为你要感应道交只有这个方法。

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心的训练，从觉察开始。

心的训练，从觉察开始。

希阿荣博堪布 

心的训练可以从觉察开始，尽量清晰地了知自己身心的活动，言语、举动、感受，情绪、心念的生灭变化，久之，心会变得安静而敏锐，并且对苦、无常等生出切身的领悟。

另一项训练是专注，制心一处。比如持咒、念佛、诵经、抄经、调息等，都能起到这个作用。把一颗习惯于散乱驰求的心系在一句心咒、一句佛号或呼吸吐纳上，就好像把一匹野马系在了木桩上，尽管它还是会跑开，但跑不远，兜一个圈子又不得不回来，等它自己跑累了，自然就老实不动了。心也是这样，尽管开始持咒、念佛时，还是会杂念纷飞，但不用着急，杂念随他去，我只抱住这一声心咒、佛号不放，慢慢地，心就安静下来了。

上面这两项训练会增强洞察力和专注力，这意味着我们能够在洞悉宏观的同时不失对微观的专注，在专注的同时可以保持开放，这时可以对佛法教义，比如无常、苦、空、慈悲等教法，进行思维、体悟。心静之后不是一味地静止下去，而是开始由静中生发体悟、觉受，或者在静的基础上观察、思维教法，并进一步在心中生起解悟乃至证悟境界。

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杀猪的屠夫能度，外道难度。

杀猪的屠夫能度，外道难度。

体光老和尚 

禅宗这一法，是最上乘，是无相法。社会上这个道，那个道，都是贪求心、妄想心、执著心，即使精进勇猛，搞无量劫也不行，因为他不是在这上面走嘛！

很早了，我在云门寺住，有一个师父在那儿住了好多年，他根本对佛教没有一点认识，虚云老和尚是过来的人，大家都去问道请开示，他在那里那么多年，他没有向老和尚请过开示。结果有一次来了一个道人，他却五体投地给那道人磕头，请求那道人传法给他，你看这糊涂不糊涂？这就叫狐狸精跟着狮子王，百千万劫你还是个狐狸精，和狮子王根本不是一个种性。

有的人出家多少年了，戒也不愿持，规矩也不愿守，他另外还有一套邪知邪见。有句话说得好：杀猪的屠夫能度，外道难度。

我出家的太白顶，有个老修行，外表很好，在高旻寺住，那是打禅七，也有点逼迫，不去问话还不行，他去向来果老和尚请开示，来果老和尚就问他：你在家做过什么？

他说：我在家呀，传善吃斋。那几个县，太白顶山前山后，不管湖北、河南，大部分都是金弹门。金弹门、西华堂、三花堂，他们也念《金刚经》，也念《心经》，老和尚问他：你弄这个弄了多少年？他说：我弄了八九年。

老和尚说：你若当土匪当强盗啊，我还有办法，你说你学外道学了八九年了，那我就没有办法了！

这知见不行嘛！这修行人最主要的是见，见解认识，你就是在庙里住，不认识佛教你住也没用。既然出家了，过去所有的观点、做法都去了吧！重新从头学佛，要知道自己是干什么的。

一个学者问善知识说：和尚你修行吗？善知识说我修行，不过我修行和你不一样，你是在生灭中修行，我是不生不灭；你是先修后悟，我是先悟后修。你这一举一动都属于生灭，我不住一切，所有的观点、行动不属于生灭。这个光嘴说不行，要实际行动。

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什么是相由心生呢？

什么是相由心生呢？

净界法师 

这有两个偈颂我们把它念一遍：

无始时来界，一切法等依；

由此有诸趣，及涅槃证得。

鬼傍生人天，各随其所应；

等事心异故，许义非真实。

那么我们把这个标题解释一下：“相”，相当然是属于业力了，人生要受用果报一定有相状，有自己的我相、有他人的人相，乃至于这一切因缘所生的众生相，各式各样的相状。那么这个相状是怎么变现呢？是“心”，这个心指的是谁呢？“第八识”，就是人生的相状是由第八识的业力变现出来的，这是第一个概念，我们在修行的时候第一个概念：相由心生。我们举两个偈颂来做一个证明：第一个：

“无始时来界，一切法等依；

由此有诸趣，及涅槃证得。”

这里面是说，我们无始劫以来，众生的第八识有很多很多的这个“界”，这个“界”呢，就是善恶有漏无漏的种子。这个种子为什么叫“界”呢？因为它变现果报的时候，会把众生做一个区隔：你的业只有你可以受用，你不能把业分享给儿子。所以你看一个家：一家四口人，住同样的房子、吃同样的饭菜，有些人活得很快乐，有些人活得很痛苦，因为各有各的业力呗，是吧？所以它有界限，你不要以为你们一家人，就大家都没有界限，不是啊，各人受各人的业力，因为共业中还有别业。所以这个“界”，就是说它基本上是有区隔的，那么这个界指的是种子。

那么这个一切法等依，这个一切法是什么呢？是果报的现行。果报它叫“一切法”，就是我们无量劫来的种子跟果报，都必须要依止第八识，种子是它来摄持，果报是它来变现，也因为第八识它的受熏持种、变现果报，所以由此有第八识，这个“此”指的是第八识了，因为有第八识的缘故，才构成了六道的轮回跟涅槃的成就。

因为我们平常放逸的时候，造了有漏的善恶业，我们平常听经，在佛堂做功课的时候，栽培了菩提心、空正见，还有忆佛念佛的种子，这个出世的种子，所以我们的生命当中，有躁动不安的相状，也有寂静安稳的相状。这两个相状为什么能够出现呢？因为第八识它把你所有的修行的种子，都保存下来。

所以所有有漏的果报，是由有漏的业种子变现的；无漏的功德，是我空、法空的无漏的种子变现出来的，这是第一个：从有漏无漏来谈相由心生。就是这种躁动不安的相、涅槃寂静的相，都是第八识变现的，这是从有漏无漏。

我们再从善恶的角度：“鬼傍生人天，各随其所应；等事心异故，许义非真实。”它举出了六道里面四个来作代表：鬼道、畜生道、人道跟天道。那么每一道，当然这个就是五趣杂居地嘛，对不对？每一个人都生长在一个环境，但是因为他的第八识的业力不同，而各自循业发现。

怎么说呢？举一个例子：“等事心异故。”比方说水，水它是一个相状，是吧？但是这个相状，它只是针对人来安立，它是一个湿润的一个相状；但是如果你是鬼道众生，去接触水的时候呢，因为他的罪业重嘛，所以他的心跟水接触的时候，他看到的是火；那么畜生道的鱼，它跟水接触的时候，它看到的是它的房子，没有好也没有坏；那么天人那个善力强，他看到水，是他的琉璃地，是宫殿楼阁。

那么我现在问一个问题，它到底是什么？你说它是水也对，你说它是火也对，你说它是房子也对，你说它是琉璃地也对，所以“许义非真实”，所以一切法没有真实的内涵。它如果是真实的，那应该每一个人去接触它，它如果有真实独立的体性，每一个人接触它应该都一样嘛！事实上它的本性是空性的，所以各人的业力去接触它，各人变现自己的相状出来。

--摘自《唯识学概要讲记》

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全然的孤立，佛法修持最重要的先决条件。

全然的孤立，佛法修持最重要的先决条件。

宗萨钦哲仁波切 

佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。「悲伤」是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。吉美·林巴形容「悲伤」是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹「悲伤」是引导一切善德能接踵而来的开拓者。

随着悲伤，我们自然会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，「止」和「观」的修持就无须太费力。修「止」能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，「观」就相对地容易达成。一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于「定」（梵samadhi，三摩地），习惯于「定」能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。

但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个「理想的修行场所」更是无法想象的奢侈品。所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福务来拥有独处修行的机会。

他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅盘的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。

如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。因此，当你置身于人群，例如一声聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。

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转恶缘为道用最有力的方法 ——《修心七要》之恶缘转为菩提道用

转恶缘为道用最有力的方法 ——《修心七要》之恶缘转为菩提道用

原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 今天

在古印度的时候，有一对母女一同过河，结果不幸双双都被河水冲走了。当时，做母亲的心想：看来这次我是逃不过这一劫了，但我死了没关系，只要我女儿能活着就好了，祝愿我的女儿能活着。同样的，做女儿的心里也想着：看来这次我是无法幸免于难了，但我死了没关系，只要我的母亲能活着就好了！

因为两人相互之间都存有这种善念，结果在被河水淹死之后，依靠临终的这一善念，二者死后都投生色界变成了天人。学过《俱舍论》的人都知道，要投生到色界天，单单依凭修行工夫，则必须要有很高强的禅定力才行，但是，因为母女俩彼此都有爱他心，所以死后不经修行，轻轻松松就投生到了色界天。

大家思维一下：如果这对母女在落水的时候，只是为了自己的生死而挣扎，根本没有考虑对方的话，那死了以后的结局就很难把握了。假如以往造了善业，也许可以投生善趣，但若造了恶业，那肯定是要堕恶趣的。因为有了爱他心，有了慈心、悲心，所以她们的死就变得有意义了。

那为什么不能每个人都死得那么有意义？为什么凡夫做不到爱他？是谁不让我们奉献的呢？不是外面的人，就是我们自己的“爱我执”，除了这个执著以外，再没什么原因了。

因为心里有“爱我执”，使得我们无论是诞生、存在，还是死亡等等，全都变得没有任何意义，反而成为让我们堕地狱、饿鬼道等等的因。要知道，世上所有的病痛、苦难、战争、灾害等不好的东西，没有一个是以利他的动机而导致的，全都是由人类的共业造成的。这个共业，就是在“爱我执”的基础上所从事的杀、盗、淫、妄等事情。

发现“爱我执”的过失之后，我们在修行上无论遇到任何违缘，会立即知道这些都不是来自别人的伤害，而是自己的问题，都是自己应得的报应。如果还不知悔改，一意孤行地将错就错，未来还会遭遇惨堕地狱等更严重的违缘与痛苦。日后我们一定要尽力削弱、断除“爱我执”，使一切的病痛、困难非但无法成为障碍我们修行的违缘，反而成为激励我们修行进步的助缘。如此一来，不论遇到多么恶劣的环境，修行非但不会退转，反而会有所进步。

于众修大恩

“于众修大恩”，意思是说，要观修一切众生对我们具有非常大的恩德。

从解脱的角度来说，获得人身、值遇大乘佛法、有机会闻思修行等等。从世俗的角度来说，自己的长寿、健康、事业顺利等等，大凡好的方面，全都来自于众生。

以菩提心为例。如果没有众生，我们如何发起菩提心呢？没有办法。因为有了众生，我们才有产生慈悲心的对境，才能生起想救度众生的心，才会为了救度众生，而誓愿成佛。菩提心的两个条件均来自于众生。没有众生，就根本不可能生起菩提心。

另外，六波罗蜜多的每一个也是来自于众生。比如，布施就是把钱财、正法、无畏施予众生，若没有众生，我们施给谁呢？没有布施的对象。同样，持戒最关键的意思，就是不伤害众生。正因为有了众生，我们才可以发誓：以后不再伤害众生。如果没有众生，那我们还持什么戒？忍辱也一样，如果没有众生，修什么忍辱，对谁修忍辱呢？精进、禅定、智慧也是一样，目的都是为了救度众生。

大乘修行人最重要的目的，就是成佛。佛果从何而来呢？一个来自于佛陀，没有佛陀就没有人教导我们成佛之道；一个则来自于众生，如果没有众生，我们不会有菩提心，也不会成佛。从解脱的角度来说，佛陀和众生两者都对我们具有同样的深恩厚德。

一切众生都曾做过我们的父母

此外就是我们再三提及的，一切众生都曾经做过我们的父母，在做我们父母的时候，对我们也是恩重如山。

如果我们能为众生付出一点点，哪怕区区的十块、一百块钱，用来买东西布施给众生，其善根都是极其伟大的。所有为了众生而做的大大小小的事情，都会变成走向解脱的直接因素；所有为了自己而做的事情，都没有任何实在的意义。从成佛的角度来说，众生对我们就有这样的利益，而我们自己对自己却没有什么利益。尤其是整天不修行却造恶业的人，除了给自己带来罪恶的报应之外，其他什么用处也没有。

若能深深地体会到众生对我们的恩德，则众生打我们也好，骂我们也好，无论多么无理地对待我们，都不会再成为我们修行的违缘。关于这一点，从“文革”期间很多上师挨批斗时候的表现就可见一斑。

当有人或非人伤害我们时，我们该如何对待这个众生呢？那个时候我们要想：他曾经做过我的母亲，在做母亲的时候，对我有那么大的恩情，现在他虽然伤害我，那是因为他被愚痴染污，已经把以前做我母亲时的情景遗忘了，不知道我们曾经是母子。再加上我自己的业障使然，招致他现在来害我。虽然以往他对我有那么大的恩情，但今天由于我的业力召唤，又令他造业。如果他知道我们曾经是母子的话，绝对不会伤害我，所以，即使他今天如此百般地虐待我，我也不应该责怪他，反而要想办法断除他的烦恼，带给他解脱方面的利益，要对他修自他相换。

尤其是当我们看到可怜、痛苦的众生时，如果能直接利益对方，一定要尽一切力量去利益这个众生，如果实在没有办法直接利益他，也要在心里发愿：虽然我现在无法直接利益他，但以后我一定要把所有的修行功德回向给他，令他成佛，令他获得解脱。

亏损失败我取受，胜利利益奉献他

如果伤害我们的众生是非人、鬼神等等，就要修古萨里修法。《普贤上师言教》里面讲过一个这样的修法：将自己的身体、血、肉等等布施给这些非人，让它们在享用自己的身体后，不但解决了饥渴问题，而且产生了菩提心。

书中还提到：修古萨里修法时，要真心诚意地布施自己的身体。因为我们每个人对身体的执著，都远远超出了对任何东西的执著，若能把自己的身体布施出去，则对积累资粮、清净业障，都能产生很大作用。

总而言之，我们要了知一切过失均来自于“爱我执”，所有利乐均来自于“爱他执”。从今以后，我们要把“爱我执”作为恨入骨髓的仇敌；而把所有众生当成恩深似海的亲人，并对他们修慈心、悲心等等。

嘎当派大德朗日塘巴曾教诲后人说：“我曾阅览过的所有甚深教法，都是将一切过失归咎于自己，一切功德归功于众生。这一切的关键，就是除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再没有其他的法。”

以上是观察众生的利益。若能认真修持这个法，则将来遇到来自人或非人的种种违缘时，就能做到对那些伤害我们的人或非人不仅没有嗔恨心，而且能对他们发起慈悲心。若能这样，则他们非但没有成为我们的违缘，反而成了我们修行的顺缘。反之，如果我们没有对治，在不明就里的情况下，轻易对这些众生生起嗔恨，那这个嗔恨心就已经成为修习大乘菩提道最大的违缘了。

转恶缘为道用最有力的方法，就是以菩提心来转烦恼为道用。

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